第28課：不問罪福，稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文（一）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
第十四講：不問罪福，稱名必生
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好！請放掌。
本講將向大家說明「不問罪福，稱名必生」，就是說：不管是罪業眾生還是福業眾生，只要稱念南無阿彌陀佛名號，願生西方淨土，則必得往生。標題意義也很明顯。
「罪」就是指造罪，種種罪：毀犯戒律、造作十惡罪……，種種罪業，最深的罪業，所謂「五逆謗法」，這是罪中之極罪，稱為「逆罪」，這是最重的罪了。
那麼「福」呢？「福」就是指三福業，有世間的福業，孝養父母、奉事師長等等；有出世的福業，持戒，戒律修持；還有大乘行福，發菩提心等等。
「福」，福德、福業，有有相和無相之分。就凡夫來講，都是有相福業，都沒有契悟真實本體，這樣，都屬有漏、有為的造作，因為凡夫就落在相上。
關於不論罪和福，我們來學幾段善導大師的法語。
第一段出在〈散善義〉，《觀經疏》的二百五十頁，上午我們也讀過一遍。
一切凡夫，
不問罪福多少、時節久近，
但能上盡百年，
下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，
定得往生，必無疑也。
是說一切凡夫，不論是罪業還是福業，或者罪多福少，或者罪少福多──我們多數人都是罪福交摻，你說全罪，他也修一些福；說全福，也不可能，這樣的。
在《法事讚》裏講：
無問罪福時多少，
心心念佛莫生疑。
是說：你不要管、不要問「我是罪業多還是福業多？我這樣能往生不能往生啊？」這個不用問；也不要問「我念佛時間久還是時間短？」這叫「無問罪福時多少」。
我們往往都會去問：「像我這樣罪業深重，怎麼去往生？」或者說：「我修行福善，這樣能往生吧？」──我們所修的，頂多只是些有相的福業，不是在性地上用功，可是我們往往會把彌陀的誓願放在旁邊，來論我們凡夫的罪和福。
善導和尚告訴我們說：不論這些，也不問這些。
三界皆為惡趣
罪福都是相對來說的。比如說五戒十善，屬於我們佛教的人天乘，人天乘是佛教的基礎，相對於毀犯五戒來說，守持五戒就稱為善；相對於十惡來說，十善就稱為善。印光大師也講：五戒十善，是相對於三惡道來講的（因為這是比較而言嘛），相對於三惡道的惡業，五戒十善稱為善業；那如果相對於往生極樂淨土、阿彌陀佛的清淨大願業力，我們的五戒十善還稱為惡，不稱為善，稱為惡業、染業。
所以，《無量壽經》裏邊有這一首偈語，說：
橫截五惡趣，
惡趣自然閉。
升道無窮極，
易往而無人。
「橫截五惡趣」：「五惡趣」就是六道，又稱「五趣」，把阿修羅或者升為天道，或者算為鬼道，這樣只有五道。這五道當中，人道和天道在《無量壽經》裏稱為是惡道──「惡趣」。為什麼呢？因為我們不能了生死，不能出三界，所以，人天都算是惡道。
這樣，以出離三界為目標的話，人天道算是惡道。
與菩薩清淨業力相比，我們凡夫雖修戒善，仍然是染業、惡業。
所以，這個要有正確的認識。
六字名號超越善惡
我們的真心、本性其實是超越善惡的，不在我們所講的善惡之內。所以，六祖大師也講：「不思善，不思惡，正恁麼時是明上座本來面目」。
我們的心往往就在善惡之間，有善、有惡就有分別執著，有分別執著就會顛倒輪迴。
不思善、不思惡我們又做不到。我們不思善、不思惡就成了「無記」。
但是，六字名號本身是超越善惡，超越我們世間所說的善法、惡法。
善惡皆生，不問罪福
善導大師在《觀經疏》一開始也說了：
一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
這一句也是「不問罪福」的意思。既然「一切善惡凡夫」都可以往生，那「善」就是福了（「福善眾生」），在彌陀的誓願當中，就不拈擇、不挑選，因為都是乘托了阿彌陀佛的願力。
在《法事讚》裏，善導和尚又來說明：
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
這也是不論善惡。只要念佛，必然往生淨土。
在《觀念法門》裏邊（這段文也學過）：
若佛在世，若佛滅後，
一切造罪凡夫，
但回心念阿彌陀佛，
願生淨土，
上盡百年，
下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，
命欲終時，
佛與聖眾自來迎接，
即得往生。
分明說一切造罪凡夫回心念佛都必得往生。這也是指「不問罪福」。
同樣，在《法事讚》裏還有這兩句，說：
以佛願力，
五逆之與十惡，罪滅得生，
謗法闡提，回心皆往。
因為阿彌陀佛大誓願力，即使是造作五逆重罪的人，造作十惡重罪的人，這樣的人也可以罪滅得生極樂世界。即使是謗法闡提（誹謗佛法、一闡提眾生──斷諸善根的人），他只要願意回心念佛，也都可以往生西方極樂世界。
總之，以善導大師的思想解釋阿彌陀佛的誓願，不論凡夫這一邊是罪還是福，通通可以往生西方淨土。
《觀經》下品上生
下面我們來共同學習《觀經》的下三品。講到《觀經》，很多人喜歡上上品。上上品當然好啦！為什麼喜歡上上品？他要求上品上生。
關於《觀經》的品位，有各種的解釋法。我們先看下品，下品的往生有三段：下品上生、下品中生和下品下生。我讀經文，邊讀邊根據善導大師的解釋來說明。
佛告阿難及韋提希：
下品上生者，
什麼樣的人叫下品上生呢？
或有眾生，
作眾惡業，
「眾」就是多種、各種各樣，「眾惡業」。
雖不誹謗方等經典，
如此愚人，
多造惡法，無有慚愧。
有一點，就是他不誹謗大乘佛法。除了這個之外，他種種惡業都造作，叫做「雖不誹謗方等經典」。「方等」就是大乘佛法。
「如此愚人」：釋迦佛憐憫他，稱他是愚癡的人。因為不明了佛法因果的道理，所以愚而造罪。
「多造惡法，無有慚愧」：雖然造作眾罪，他不生慚愧之心，這個人一輩子造罪造業，如同道綽大師所說的「縱令一生造惡」。
命欲終時，
直到他快要臨命終了。
遇善知識。
遇到了善知識。
為說大乘十二部經首題名字。
為他解說大乘十二部經。十二部經，不是指《金剛經》、《法華經》……這樣數十二部。這個「十二部」是分類，大乘佛法有十二個類別，因此分為十二部；小乘分為九部，就是九個類別。比如說我們講「三藏教典」，是分成三個類型。十二部經代表一切大乘經典。總之，為他講說種種的經典；「首題名字」是指這一部經的經名，這一部經的內容，經題就把它包含了。所以，是簡略地介紹大乘十二部經的內容。
以聞如是諸經名故，
除卻千劫極重惡業。
因為有善知識跟他講大乘經典──大乘經典都有功德，他聽到了就滅罪。所以，我們讀誦大乘經典不會白讀；聽到諸經、這些大乘經典，「除卻」就是除滅，除滅了一千劫極重惡業。但是，還不夠，還不足以出離生死輪迴。因為我們每個人罪業非常深重。
所謂助念，就是念一句南無阿彌陀佛
所以，下面經文接著講：
智者復教……
各位蓮友：南無阿彌陀佛！大家有沒有參加助念的經驗？
（「有。」）
多數蓮友參加過助念。《觀經》的下輩三品就跟助念有關係。所以，在這裏好好學，一個，自己獲得往生決定，另外，給別人助念，你就知道正確的方法了。我所看的是《觀經疏》，在《善導大師全集》的二百九十五頁。
我們助念的時候，往往這邊比較時興《地藏經》，還有的地區時興《普門品》，還有的地區時興《三時繫念》。哪一個地方時興什麼，就去用這個來助念。這樣其實效果不好、不明顯。《三時繫念》大家知道嗎？《三時繫念》，民國時代的印光大師就批評說：這個《三時繫念》根本就不是助念的方法。《三時繫念》是別人假託中峰禪師所寫的，主要是做什麼呢？它有唱誦，法師講解，然後有一些文，文寫得也不錯，本來不是用於臨終助念的。所以，有人用《三時繫念》來助念，印光大師就呵斥說：這個根本就不懂助念。所謂「助念」，就是念一句南無阿彌陀佛。除此之外都不是！
所以，有人覺得說：「是不是要先誦《地藏經》消業障，先念地藏菩薩名號，或者先念地藏菩薩滅定業真言，業障消掉之後再來助念往生？」
我還遇到一位蓮友，他講得很不錯，他怎麼講啊？「師父，這個人現在快臨終了，我們來為他念《地藏經》、念地藏王菩薩，我們在旁邊看好，怎麼念啊？『南無地藏王菩薩』，只要他一斷氣，馬上改過來，我們念南無阿彌陀佛。」
我說：「誰教你的？」
「沒人教，我們自己發明的。」
一直念《地藏經》、地藏王菩薩，一斷氣，馬上改為念佛。在他來講，好像鐵路員警，各管一段。沒斷氣之前，歸地藏菩薩管；斷氣之後，馬上改阿彌陀佛──這個，都不是這樣。
佛講經典，都是給我們一個啟發。我們看這段經文所描述的場景。善知識先給他講種種經典、大乘教法，講了許多，也滅了一千劫重罪了。然後說：
智者復教，合掌叉手。
稱南無阿彌陀佛，
稱佛名故，
除五十億劫生死之罪。
前面聽說大乘十二部經，種種經典聽聞了（這個時間肯定也不短，對不對？因為聽了不止一部經），那麼，滅了多少罪呢？滅了一千劫，經上說滅一千劫的「極重惡業」；下面教他合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」，只有六個字，念了一句，那麼，滅了多少罪呢（時間很短，一秒鐘、兩秒鐘就過了）？滅了「五十億劫生死之罪」。若論數量，是五十億劫；若論罪的體性，前面說「極重惡業」，這裏說「生死之罪」。意思就是說，念這一句「南無阿彌陀佛」，讓他頓超生死輪迴，而往生淨土，所以叫「滅生死之罪」。
善導和尚在這裏專門來分析說明，先說：
命欲終時，
此人命延不久。
壽命快到了。
忽遇往生善知識。
善知識：教人求往生
所以，什麼叫「善知識」？善導大師在這裏說：教人家求生西方極樂世界，就叫善知識，叫「往生善知識」。
講到這裏，也有必要多說幾句。很多人不能辨明什麼叫善知識，往往被外相、被他的言語所迷惑，猶如曇鸞祖師所講的「外道相善，亂菩薩法」。不管出家在家，如果說佛法，不教你了生死，這個人肯定不是善知識。但是我們往往很難分辨清楚。我覺得在家居士學佛也挺困難，他很難遇到真正的善知識，於是就剽學。剽學就是：這裏聽一句、那裏聽一句，這個非常麻煩。遇到的人都是出家人，如果穿著出家的衣服，咱們就不敢輕視啊，應該恭敬三寶，所以，講一句話，就當作真理。如果他不告訴你了生死，總是談一些神神怪怪、奇奇妙妙的事情，你就應當遠離，這個不是善知識。如果他關心我們的生死大事，直截我們的生死根源，這個才是善知識。
雖然是善知識，所講教法也契理──只要是讓我們了生死，都契理；契理，還要契機，法義要有傳承，總是要有經典的依據、要有祖師的依據。
契機，尤其在這個時代，印光大師說：「就是古佛再來，除了告訴我們因果和念佛之外，再也不會說其他的了」。因為在這個時代，我們的業障確實深重，給你講那些高妙玄遠的，很難做到。不要說我們聽法的人做不到，講經的人也做不到。如果要講那些，學一學、背一背、查查字典、找找資料都會講，我們在座的許多法師都會講。但是，「能說不能行，不是真智慧。」說來說去，我們如果做不到，利益就弱了。
當然，瞭解大乘佛法的道理，對我們建立信心、對我們認識自己的根機來說，還是很有幫助的。發現這個做不到，怎麼辦？就要求得一個適合我們根機的法門。
所以，善導大師在這裏就說明：「忽遇往生善知識。」這個人已經到了臨命終的時候了，這個時候，你再叫他去參禪開悟，算不算善知識？那就法不對機了嘛！他已經臨命終了，就應該勸他求生西方。
無常觀
另外，以佛教的觀點來看，我們任何人都是生命在無常之間，也可以講：我們每天都是臨終，對不對？我們每天都是臨命終時，應該這樣想。
所以，善導大師就教導我們說：你時時要當作臨命終時。
因為我們的生命是無常的，就好比我們所住的房子裏有一顆炸彈，這顆炸彈一爆炸，整個房子都摧毀了，人也就炸死了。如果說這顆炸彈是定時炸彈，我們還可以有準備。比如說現在是早晨九點，它十二點爆炸，我們心裏還會有安慰，「還有三個小時，我可以從容離開」。那如果這顆炸彈是不定時炸彈──你房間裏有一顆炸彈，隨時要爆炸，誰都不敢安心自在地住在這裏，是不是？要麼儘早跑出去，要麼把炸彈排除。
我們的人生等於是一個不定時的炸彈，我們的生命隨時都會熄滅，什麼時候死？不知道。所以，大家要有警惕心、要有無常感。
學習淨土法門，無常觀要強、罪惡感要深，這才是淨土法門對應的根機。
無常觀是什麼意思？不要等待說「這一生不行，下一輩子再來」，如果抱有這種觀點的人，那就是很懈怠的。這一輩子不行，誰能保證下一輩子再來？下一輩子再來是再來，不知道你是以什麼面目再來？可能不是人，可能是一頭老牛，或者是一頭老豬，就像《地獄變相圖》裏畫的，到了三惡道。所以，這個是懈怠，沒有道心。
也不能說「我現在不行，現在我還年輕，過了十年再念佛求往生」，這個也是懈怠、無道心。誰能保證你再活十年呢？到哪裡能保證？我們都不敢保證一定能活到明天早晨。只是說：「昨天我活過來了，可能明天差不多，無病無災的。」但是，很多人都在無病無災的時候突然命赴黃泉。現在自然災害也很多，有的人突然腦溢血、心肌梗塞，自己也沒有到醫院檢查過，哎！來了！它來了，你就走了。所以這叫無常觀。
無常觀深，就要在今生、甚至在今天，就要解決這件事件。那這樣，就是道心很強的人。
罪惡感要深！就是我們體會到：我們是一個罪業生死凡夫。這樣我們才會跟淨土法門相應，才願意投靠阿彌陀佛。所以，如果罪惡感不深，那跟這個法門有一線隔礙。
念佛滅罪勝於聞經滅罪
善導大師在這裏比較說：
以聞經功力，
除罪千劫。
因為聞經的功德力量，除掉了千劫之罪。然後說：
智者轉教，
稱念彌陀之號。
為什麼稱為「智者」啊？他能夠善觀眾生的根機，「哎呀？」發現跟他講種種大乘經典是不契合的，就轉過來說：「哎，你念南無阿彌陀佛。」
以稱彌陀名號之故，
除罪五百萬劫。
經文是「五十億劫」，這個「億」在古代有好幾種計量方法，一個是十萬，十萬稱為一億。我們現在稱為萬萬，一萬的一萬稱為億。善導大師下面有一個問答，這個問答非常妙！
問曰：
何故聞經十二部，但除罪千劫；
稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，
何意也？
為什麼聽到那麼多大乘經典只滅了一千劫的罪，而稱念南無阿彌陀佛名號一聲，就除滅了五十億劫生死之罪？這個相差太多了，對不對？
比如說，《地藏經》也是大乘經典，《金剛經》也是大乘經典，《法華經》都是大乘經典。好，我們讀誦一部《地藏經》，一個小時，或者慢一點兩個小時，那滅了多少罪呢？滅了一千劫。如果把這個時間拿來念佛，你看，能念多少佛？一個小時算念四千聲佛吧，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，大概不到一秒鐘念一句，那麼，一個小時念四千聲佛，一聲佛滅掉五十億劫生死重罪，四千聲佛就滅掉二十萬億劫生死重罪。你誦那麼長時間，只滅一千劫。這個如果乘起來，按數量來說，二十萬億劫生死重罪。這個不能相比嘛！
所以，大家如果要滅罪，誦經和念佛相比，根據這一段經文，是誦經滅罪多，還是念佛滅罪多呢？
（「念佛。」）
是誦經滅罪徹底，還是念佛滅罪徹底呢？
（「念佛。」）
誦經雖然滅「極重惡業」，但是念佛是滅除「生死之罪」，就徹底了，解脫生死輪迴了。
這麼說，有人心裏不服氣啊：「我誦這麼多經，才滅那一點兒罪；你念一句佛，就滅那麼多罪，而且直超西方，解脫生死！」
好，我們看善導大師的解釋：
造罪之人障重，
加以死苦來逼。
這個人造作罪業，他既然造作十惡罪，叫十惡罪人，他的障礙很重，所以，他是一個罪障的根機。就說明：讀誦大乘經典的法門，對他不適合，他罪障太重了，法不入心。第一點，是他造作了罪障，第二個，他現在快死了，「死苦來逼」，臨死的時候，種種的苦惱來逼迫他。所以：
善人雖說多經，
善人就是那個善知識，雖然跟他講說多部的經典。
餐受之心浮散，
就是說：你雖然講得這麼好、這麼妙，好像講營養品、講美妙的飲食，但是，他吃不下去。他被死苦所逼迫，他被罪業所障礙，法水不能入心，叫「餐受之心浮散」，心很浮躁、很散漫。
由心散故，
除罪稍輕。
因為他的心浮散，不能接受大乘微妙的法義。你跟他講：「罪業如霜露，慧日能消除，你現在用一念反觀覺照，悟得諸法實相，罪業當下消除。」對他根本不管用了，他現在沒辦法體悟這些。所以，心不能受法。就是說：大乘十二部經典，這些法門跟他的根機、跟他目前的這種死苦來逼的環境狀況不相吻合，他不能接受。這樣呢──
「除罪稍輕」：除滅的罪業就稍輕了。能夠滅罪，不是靠他那個時候有什麼修行，還是靠大乘經典的力量。但是除罪就輕了。
大乘十二部經其實是代表一切法門。因為一切法門都在大乘經典當中。這也就是說：除了稱念六字名號之外，其他的種種修行，對於這個造作眾罪、臨命終的人，都來不及了。下面：
又，佛名是一，
即能攝散以助心。
可是佛的名號不一樣，佛名只有一個，這個「一」可能包括一切，把整個大乘十二部經典、所有種種修持法門、一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛的功德，全部收攝在名號之內，就叫「佛名是一」。這樣唯一殊勝的名號，它不複雜、又殊勝、又容易，所以能夠「攝散以助心」。即使是臨終的人，「死苦來逼，餐受之心浮散」，但是，名號能夠攝受他，再怎樣苦逼失念，只要他能夠「哎喲！」喊爹、喊娘，就能夠念這一句南無阿彌陀佛。所以，不受根機的限制，所謂「即能攝散以助心」，這個法門能攝受臨終之機和造業之機，讓他心中住持這句名號。
復教令正念稱名。
雖然名號有這個功能，如果你不教他，也不能發揮作用。所以，善知識懂得名號有這樣的作用，然後就教他「正念稱名」，求生西方淨土，稱念南無阿彌陀佛名號。
由心重故，
即能除罪多劫也。
因為他這個心和六字名號能夠相應、能夠契合。雖然為他讀其他的經典，他的心卻不能接受，但是，這句名號當下就成為他唯一的救命的法船，他一心投靠，他的心殷切、殷重，這樣，就能除掉五十億劫的重罪。
所以，善導大師這段話是說明：為什麼聞經除罪少？因為這個人罪障重，死苦來逼，種種大乘教法不能入心，所以除罪少；為什麼念佛除罪多？因為名號是一，囊括了所有一切功德，很殊勝，而且簡單，臨終的人沒有障礙，一心投靠，心殷重的話，機法相應，剛好，這樣就可以除掉多劫的重罪。
助念不是念《地藏經》
我們瞭解這段經文，以後再去給別人助念，就不要打閑岔了。往往助念的時候啊，我覺得我們現在專修念佛的人，你就要專，你不要到時候引來雜緣。往往那個臨終的人在床上躺著也挺受罪的。這邊來了兩幫人，有一幫人堅持要念佛，另一幫人堅持念《地藏經》。兩幫人就你講我講、你講我講。臨終的人在旁邊說：「哎呀！我什麼都沒撈著！」經也沒有撈著，佛也沒有撈著，撈了半天──都等不及啦。
那麼，我們事先要預做準備：臨終之時，請一些念佛的蓮友來給我念佛，其他的就免了，這樣就比較好、比較穩妥。
助念助念，是通過種種的助緣，提醒臨終的人能念佛──念佛往生嘛！不是幫助他念《地藏經》。助念是我們為輔助，臨終的人、病重的人為主人，我們幫他、讓他來念，叫助念。如果你念《地藏經》，念得飛快，他根本念不過來。
念《地藏經》、念地藏菩薩名號，有沒有作用呢？也是有的，不是說就沒有。對臨終之人，你念任何經典，你念任何佛菩薩名號，對他都有幫助。只不過幫助的利益有大有小、有輕有重、有緩有急。
念佛功德大、利益大。其他都比較小。
在《念佛感應錄》第三集有一個例子，發生在你們黑龍江省。一個人參加寺院打佛七。這個寺院先後舉辦兩個七：前面一個是地藏七，地藏七打完之後，接著打阿彌陀佛七。有一個附體的，大概是蛇什麼之類的。通過打地藏七，功德給它迴向，它脫離蛇身，可以投胎到人天了。但是，地藏七還沒打完，那邊要開啟彌陀七了，它就來附體講話說：「哎，你趕緊把我的牌掛到那邊打佛七的道場。」
他說：「為什麼？」
它說：「我要往生西方啊！」
他說：「你現在不是超度了嗎？」
「超度不行，我現在只是脫了蟒身，投胎人天。但是不行，我要到西方極樂世界」。
你看，它都有智慧！念《地藏經》，多數來講，是讓一個人脫離三惡道，生在人天道中。要往生西方，還要再念南無阿彌陀佛。
如果我們念南無阿彌陀佛，直接把它從三惡道裏超度出來，直接送往西方極樂世界，就不要再周轉了。
不要無事找事，讓它先這樣、再那樣，這個要有智慧。
念佛而成善男子
下面經文接著講。你看這個人，就念了一句南無阿彌陀佛──大家聞經，要會想：這個人就是我，我現在快死了。我們快要死的時候，希望不希望人家給我們講那麼多經典？「晚啦！我現在哪來得及啊？不用講那麼多了，就念一句佛。」好，念了一句佛。
爾時彼佛，
即遣化佛。
「爾時」，就是正當他稱念南無阿彌陀佛名號的時候。彼阿彌陀佛就派遣化佛、化觀世音、化大勢至：
至行者前。
來到這個原來造作十惡罪、後來聽到大乘經典、然後又轉來念一聲佛的這個人面前，跟他講。
讚言：
讚歎他。
善男子，
以汝稱佛名故，
諸罪消滅，我來迎汝。
喊他喊什麼？喊「善男子」。所以，大家也在擔心：《阿彌陀經》裏講的「善男子」是什麼人？這個地方就把原來造作十惡罪的人稱為善男子！
我們再複習一遍，這個人是什麼人呢？「或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧」，他是「作眾惡業，多造惡法」的人、「沒有慚愧」的人，這個地方就念了一聲佛，阿彌陀佛化現來到面前，讚歎他說：「你是善男子！」──這一句彌陀名號，轉惡為善。
為什麼稱為「善男子」呢？
「以汝稱佛名故」：「因為你念了南無阿彌陀佛，所以叫做善男子」。
「諸罪消滅」：稱念這句南無阿彌陀佛，一切生死諸罪消滅了。
「我來迎汝」：「我來迎接你」。你看，念一聲佛，被佛讚為善男子，諸罪都消滅，阿彌陀佛親自現前來迎接。
歡喜往生
作是語已，
阿彌陀佛話音剛落。
行者即見，
臨命終的人就看見什麼呢？
化佛光明，
遍滿其室。
化身阿彌陀佛就放出大光明，把他整個的房間照得徹亮，半夜裏照得像白天一樣，叫「化佛光明，遍滿其室」。
見已歡喜，
即便命終。
看見佛放光了，心裏邊大喜悅，在喜悅心當中命終了。
所以，我們每個念佛的人，死的時候是歡歡喜喜死的，不是苦苦惱惱死的。你看這裏說了嘛：「見已歡喜，即便命終」。歡喜命終，很歡喜的，「哎呀！好啊！佛來了。」
好不好？
（「好。」）
罪也滅了，好不好？
（「好。」）
佛來迎接，好不好？
（「好。」）
佛來讚歎，好不好？
（「好。」）
佛來放光，好不好？
（「好。」）
這樣叫「諸罪消滅，心大歡喜」。
到時候看見佛一來，寶手來迎接我們，當下命終。
剎那之間，
乘寶蓮華。
這一剎那之間，就坐上佛的寶蓮華，隨化佛之後，往生在七寶池中。非常的殊勝！
所以，善導大師在這裏又來解釋，分成六段。他先說：
行者正稱名時，
正當行者稱念南無阿彌陀佛，還沒有落音，正當念佛的時候。
彼彌陀即遣化眾，
彼阿彌陀佛就化身觀世音、大勢至，「遣」就是派遣，派遣化阿彌陀佛，還有化觀世音、化大勢至，「化佛聖眾」。
應聲來現。
非常妙啊！「應」是答應，應他念佛的聲音，正在念「南無阿-」，還沒有念完，聲音還沒停止，阿彌陀佛來了──就這麼快！「應聲來現」，特別快！剎那之間，一點都不會等到第二句佛，不會等到第二秒鐘。
就像我們開電燈一樣，電燈的開關「啪嚓」，應聲，馬上那邊光就亮了──就這麼快。
所以，阿彌陀佛救度我們，那是非常殊勝的。
我們現在念南無阿彌陀佛，同樣的道理，我們念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」當我們聲聲念佛的時候，聲聲都有佛來現。只是我們現在看不到，如此而已。
所以，大家想要佛經常來圍繞我們、讚歎我們，那我們就念南無阿彌陀佛。
唯勸正念稱名
化眾既已身現，
化佛菩薩聖眾既然現身來迎接他了、顯現出來了。
即同讚行人，
他們就共同讚歎這個要往生的人。
第三，名所聞化讚。
這一段也特別重要。這個臨終的人聽到化阿彌陀佛，還有觀世音菩薩和大勢至菩薩讚歎他，讚歎什麼呢？
但述稱佛之功，我來迎汝，
不論聞經之事。
你看，阿彌陀佛來的時候只是講一件事，「但」就是只是；「述」就是講述，只講述什麼呢？「稱佛之功，我來迎汝」，因為佛講的嘛：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」
他臨終的時候，遇到兩個法門：先是遇到跟他講說大乘十二部經典，然後再教他稱念一句南無阿彌陀佛。可是，佛來讚歎他的時候，聽經、聞經，這個佛都不說了，所謂「不論聞經之事」，好像沒有發生這件事一樣，只是讚歎他說：「你念了佛，我來接你。」他沒有說：「善男子，你聞到經的緣故，我來迎接你。」為什麼不這麼提呢？
所以，祖師的解釋都很微細。善導大師就給出解釋：
然望佛願意者，
唯勸正念稱名，
往生義疾，
不同雜散之業。
化佛來讚歎，不提聞經，只讚歎念佛。這是什麼道理呢？是因為阿彌陀佛的第十八願，叫「望佛願意」，第十八願的意思，是念佛往生願，這個符合了阿彌陀佛的本願、本意、本懷，所以，是隨順阿彌陀佛的本願，「唯勸正念稱名」。化佛來讚歎他，是鼓勵他：「你這樣正念稱名，這就對了！所以讚歎你念佛。」
「往生義疾」：往生對他來講，是很迫切、很重要的事情，在他壽命只有三寸長，甚至一寸長，命延一寸這個時刻，再跟他講其他的不重要的事情，不必要了。在這個關鍵的時刻，要講關鍵的佛法。所以，讚歎，只讚歎他稱念彌陀名號，所以「往生義疾」。
「不同雜散之業」：這個時候，不能跟他講其他的雜散之業，像聽聞大乘十二部經，稱為雜業，也稱為散業，這個就雜散了。應當專修念佛。
所以，大家如果臨終給別人助念，還誦這個經、那個經，你就沒有懂得阿彌陀佛的意思，你就在搞「雜散之業」，這樣可能會耽誤那個人往生。
明不明白？
（「明白。」）
所以，你那個不叫助念，你叫破壞助念。人家專門助念，念一句南無阿彌陀佛；你說：「哎！不行不行不行！先念這個、先念那個……」，這跟阿彌陀佛的本願不相應，阿彌陀佛也不讚歎你。你就是念了很多經，後來念佛了，佛說：「哎，以汝稱佛名故，我來迎汝。」是這個道理。
善導大師底下接著說：
如此經及諸部中，
處處廣歎，勸令稱名，
將為要益也，應知。
就像這一部《觀經》，以及其他很多經典當中，處處都廣泛地讚歎，勸我們稱念南無阿彌陀佛名號。這個呢：
「將為要益也」：這個是最重要的利益。最關鍵的、最重要的，不要失去了。
這個臨終的人，聽到化佛告訴他，就看見光明遍滿他的房間。既然蒙受阿彌陀佛的光明照耀攝取，他就「報命尋終」，這一期的業報、壽命很快就完結了；壽命一終，就乘著佛的蓮花往生在七寶池裏邊。
下品上生是個十惡的罪人。如果不講下品上生，關於臨終助念，是誦經還是念佛？可能在那裏都要爭執不下。如果學了這一段經文，應該沒有爭執了，對不對？大家都會專修念佛了。
「把你的佛給我」
印光大師也講過一個公案，有這麼一個故事：
有一個年輕人，大概才二十歲左右，就得了重病，就要死了。但是，因為業障的關係，半天死不掉，死也死不去、活也活不來，痛苦得要命，就跟他爸爸講：「爸爸，你把你的佛給我，我就好走了。」
他爸爸說：「我沒有學佛啊！我沒有佛給你啊！我沒有出家、沒有修行，哪有佛給你啊？」
「爸，你只要答應一聲就可以。你不管有沒有，你答應一聲就行！」
他爸一看，自己的兒子到這個時候，在病床上這麼痛苦來求他，說「只要答應就可以」（如果是我們在座各位，是不是也要點個頭，對不對？也不可能再去調查調查），「好啊！」就答應了。當下一答應，他的兒子就安然落氣。
他後來就感到很奇怪：「這是怎麼回事呢？」就問寺院裏的師父。
師父就問他說：「那你是做什麼的？」
他說：「我是做廚師的，我做素食。」
「哦！」師父就明白了，他說：「那你有沒有到寺院做過素食啊？」
他說：「寺院裏打佛七，我經常去做素食。」
師父說：「好！有答案了。」
為什麼呢？他在廚房裏切菜、做飯，就聽到人家念佛七的聲聲佛號傳過來，聽到一句，心裏就有了一句，所以，他心裏就有了佛號。心裏有佛號，他自己都不知道、不清楚、不明白，他沒有專門去念佛。他的兒子要走的時候，有一些冤家債主來索債。索債，這個兒子沒有念佛、不知道啊，冤親債主說：「那你問你爸爸要，你爸爸有。」──是他兒子的冤親債主來借他兒子的口說把佛給它們。他只要點頭的話，冤親債主都能得到佛號的功德。得到佛號的功德，都離苦了，他兒子才可以安詳落氣。
所以，印光大師就評論說：他是漫不經心地聽到一句算一句，如果認真聽、認真念，那功德更大。
同時說明：他如果不是念佛，是誦經的話，那就不行了。誦經念得像雨點那麼快，聽了誰知道是什麼？「嗒嗒嗒嗒嗒嗒嗒嗒……」是不是？你看大殿裏面，寺院的僧人，師父把木魚一敲，飛快呀！「嘟嘟嘟嘟……」只聽到木魚聲，像雨點一樣，誦什麼不知道──這樣沒有什麼利益。這個是從它的形式來講、從它契合眾生根機來講。
我們這一段從法義來講，也是如此。
所以，我們大家要為我們的先亡超薦，也無過念佛。
至於說誦其他的經咒，有靈感，肯定有的，那也不是假的。你念《普門品》、念《地藏經》都有靈感。佛法，諸佛菩薩名號、大乘經典和咒語，都有功效。只是說：就往生西方極樂世界來講，一切不如念佛。
《觀經》下品中生
我們再來看下品中生。下品中生的人就更降一個檔次了：
或有眾生，
毀犯五戒、八戒及具足戒。
下品中生的人是一個破戒的眾生。「具足戒」就是出家人受的戒。
那怎麼辦呢？
如此愚人，
一方面是犯戒。
偷僧祇物，盜現前僧物。
偷盜三寶，罪業非常重。盜三寶物、現前僧物，偷盜常住，這是向十方佛、十方法、十方僧結的罪業，非常重的罪業。
不淨說法，
無有慚愧。
什麼叫「不淨說法」呢？他也講佛法，不過，他心不清淨，為了名聞利養，或者曲說佛法。比如說：本來這樣子的不能往生，為了討好對方，說：「沒關係！你給我二十萬，肯定能往生。」這個不叫「不淨說法」嗎？「你在我這裏打一場水陸，肯定能往生！」「你在我這裏做多大的功德……」為了自己的想法，就不按經典來講了。
如果有這樣的想法，首先就考慮自己的肚子，不是考慮眾生的生死，這個叫做不淨，內心不淨。
「不淨說法」有種種了，總之，不是站在佛法本身的立場，不是站在眾生解脫的立場，「不淨說法」。
「無有慚愧」：他還覺得很自豪，「你看！我本事大，我挺會弄。」叫「無有慚愧」。
以諸惡業，
而自莊嚴。
造作眾惡，他感到挺美的，把惡業當作莊嚴具──「以諸惡業，而自莊嚴」。
如此罪人，
以惡業故，
應墮地獄。
佛都授記他，以他這樣的罪過，將來肯定要墮落地獄。你看：毀犯五戒、八戒、具足戒，偷僧祇物、盜現前僧物，又「不淨說法，無有慚愧」，這麼多罪過！而且，「以諸惡業，而自莊嚴」，自己還覺得很美，沒有羞恥、沒有慚愧懺悔，還很勇猛，「如此罪人，以罪業故，應墮地獄」。
善導大師就解釋這個人：
多犯諸戒，偷盜僧物，
邪命說法，總無愧心。
兼造眾罪，內心發惡，
外即身口為惡。
心裏有惡，然後身體、語言都造惡。
自身不善，見者皆憎。
自己造作惡業，人家看到也知道他是一個造作眾罪的人。這個叫：
諸噁心自莊嚴。
驗斯罪狀，定入地獄。
如果檢驗他所犯的這些罪業，那肯定要墮落地獄。
所以，大家也在擔心說：定業不定業。那這個人也可以講：他就是造了定業，要墮落地獄了。
如果遇到了南無阿彌陀佛，就能轉換我們的業力。由此，雖然造作了惡因，但是不至於受惡的果報。念佛，因為佛的因緣──增上強緣，很有力量，所以把所有的惡業、諸障都消除了，往生西方淨土。
命欲終時，
造罪的人也會死的，他不是造罪就會長壽百歲的，長壽百歲也要死。所以，「命欲終時」了。
地獄眾火，
一時俱至。
火燒地獄的火，「轟」，地獄的火燒來很燙啊！地獄的火，我們這個世界可能找不到的，非常燙！溫度很高。「地獄眾火」啊──
「一時俱至」：剎那之間，地獄的火都燒來了，情況很危急！
這個時候（所以《觀經》的下品往生都是很驚險的），恰恰在這個時候，如果這個時候遇不到善知識，當下就墮落地獄了。哎，他還有一點點小善根，他過去有一些善根。
遇善知識，以大慈悲，
即為讚說，阿彌陀佛，十力威德。
這個才叫「大慈大悲」，在這個時候來講解阿彌陀佛的救度法門，叫「阿彌陀佛十力威德」，「十力」就是佛的「十種大神力」。
廣讚彼佛，光明神力，
亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。
這個都是讚歎阿彌陀佛的，這個叫「五分法身」，圓滿成就。讚歎佛的戒、定、慧、解脫和解脫知見。
此人聞已，
這個人一句佛都沒有念出來，他聽到人家這樣讚歎南無阿彌陀佛，他聽到了。
除八十億劫生死之罪。
前面說除「五十億劫」，這裏說「除八十億劫」。
為什麼一句名號除罪有多有少呢？「八十億」不是多嗎？對啊！比五十億多了。其實，這句名號除罪是一樣多，就是後面幾個字，叫「生死之罪」，就是說能夠除掉你的生死罪，讓你不再生死輪迴，能往生淨土。但是，是比較這兩種惡人，他們罪業的輕重，十惡罪人是五十億劫生死罪，破戒罪人更重一等，是八十億劫生死罪。所以叫做「除八十億生死罪」。
就好像陽光照到我們這個房間，如果這個房間是五丈見方的房間，太陽照進來，就滅掉了五丈見方的黑暗，對不對？如果這個房間是八丈見方，太陽照進來，就滅掉八丈見方的黑暗。其實，太陽的光也不止滅五丈和八丈，是所有的黑暗都給你滅掉，你有多大就滅多大。
這個下品中生的人，他是八十億劫生死之罪，聽聞一句南無阿彌陀佛名號功德，當下消除──是這個意思。當時就除掉八十億劫生死之罪。
地獄猛火，
化為清涼風。
剛才還是地獄的火熊熊地燃燒，他聽說善知識跟他講南無阿彌陀佛，現在火就變成清涼之風，哎，不是那麼炎熱焦烤，很清涼。
吹諸天華，
這些風吹過來，天上天花飄落。
華上皆有，化佛菩薩。
天花飄落下來，一看都是蓮花，上面都有化佛、化菩薩。
迎接此人，
如一念頃，即得往生。
一念之間就往生西方極樂世界。
所以，善導大師這樣來解釋：說這個人命延不久，地獄的火來顯現，正當火現的時候，遇到善知識，這個善知識就跟他講說阿彌陀佛的功德，所謂「十力威德、光明神力」等等這一切。這一切是說明什麼呢？善導大師解釋說：這一切就是講阿彌陀佛的名號。所以，底下說：
罪人即聞，彌陀名號，
即除罪多劫。
我們這麼多天來，也都是聽聞南無阿彌陀佛名號。大家聞法入心，就除罪多劫。
除了我們人道的眾生之外，可能還有畜生道來聽聞的。有供仙的，就把仙堂也帶來。我們這裏邊肯定不止五百位、六百位、七百位，可能還有很多，在你座位下邊、椅子旁邊，它們也不占空間、不占體積。那麼，這些三惡道的眾生，畜生道也好、餓鬼道也好，它聽到這樣的佛法也得利益，也可以超越生死之罪。
好，到這裏。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！