《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語）
這是聖光上人所記載的。
我法然上人言：
拜見善導和尚之《釋》，
源空之眼中：
三心亦是南無阿彌陀佛，
五念亦是南無阿彌陀佛，
四修亦是南無阿彌陀佛。
「我法然上人」：聖光上人對法然上人很尊重，「我法然上人」。
「拜見善導和尚之《釋》，源空之眼中」：因為法然上人別號又叫源空。
「三心亦是南無阿彌陀佛，五念亦是南無阿彌陀佛，四修亦是南無阿彌陀佛」：這樣讀書，就會讀了，拜見祖師的教示，就見到骨髓了（我們一般的人都只見到皮毛）。學教文法義，大家要抓住核心，不要只見到皮毛：「哎！師父，『三心』是哪三心？」給你講完之後還不懂，然後又查字典，「四修、五念……」，背了很多名相。
學佛的人，如果落在名相當中，那真的是自找煩惱，那你頭就大了──名相太多了，那簡直是入海算沙（來到大海邊，算算海底的沙子有多少），你算得過來嗎？
那應該怎麼樣呢？名相，略微知道即可，能夠幫助我們瞭解大概的意思，然後就抓住核心和根本，「三心」、「四修」、「五念」，雖然在我們淨土門裏邊都有一套一套的解釋，但是，它的本質是什麼呢？它的本質都是讓我們一向專念南無阿彌陀佛。所以，這就把本質抓出來了。法然上人說：我所見到的「三心」也好，「四修」也好，「五念」也好，都是一向念佛，都是南無阿彌陀佛。
所以，法然上人有這一段法語：
論三心四修者，
為成一向專修也。
已成一向專修之人，
不別論三心四修也。
談論這些，就是要促成一向專修嘛！就是成為專念南無阿彌陀佛。所以，我們要看到本質，抓住本質。如果死在教文法句當中，別人在那裏老實念佛了，你說：「哎呀！你這個不行！你連三信、四修、五念都搞不清楚，來來來，我給你講一番……」把老太婆的頭都搞大了。老太婆說：「我不懂三心、四修、五念，我只要六字名號，我只要念佛就好了。」
善導和尚之意：
願生極樂之人，
必具足三心而念佛。
一、至誠心者：
真欲往生而念佛也。
二、深心者：
深信我身是罪惡生死凡夫，
然，依彌陀本願之救度，
念佛之外無我身得救之道也。
三、迴向發願心者：
唯為往生極樂而一向念佛之心也。
很乾脆明瞭！
「願生極樂的人，必具足三心而念佛」：「必」是必須具足三心念佛。「三心」是什麼樣的三心呢？底下解釋：
「至誠心者：真欲往生而念佛也」：真的是想往生，所以，「至心信樂，欲生我國」，「至誠心」就是真的想往生的心，「真欲往生而念佛也」。不是三心二意，可往生可不往生。
「哎呀！師父啊！想往生……」
「真的想往生嗎？」
「真的想往生。」
「萬一不能往生怎麼辦？」
「萬一不能往生，就算了嘛！」
這樣的心，不是真願往生。真願往生的人，他半個字都不願意聽到，要聽到說「萬一不能往生」，「哎！那不行！」雖然自己心裏面，即使沒有瞭解這個法門，不是很有把握，但是他本能當中，不願意聽說「我不能往生」。
就像八十歲的老太婆得了重病，她怕死，她本能裏就怕聽到「死」這一個字，一講死，她就覺得要她的命，她不幹。「哎！不要講了，不要講了。」講「老」可以，不要講「死」。
想往生的人，如果聽到別人說：「哎呀！你如果不能往生怎麼辦？」好像他的命就沒有了，因為他的法身慧命，都寄託在這個地方。所以，他說：「哎！那我不能聽。」所以，他這是真的願意往生，他內心裏面不敢想說「我不能往生怎麼辦」，一定要往生！
有一次我問蓮友：「各位啊！如果你們不能往生怎麼辦？」
其中就有一位馬上說：「哎喲！師父，千萬不要這麼講，千萬不要說『如果不能往生』，無論如何要往生！」
我一聽就知道這個人有道心，他真的想往生。我說：「好！那就有辦法。」
有的人怎麼講？「真的不能往生……」，他就做了第二步打算：「我生天啦！」他很驕傲；「我生天生不了，我來生做人哪，下輩子再修啊！」他這是「憍慢弊懈怠」，這種人是驕慢人。你能生天嗎？你能做人嗎？你能有把握嗎？不可以。這個不是真願往生。真願往生的人，現在就想往生，叫真願往生。
「哎呀！師父啊！我往生是想往生，不過呢，看看表，現在還早，才八點鐘，還不想往生。」那你什麼時候想往生？「再過二十年，我退休之後再學佛。」這個不叫真想往生。真想往生的人，現在就想要到啊！
比如小偷，他一見到金子眼睛就放光了，他真想偷這個戒子，他只要有機會，不會等到晚上，現在就要拿走，他要拿到他兜裏面才好了，他真想要。
我們真想得到某一個事物，我們現在就要拿來放到我們兜裏，我們才有安全感，「這才是我的」。放在你那裏，雖然說是我的，但是還是你的。不行！抓過來。
所以，真願往生的人，他現在就要起步，他現在腳步就挪動了，就要念佛了，就求生淨土了。
「二者深心」：「深心」就是兩種深信：首先深信我身是罪惡生死凡夫。如果只是這樣，那個不能叫做「深心」，只是這一半，那不全面。有的人講：「是啊！師父啊！我是罪惡凡夫，我這樣的凡夫，怎麼能夠往生呢？」前面半句說對了，後面半句錯了。
你是罪惡凡夫，你這樣的凡夫，剛好往生啊！所以，底下說「然」，「然」這個字很有力量！大的轉折：
「然，以彌陀本願之救度」：如此之凡夫，決定往生淨土，所以，「念佛之外，無我身得救之道」；念佛之內，恰有我身得救之道。所以，雖然是罪惡凡夫，以彌陀本願之救度，決定往生。除了念佛之外，我身無得救之道，決定墮落三惡道，墮在三界六道的輪迴當中。這個叫「深心」。
這個「深心」，我覺得很有意思：兩種深，我們眾生這邊的「深心」，就如同是深深的土壤；阿彌陀佛那邊的「深心」（信阿彌陀佛的「深心」），就好像是菩提樹的深深的根。你看這個樹，土壤很厚，樹的根才深。如果土很薄的話，樹長在上面，根就不牢了，風一吹就倒掉了。阿彌陀佛的正覺菩提樹，深深地紮在我們煩惱的土壤當中，它才深。我們本來就是一個五逆、造罪、曠劫以來有無量無邊罪業──這樣的一個眾生。我們這個土壤，就是這麼黑厚的土壤。但是我們自己認識不到這一點，以為我們是賢善之人，「哎呀！我只有這一點點罪，只有這一點點土……」那好了，對不起！你只能長那麼一點點小芽子，阿彌陀佛的正覺菩提樹長不起來──你沒有深信！要深信自己是「罪惡生死凡夫」這樣的根器。阿彌陀佛這棵菩提樹，他會消毒的，你放心！三毒的土壤，能把你變成正覺的花果，變成菩提的妙果。如果我們自己來講，這三毒的毒根，只會讓我們墮落三惡道了。
所以，機深，法就深；機淺，法就淺。你不知道自己是一個深深造罪的凡夫，所謂業障深重的凡夫。業障深重，深啊！你以為自己業障還不重，還比較淺，還可以得個人天果報。你沒有機深信，就沒有法深信。
「三者，迴向發願心者：唯為往生極樂而一向念佛之心也」：一向念佛的目的，就是為了往生西方極樂世界。「唯為此一事，餘事皆不知也」，其他的，不知道。不是求來生開悟、求來生做個大和尚，「你看做大和尚多風光啊！哎呀！那麼多弟子啊！那麼多人禮拜他，很風光啊！」想做大和尚。哎呀！太可憐了！這種人，簡直是，沒有菩提心，他只有做大和尚的心。
「菩提心」是什麼心？我們念佛的人都有菩提心，什麼都不要，人王，天王……通通都不要了，何況大和尚？往生淨土去成佛，唯要佛果，其他不要。所以，這個不簡單，這個人不簡單，確實不簡單。以卑劣凡夫的心態，他心中居然敢盼望三十二相、八十種好的妙相莊嚴；以他原來造罪凡夫的濁惡之心，他居然盼望著無上莊嚴的佛果！這種人不簡單哪！我們一般都會自慚形愧啊！「哎呀！我這樣怎麼行啊……」這樣，沒有發大心、大志願。
發這樣的大心，憑什麼呢？憑南無阿彌陀佛，他有這個賜予，他有這個保證，他有這個誓言，他早就給我們講好了，你還不願意接受嗎？
總之，真實無偽之仰憑彌陀者，
至誠心也。
什麼叫「至誠心」？這麼至誠來，至誠去，有的人講：「師父啊！我很虔誠啊！我在佛堂裏拜佛，我夏天三十八度，都穿著海青，痱子出了很多，我都在拜佛啊！我念佛很虔誠哪！」這個算不算虔誠呢？算虔誠；但算不算「至誠心」呢？未必。怎麼講呢？「真實無偽之仰憑彌陀者，至誠心也」，你這樣的，是靠你自己呢，還是你心中仰靠阿彌陀佛呢？「哎！我靠我自己的功夫，我這樣就是要達到一心不亂的功夫，我就是要靠我這個虔誠的表現，阿彌陀佛都看到，這樣才可以往生！」如果抱這樣的想法，就不是「至誠心」了。「至誠」就是真實無偽、沒有欺騙、沒有虛假地仰憑南無阿彌陀佛這樣的心，才叫「至誠心」。
自身雖惡，深信本願而無疑者，
深心也。
剛才解釋過了，深信自己雖然是罪業深重，但是信彌陀本願，無疑決定往生，「我這樣的人，念佛也有份」，這句話應該大家挺著胸脯講。
不瞭解善導大師思想的，不瞭解彌陀本願的，都不敢講這句話，「我這樣的人，往生怎麼有份？」你當然沒有份了，你怎麼有份？你當然沒份嘛！你不知道阿彌陀佛嘛！你不是阿彌陀佛的親兒子，阿彌陀佛把你當親兒子，你把自己當做乾兒子，甚至當做一種沒有關係的人一樣。兒子回到父親的家，有沒有份？放學的時候，兒子回到父親的家，像燕子歸來一樣，那自然的道理嘛！他回他爸爸的家嘛！我們念佛就是佛子，我們念佛，是阿彌陀佛攝取不捨的物件，我們是阿彌陀佛救度的正機，我們是阿彌陀佛憐憫、阿彌陀佛光明攝取的念佛人，那我們回歸淨土，當然如此了。所以，拍著胸脯：「我往生有份！」這句話，你可以普遍告訴所有的人，沒有關係！因為，一向念佛。
思定以念佛得往生者，
迴向發願心也。
心中思定「我念佛，決定往生極樂」，這個就叫迴向發願心。每天在那裏念迴向文，但是心中說「往生不定」，這個不是真實迴向發願心。「願以此功德，莊嚴佛淨土……哎呀！這輩子能不能往生噢？」這個叫「思不定」，這樣不是真實的迴向發願心。所以，在善導和尚的解釋「迴向發願心」說：「常作此想。」作什麼樣的想？決定往生想。下面：
或時我問曰：
有人以為上人之念佛，
智慧深遠故，勝於我等之念佛，
作此想者，謬誤歟？
弟子嘛，還是知道師父的，教理還懂。不過有人這樣認為的，所以，弟子拿出來請教上人。有人怎麼認為呢？「上人之念佛」（那當然了，法然上人，智慧第一，大勢至菩薩再來），「他智慧深遠，他當然超過我們，法然上人念一句佛，要抵我們念一萬句都不止。」（也有人這樣講：「師父念一句佛，那功效可大了！」，他專門跑來要做佛事，請我來念佛。因為，師父念的佛功效大）
弟子問他說：「這樣的想法是不是錯誤的呢？」以為「上人的念佛，超過一般平常人的念佛」，這樣的想法正確嗎？
如果一般不瞭解教義的話，都認為正確，「當然，人家是出家人；人家不是一般的出家人，人家是祖師大德，人家念佛，當然超過我們了。」
其時上人變色斷言曰：
此之言者，甚為謬誤也，
若我以智慧念佛者，
則每日六萬遍之念佛皆成無益，
而墮三惡道矣！
全非所言也。
如是誓言故，此後聖光彌堅念佛之信心。
「其時上人變色斷言曰」：上人平時可能是和顏悅色的，可能是慈眉善目的，但是這個時候涉及到法義的根本，所以，上人馬上臉色都變了，「變色斷言」，告訴他說：
「此之言者，甚為謬誤也」：「這句話毫無道理，大錯特錯！」
「若我以智慧念佛者，則每日六萬遍之念佛皆成無益，而墮三惡道矣！全非所言也」：上人說的話，讓我們很安心。說：「如果我某某人是靠智慧來念佛的話，那我每天念六萬遍的佛都沒有用了。為什麼？靠自己的智慧啊！把智慧擺在第一位，彌陀的名號擺在第二位啊！那我怎麼往生呢？我們往生是本願為先啊！念佛為第一啊！不是以我們自己的智慧修行為第一，如果這樣的話，我就下了本願船，墮落三惡道了。這怎麼可以？」所以，上人變色斷言：「全非所言也。」完全不是像他所說的。應該怎麼樣？念佛都一樣，平等，決定往生，不是以智慧來念佛，是「還愚癡生極樂」。所以，上人自己這樣講，也這樣做，「我是一文不知」，他在臨終的絕筆書就說了：「即使能學一代之法，應成一文不知、愚鈍之身，唯一向念佛，莫現智者之相。」哪裡還說他以智慧之身來念佛？這個簡直是跟法然上人唱對臺戲啊！他當然不幹了，當然是「變色斷言」。
「如是誓言故」：上人就為他賭誓、為他發誓：「我如果是那樣念佛，我就下三道！」你看看，上人很著急啊！眉毛拖地，這樣為了眾生，很慈悲地來賭誓。所以，上人這樣的發了誓言。
「此後聖光彌堅念佛之信心」：「哎呀！我聖光念佛的心，就更加的堅定了，上人親口對我這樣講。」
這裏也可以打一個比喻：比如說晚上我們出去走路，一個居士跟一個師父，天黑，只有一把手電筒。這個居士往往說：「哎！師父，我來打手電。」對不對？他不會說：「哎！師父，你打手電，你的手比較寶貴，你打手電就更亮一點，你打手電就會比我們亮一萬倍。」那不會啊！師父打的手電筒也是這麼亮，居士打的手電筒也是這麼亮。
手電筒就代表六字名號的光明，黑暗就代表我們的心。我們念這句南無阿彌陀佛，不管是誰來念，都是一樣的。就怕你不相信。你雖然打的手電筒是一樣亮，但是，你用一張紙把它捂上。那對不起！就沒有那麼亮了。用疑惑的心、用疑惑的手把它的光蓋住了。你當然就不那麼亮啊！你擋住了嘛！你把它蒙住，怎麼會亮起來呢？把你的手拿開就好了，把疑惑的烏雲拿掉就好了。
（南無阿彌陀佛）
南無阿彌陀佛。法然上人全集第463頁，我們繼續學習示聖光之法語，倒數第三行：
上人曰：
法然之念佛與彼阿波介之念佛，全同也。
若以為有所不同者，
無全不知念佛之義也。
如以錦繡包黃金，與以蒿苞包黃金，
同是黃金也。
彼阿波介亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛，
法然亦思蒙佛救度而念南無阿彌陀佛；
彼此更無差別也。
這一段跟前面講的意義是一樣的。法然上人拿自己作比喻，可以講這幾段文讀下來是很感人的。所以，菩薩示現，為了悲憫我們這樣的苦惱眾生，所說的話都很懇切。
法然的念佛和阿波介的念佛完全一樣。阿波介是當時的一個人，譯者注譯得很清楚，阿波介是惡逆、邪見之人，他造惡、造逆罪，有大邪見，後來歸依法然上人，成為熱心的念佛人。就拿這麼一個最下等的根機，法然上人說：「我跟他念佛是一模一樣，沒有不同。如果認為有所不同，這是完全不知念佛之義」。
我們很多人都完全不知念佛之義。不要說是法然上人了，就是一般的師父坐那裏，「哎！大和尚念佛跟我們就不一樣。師父就是師父，念佛就是不一樣。」
還有人問我說：「師父！法然上人念佛和阿波介念佛，果然就一樣嗎？是因為法然上人謙虛吧？真的是一樣嗎？」那你們說是不是真的一樣？真的一樣啊？你膽子這麼大？你敢講法然上人念佛跟阿波介念佛一模一樣，會不會有點對不起菩薩？大勢至菩薩念佛跟你一模一樣？法然上人是大勢至菩薩再來啊，他念佛跟你一模一樣嗎？
下面打了一個比喻：
「如以錦繡包黃金」：通過這個比喻就很好懂。「錦繡」就是的錦緞、刺繡，杭州、蘇州這一帶產這些。用一塊錦繡包一塊黃金，和拿蒿苞──蒿苞是什麼呢？類似殘敗的荷葉，就是很破敗的東西，破碎布，破樹葉，這些污穢不乾淨的這些東西，不那麼華麗漂亮，沒什麼價值的東西，包一塊黃金。雖然包裝物不一樣，但是被包裝的東西是一模一樣的，「同是黃金也」。黃金的價值，不會因為你是錦繡包的，黃金的成色就更高一點；那個是蒿苞包的黃金，就不夠黃金的價值──不是這樣的。
這個比喻說明什麼呢？作為上人來講，上人有智慧，心地清淨，有修行，有德行，心就好像錦繡一樣，比較柔軟、比較清爽；我們的心比較邋遢，像蒿苞一樣。可是，我們念的這句六字南無阿彌陀佛，都是黃金的功德。所以說，不管是什麼樣的心來念佛，我們取的是黃金的功德，這個包裝物就要棄掉了。不管是錦緞也好，還是蒿苞也好，到淨土去，這些都通通帶不去，到那裏這些都沒用。
所以，我們在這裏念佛，比如說，出家人、在家人，從外表的包裝就不一樣，人們都會說：「出家人念佛尊貴！」其實，出家的身分到極樂淨土去，也沒有用；在家的身分，也丟掉沒有用。所以，出家、在家沒有區別。我們往生，就是依六字名號的功德去往生。比如說這個心清淨了、不清淨了，煩惱多了、少了，妄念有了、無了……這個都是要丟下來的。這些就像衣服一樣，衣服都是要放棄在這個地方的。你在這裏穿再華麗的衣服，也穿不到極樂淨土去。一到那裏去，你從蓮花裏邊一化生，菩薩法侶挾著法衣來，給你一披，你就穿上了。所以，這個要看得清楚。
如果有的人──中國有一句成語叫做「買櫝還珠」：一顆珍貴的寶珠，用一個很漂亮的盒子裝起來。但是，這個人不識貨，買回來之後，他看到盒子這麼漂亮，「這個價值無比」，然後，把裏面非常名貴的大珍珠還給人家了。
往往我們看到別人念佛的時候，就是這樣的心態：「哎呀！某某念佛很尊貴啊！很難得啊！」他不說他念的六字名號尊貴難得，他認識不到這顆寶珠。他說：「你看，他多會修行，像他這樣子才可以往生。他會誦經，他有智慧，他有修行，他才可能往生。」你看到的就是這個包裝盒，你沒有看到包裝盒裏面這顆大珍珠，結果你取的是什麼呢？「我要取他的樣子，我要像他那樣子」，心裏沒有仰靠彌陀的誓願，沒有專念彌陀的名號，寶珠就丟掉了，這樣很可惜的！這個包裝盒都是要丟掉的。
我們怎麼辦呢？我們也不要花很大代價去選那個包裝盒，我們沒有力量。包裝盒是要花錢買的；這個珠子是白送的，你拿到這個珠子就可以了。與其去羡慕人家的外邊的包裝，不如把真實的黃金功德取在手中。
所謂的往生，就是憑靠南無阿彌陀佛六個字。而我們稱念南無阿彌陀佛，獲取名號的功德，當下一念的轉換，往生就在名號當中。
而我們現在的種種的心念，都是要丟掉的東西，到我們離開娑婆的時候，這些都自然而然斷根了，都沒有了，以六字名號之力，斬斷我們煩惱的根繫。如果沒有稱念南無阿彌陀佛，這些種種的心念、雜業煩惱，會牽扯我們去六道輪迴。而現在不一樣了，因為我們有六字名號的寶劍，所以，走的時候這些自然而然都帶不去。既然如此的話，我們何必把我們的時間、精力浪費在這些沒有價值的事情上面呢？所以，才講「是什麼身分，什麼樣的根機，你就以什麼身分、狀況來念佛」，這樣才是智者。
我們也曾經打過這樣的比喻：比如說現在天氣很乾熱，大家很渴，渴得要死了。這個時候有人施水來，用水來救我們，甘露一樣的水。我們都會拿我們的碗來接水。有的人拿的是比較漂亮的碗，有的人沒有漂亮的碗，只有一個半破的碗。我們不管是破碗也好，還是一個金碗也好，還是銀碗也好，這個都不管，我們只要拿碗去接水喝，這個才最重要。結果，都不是在接水來喝，而是在比較哪個碗好，「哎呀！你看，我這個破碗裝水，喝了怎麼能解渴呢？」然後把水放下來，想怎樣去取一個好碗，這樣的話就耽誤時間了。
這個比喻是什麼意思呢？這個碗，代表不同人的根機，比如說出家人有智慧，他有修行，他就是一個比較好的碗。那我們一生下來就是一個破碗，你能換成一個好碗嗎？你換不了啊！不如就以你這樣的身分，來取六字名號的法水，喝下去，你就往生決定。
我們很多人不是的，「哎呀！我修這個、修那個，修清淨心啊……」你沒有清淨心，你是染污心（染污心就是破碗，清淨心就是好碗），不必換個碗來裝水，現在就裝水就好了。而且也因為我們念佛的緣故，這個自然也就改變了。
我們在這個世間所看到的，比如說凡夫與凡夫之間，大概都有一些修行上的差別，「他修行好，他不好；他有智慧，他沒智慧；他會誦經，他不會誦經……」可是，如果以成佛往生來講，這些都談不上。所以，我們的眼光如果看到這裏，都是沒有見到本質。
像我們在地上所看的樹，就有高有低，四尺高，四米高，四丈高，然後小草四寸高，一寸高。如果在太陽的那個角度，太陽的光來照到地球的植物的話，它沒有高低的分別，它同時照到了。我們站在阿彌陀佛救度的角度來看，凡夫所謂的修行的差別，毫無差別，一點點都沒有。
下面上人繼續講了，為什麼一樣呢？前面打了一個比喻，下面就講教理：說阿波介，他心中亦是思維他是造罪凡夫，是惡劣、邪見之人，他是靠阿彌陀佛救度而念南無阿彌陀佛，以這樣的心來稱念，我法然也是如此。所以，彼此更無差別。我們都是如此，來稱念南無阿彌陀佛。下面一段：
上人曰：
我是無用之男也，
十惡之法然念佛欲往生也。
又，愚癡之法然念佛欲往生也，
一文不通之愚人之念佛與法然之念佛，
全無不同也。
真的讓我們非常的感動。我們一般的人都會掩飾自己，稍微有一點名望，人家如果說他是十惡，說他愚癡，那像挖祖墳一樣，馬上臉紅脖子粗了，非常不高興。菩薩無我，「眾生應以何身得度者，即現何身而為說法」，上人就說：我是沒有任何用處，沒有任何利益，就這麼一個普通的男人，我是十惡的法然，不過是念佛願生淨土；是愚癡的法然而念佛願生淨土。
我們眾生本來就有這樣的分別心，就認為說：「我某某念佛才尊貴的。」祖師、大德、菩薩降下尊貴的身分說：「我念佛跟你一模一樣。」徹底掃除我們的疑心。如果在這個地方，還不能當下信入，不能完全的信順，還覺得念佛有彼此的話，那就太對不起祖師的示現了，太對不起大勢至菩薩這樣的給我們──叫眉毛拖地，老婆心切。眉毛都拖到地上給我們講：「哎呀！真的哎，念佛是這樣子的。這樣念佛去往生。一文不通的愚癡之人念佛跟我法然毫無不同。法然念佛決定往生，你念佛決定往生！」
我們很多人往往不是這樣，把自己的身分拔高，「我這樣念佛差不多，你那樣可能不行！」這樣大家看到你像高不可攀的明星一樣，「就你能往生，我們通通都沒份了」。祖師、菩薩示現都是為了眾生的利益。像善導大師也一樣的，說「我等愚癡身」，善導大師是彌陀化身，他說他「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫常流轉」，又說是「愚癡身」。
上人曰：
我是無智之身也，
我是破戒之身也；
雖然，依彌陀本願，
口稱念佛之力，
可遂決定往生也。
我是沒有智慧的破戒之人，雖然如此──我們一般人到這裏就開始在那裏悲嘆了，「哎呀！這怎麼辦？」雖然說是無智破戒之身，但是，「依彌陀本願，口稱念佛之力」，可以達成，「遂」就是達成我們的願望，決定往生，毫無動搖。「口稱念佛之力」有什麼力量呢？這裏也不是說念佛有什麼「之力」，因為我們口稱念佛，只不過是動口發聲，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，你看，就這麼大的力量。這有什麼力量呢？這個力量連種黃豆都種不出來，這個力量這樣子，沒有力量。這個是講它很簡單，念佛就是如此，口稱念佛就可以了。
以我們凡夫這邊看，毫無任何力量這樣的念佛，之所以可遂決定往生，是因為背後有阿彌陀佛的大願業力。所以，「口稱念佛之力」是顯示它極其簡單容易，只是動口發聲，稱念彌陀名號，以此微弱之力，就可以往生淨土。所以，在「二河白道喻」裏邊，善導大師說水火是深無底、寬百步、南北不見邊畔，那樣的洶湧，那樣的寬，那樣的長，而中間的白道極為狹窄，只有四五寸，說明什麼呢？說明我們在煩惱濁惡的世間當中，我們的貪瞋煩惱非常廣大無邊，我們真正的修行的力量，我們真正願往生的心，其實，只有那麼一點點──這一點點就夠了，這一點點就往生了。為什麼？是願力之白道，乘彼佛的願力的白道，決定往生。
那天我們在討論說：「這個願力的白道，應該是寬廣的白道，應該是平平坦坦的，像一千個彩虹一樣，飛越過去了，很寬大才好！」當然，它有寬大的意思。但是，這裏善導大師說很狹窄，有他特別的意味；如果很寬大，甚至凌空飛過去，那就是聖道門了，聖道門不沾貪瞋的水火啊！以我們來講，那樣就不能安心了。我們就是在貪瞋水火當中，時刻可能會被貪水所侵害、被瞋火所燃燒，有白道的保護，雖然很狹小，雖然只有這麼一點點，仰靠彌陀的誓願，決定往生。這樣，我們聽起來就非常的安心、穩定。
祖師打的比喻，是絕對沒有錯誤的。我們的理解也就要依照祖師來理解了。下面一則：
上人曰：
欲越一丈之壕者，
應勤於越一丈五尺；
深期往生之人者，
應勤於取決定之信。
這個也是很有意思了。法然上人很善於打比喻，打的比喻都非常巧妙。「越」是跨越，跳越。一丈寬的溝，你想跳過去的話，你不能說「我就剛好準備跳一丈」，萬一失手呢？一閃失的話，噢！掉下去了，那不可以；要跳九尺，那更不行。應該怎麼樣呢？你平常準備，就按照一丈五來跳，如果一丈五能跨得過去，那一丈對你來講，就很輕鬆了。這是一個比喻。
「深期往生之人者」：深深地期盼著決定往生的人，在這方面是不願意有任何的閃失。你不能說「我馬馬虎虎就可以了」，不是的。
「應勤於取於決定之信」：就是在現生，平生的時候，往生在心中就落實下來。學聞教理，了解法義，對彌陀的誓願完全的信靠、決定，沒有動搖性。這當然都是鼓勵我們，要求我們去決定的信順。
有人強調說：「要達到某種程度的決定之信才可以往生。」不是這樣的。那是一丈五尺，你沒有一丈五尺，一丈三尺也可以跨得過去啊！只是說我們不能懷抱這樣的僥倖，因為有的人說「如果在信順方面，信願不堅固、不穩定的話，這是有僥倖，不確定因素」。我們既然要「深期決定往生」的話，就應當知道：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」你如果平時沒有起決定之信，在那裏搖搖擺擺的，那就是碰運氣了，帶僥倖了。到了臨終的時候，人家給你開示、引導，發起信願了，菩薩來迎接了，一塊石頭落地了，「哎呀！終於來了」。
我們念佛，等待來迎──每一個人念佛都等待來迎。可是，等待來迎跟等待來迎的心情又不一樣。有的人等待來迎，等得很苦惱、很焦急，「哎呀！到底會不會來呀？」這是一種等法；有的人等待來迎，是穩穩定定地在那裏等待來迎。我們所謂「決定往生」，就是很穩定的。就像我們坐在車上，我們也等著下車，不可能在在那裏擔心到站不到站，百分之百會到站嘛！百分之百會到北京。
昨天淨依居士也問我一個問題，她問的問題，往往都有一定的角度。她說什麼呢？「只要念佛就可以了嗎？怎麼到那個時候，她還有業障現前，還有鬼來找她？」她是講張蓮娣居士，說她平時念佛，願生心也不是很強。
我說：「念佛，只要念佛就可以，這個是沒有問題了。所謂念佛的內容就要有願生心，這個才叫念佛。如果念佛就是為了求病好，那其實是在念病啊！是念我們的身體啊！那個真正來講不是在念佛。念佛是念我要去成佛啊！求往生的心才順，才是真正念佛的含義。」當然，我們的行持是稱念南無阿彌陀佛，淨土法門也好，佛法也好，它是對機的教法。
比如在往生傳記當中，也記載有鸚鵡鳥，牠念佛也往生。你說牠有什麼信願行呢？牠也沒有什麼信願行，牠不就是念佛往生嗎？「自然之所牽」嘛！道理是這樣。這個鸚鵡鳥，牠也沒有願往生的心，同時，牠也沒有不願意往生的心。所以，牠念佛就隨順名號的功能和力用往生淨土。我們人不一樣，我們人的思維很複雜，我們有我們的主觀見解，我們不是信阿彌陀佛，就是不信（鸚鵡鳥沒有這個）；我們不是願往生淨土，就是不願。所以，為了我們這樣的眾生，就要講信、願、行，這是對治的方法，因為你有不信，才講信。鸚鵡鳥牠無所謂信，那也不必要給牠講信，「哎！你要信啊！」牠也聽不懂；你說：「你要願啊！」牠也不懂。我們人，因為你不願意往生，你願意下一世投胎做人，你甚至不相信有因果輪迴、有下一世，或者是你希望兒子如何、孫子如何、發大財等等，才要發起我們願往生的心，激發信願，這樣的機才相順了。
像張居士，她主要還是為了她的病，她在最後的幾天也會喊，因為她，我也學了不少東西，她喊什麼呢？「阿彌陀佛哎，你快點把我接走啊！」她這種喊，跟我們上次講的姚春琳老居士那種想佛來接就又不一樣。她口頭上講的是一樣，內心裏邊想：「哎呀！我現在痛得要命，你怎麼讓我不痛就好了。」這個時候，哪個人一棍子把她打死了她都幹！但是，聽說阿彌陀佛接了就不痛了，她就這樣講。好，她一念佛，就是有好處，不痛了。不痛之後，她就幹什麼呢？又開始打閑岔了，院子裏的雞一叫，她說：「哎呀！某某人哪，那個雞你有沒有餵啊，牠都餓了。」她的女兒說：「到這個時候了，你還管什麼雞啊？」然後，好一點，她還給人家作媒，她說：「某某人，哪家的閨女要嫁給誰……」她還在關心這些事情。哎呀！我妹妹聽了，心裏就很不高興，說：「到這個時候了，你還關心東家長、西家短，這些所有的事，你就一抹布把它抹掉，就乾淨了，你只管念佛去往生！」她聽她這麼講，「是是是！」她內心裏邊就不是這樣。這樣的心，就沒有力量，弱。這樣跟佛的心光不容易感應。所以，她雖然在那裏念佛，鬼還照來。她沒有入彌陀光明的攝護不捨，這是她的業力顯現。不過，鬼一來，她就又警惕了，覺悟了，鬼一來，她馬上又念起來了。哇！那個時候，她的心就有抵抗性了。她用什麼心？用這個佛號來擋他，哎！一念，阿彌陀佛的光明就出來了，鬼就在外面不能進來了。所以，如果以她來講，如果願生心很真切的話，那不要等到臨終我們來助念，那決定在沒落氣之前，佛就來接她去往生了。所以，還把我們這一車師父，讓我們冒著酷暑跑去助念。不過還是功不唐捐，讓她達到好的效果。她是在中陰身當中，聽到開示，發起願往生心的。那時候她想到：是啊！這個時候管雞也管不上了，講話人家也聽不懂，作媒婆也沒有什麼意思了，還是到淨土去吧。
所以，平時的信願很重要。
淨依居士又問了第二個問題，她說：「我們現在講願往生，現在身體很好，講願往生、願往生，到後來我們自己有病痛的時候，是不是也會像她一樣，就只求病好，就不想往生了呢？如果到那個時候的話，那豈不是又完了？」
這也是個問題啊！身體好的時候想往生，到時候又不想往生了。
其實，如果真願往生的人，不會存在這個問題。如果到那個時候不想往生，現在也是在做樣子給人家看。她說：「那我不知道啊，到時候萬一不能往生呢？」我說：「那不存在。」你真願往生，到時候就越來越願意往生，越來越想往生，前面我們學過了嘛，「體力日減，喜往生之期漸近；餘命夜促，知娑婆之離不遠」。就好像肖居士要去北京看她女兒，坐上車，講她的願心──當然，她去看女兒，母女的情感，當然很願意去了。但是，坐上車之後，她也不需要每分每秒都記得說「我要到北京看女兒，我要到北京看女兒」，看女兒的心落實了、放鬆了，她還可以看看風景。
我們稱念南無阿彌陀佛，我們一心歸命於南無阿彌陀佛，反而這顆心安穩了，我們可以抽點時間來照顧小孫子，把我們的工作安排得有條有理。如果沒有安穩的話，那就很緊張了，反而做世間的事情也沒有穩定性。所以，有很多懷有自力心態、不瞭解有彌陀誓願仰靠的人，他就很緊張。為什麼呢？想去北京看女兒，但是車還沒坐上，當然很著急啊！買票啊，託人找關係。我們一旦乘上彌陀的誓願，反而很輕鬆，有一份安詳在當中。這個不叫放逸，這是有一份安詳。當然，我們還是念佛。同時，這個車也讓我們心中很穩定，不是說我們每時想到，仰憑彌陀本願的人，每聲每句都完全具足迴向發願心，「南無者，即是歸命，亦是發願迴向」，口稱南無阿彌陀佛，就是為了往生。
如果不是這樣的念佛，他心裏緊張，他每天一定會堅持說：「我這個念佛的功德，我還要迴向……」每一堂課要迴向，甚至每天要迴向很多次（都不必！），因為他是靠這個來提醒自己，「我是要求往生的」，他這樣反覆地提醒自己，也反應了他的一種怯懦、不穩定的心態。如果已經非常穩定地坐上了車，你就是百分之百，這趟車就是去北京的，你還要提醒幹什麼？「哎呀！車長，你別開錯啊！別開南京去了，我是去北京的。」提醒車長，提醒同伴，提醒自己，這些都不必要。這個是百分之百，「如是我聞」，就是這麼回事情。所以，我們是一種很安定的心去念佛。
同時，我們現在是這樣的心，如果越來越靠近北京了，過了天津了，肖居士心裏就開始：「哎呀！快了，就要見到我的寶貝女兒了。」因為過了天津就離北京不遠了；好了，又進了北京城了，播音員就說了：「還有二十分鐘就要到站了，請旅客們拿好自己的行李，準備下車。」這個時候，你的心就更加的踴躍，更願意要到北京了，不可能這個時候反而說：「我不願意下車了。」不存在！
我們願往生淨土的人就這樣，我們現在念佛，就是乘上了六字名號的車，到我們臨終的時候，閻羅王就化身為美麗的播音員：「某某凡夫眾生，人生的列車快要到站，極樂的淨土就快要現前了，現在請你帶好行李，向阿彌陀佛報到。」你要下車了，結果得了病了，什麼肝癌、肺癌、直腸癌、淋巴癌了……都來了，沒關係！「得病患偏樂」，你就高高興興地把行李拿下來，就等著火車靠站，一開門，馬上下去，啊，親友相見，慶喜何極。所以，越到這個時候，我們的心應該是越踴躍，越加的勢不可擋。
我這麼一講，她聽到，「對對對！是這樣。」因為這是我們心中最盼望的事情。
貪與厭
果然還有人到那個時候說，「阿彌陀佛來接引了，還放不下小孫子，還捨不得銀行裏的存款單，還捨不得自己的房子，捨不得自己的公司……」這些很明顯，沒有真實願往生心。這些東西──我覺得這些人，真的是！你貪心，好不好呢？貪心有人講不好。貪心其實很好，貪心要有點智慧就好，要貪大的，貪清淨，不要貪染污；貪大的，不要貪小。你想發財嗎？對啊！你成為阿彌陀佛就好了，沒有誰的功德法財大過阿彌陀佛──阿彌陀佛的極樂世界是黃金為地啊；我們就是要貪樂，我們都願意樂，不願意苦，對不對？你貪樂──貪極樂之樂就好了。你貪心都不會，只能貪小的，「哎呀！我只願意喝杯茶，只願意在這個人世間追求這一點點……」這個是不夠的。要貪愛功德，貪愛法樂，貪愛無上菩提果。雖然是貪，不名罪過，唯是功德。
淨土宗又講「厭」，「厭」本來是一個不好的心態，厭是厭惡、憎恨。可是，在我們淨土宗裏邊講厭，厭離娑婆，像在《觀經》當中講的韋提希夫人，他就是「不簡親疏，總皆頓捨」，「唯願世尊教我觀於清淨業處，我願往生，不樂此閻浮提濁惡世也，願我未來不見惡人，不聞惡聲」，她連皇宮這樣的一個地方、國太夫人這樣的一個身分，她都不要了；她的親生兒子，「哎呀！沒意思！要拿刀向我」，也不要了。她完全都放下了，對這個世界確確實實厭離了，也是太夠了！所謂「厭」是厭什麼呢？善導大師就講了：不善三業、娑婆世界所有的一切，通通厭捨，把它看透了，這是欺騙我們、誑惑我們的惡知識，讓我們生生世世在裏面流轉，沒有出來。所以，這樣的心，不僅沒有罪過，而且有功德。如果沒有厭離心，那決定沒有往生淨土的欣慕心了。下面這一大段是上人自述他的心路：
上人向予具以告言：
世人皆有因緣發道心，
所謂別父母兄弟，離妻子朋友也。
然，源空無此因緣，
法爾法然發道心，
故師匠授名而號「法然」。
「上人向予具以告言」：上人向我這麼原原本本地講。講什麼呢？世間的人，都是有某種緣分來發道心的，所謂發道心，就是出離心。什麼原因呢？比如說父母兄弟等亡故了，頓感人世無常。「哎呀！有什麼意思啊！我要去出家了，我要修行了，我要求生淨土了。」這樣的人就算不錯了。
「離妻子朋友等」：離開了，離別了，苦惱了，這樣來發道心，來學佛，念佛求生淨土──這已經很難能可貴了。我們可以講都是這樣子的。有哪一個生下來法爾自然就發道心？說「我就沒有這回事。我活得很自在，很瀟灑，身體也健康，家庭都很和樂，一切很隨順，我突然腦子一拍，我要修行了，要去解脫生死輪迴了」，不可能的事情啊！如果一切都很隨順，我們會越迷越深，紅得發紫，熱得發燙，人家都把你捧得像明星一樣，高高的，還要發心出家？「這個多好玩，多好啊！」那就執著了。法然上人說：
「然源空無此因緣」：菩薩再來就不這樣了。「源空不是這樣的，不是因為離別父母兄弟、妻子朋友等等」。
「法爾法然發道心，故師匠授名而號法然」：怎麼發道心呢？自自然然的。這個就是等流現前，我們佛教講的名詞叫「等流」，「等流」就是過去的業力，過去的一種薰習，今生自然而然這樣子，前世帶來的──淨土來的人嘛！所以，師父給他取名叫法然，「你法爾自然發道心，求出離，度眾生」，這是菩提心種子來的。
很可憐的是：還有很多人，別父母兄弟，離妻子朋友，走了一個又一個，他都一點覺悟也沒有。白天到火葬場送了一個最好的朋友，在那裏悲嘆兩句，回來繼續喝酒打麻將；明天撞了車了，自己半死不活了，「哎呀！撞車真的好險哪！要死了」，救活過來以後，繼續還是那樣。這樣的人，就是鈍根，太笨了。
出離之志至深之間，
信諸教法，修諸行業。
「出離之志至深之間，信諸教法，修諸行業」：法爾發道心，出離的志願，非常的深刻堅固，至深無比。這樣諸宗的教法，都在如饑似渴地拜讀學習；諸宗的行業，都是急走急作地在那裏勇猛修行。
凡佛教雖多，所詮不過戒定慧三學，
所謂小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，
顯教之戒定慧，密教之戒定慧也。
諸宗之教修學，得出的結論：三學為綱宗。雖然法門無量無邊，但收攝起來，就是戒定慧，不過有小乘、大乘、顯教、密教而已。
然我此身，於戒行不持一戒，
於禪定一不得之，
於智慧不得斷惑證果之正智。
「然我此身，於戒行不持一戒，於禪定一不得之，於智慧不得斷惑證果之正智」：反觀自己，以佛法為明鏡來看自己（學佛最重要的是把佛法當一面鏡子來照自己，不是拿來照人家：「你看，你沒有持戒；你看，你沒有智慧；你看，你下三惡道。」你反過來照一下你自己！看一看。這個就是一個真實、實在的人。不是拿這個為繩子來衡量人家，然後，自己好像聖人一樣。不是這樣的。修行，學佛法都是對照自己）。上人在這裏講了，看自己怎麼樣？「然我此身」，通過這樣的艱苦努力的修行，這樣的以法為鏡子來對照自己說：「哎呀！於戒行不持一戒」，一條戒都不能持到；「於禪定一不得之」，四禪八定更沒有得到；智慧也沒智慧，只得到一些文字的東西，「不得斷惑證果之正智」（我們很多人他認為有智慧，人家也說他有智慧，那都是世智辯聰，邪智現前，或者是世間的這種學問，那不能叫「正智」）。正智，什麼叫正智呢？斷惑證果，能斷除惑業，證悟聖果，這個才叫正智。沒有啊！好，沒有怎麼辦呢？結果如何呢？
然戒行之人師釋云：
「屍羅不清淨，三昧不現前。」
又凡夫心，隨物易移，譬如猿猴，
實以散亂易動，一心難靜，
無漏之正智何因得發？
若夫無無漏之智劍者，
如何方斷惡業煩惱繩子乎？
不斷惡業煩惱繩者，
何得解脫生死繫縛之身乎？
悲哉悲哉！為何為何？
爰如予者，已非戒定慧三學之器，
此三學外，有相應我心之法門耶？
有堪能此身之修行耶？
求萬人之智者，訪一切之學者，
無教之人，無示之倫。
「然，戒行之人師釋云」：弘揚戒律的人師大德就這樣解釋說：
「屍羅不清淨，三昧不現前」：「屍羅」就是戒律，清淨戒律。如果持戒不清淨的話，不能得到三昧現前。那禪定怎麼樣呢？
「又凡夫心，隨物易移，譬如猿猴，實以散亂易動，一心難靜，無漏之正智何因得發」：戒沒有，定沒有，三昧不現前。定沒有，慧也沒有。凡夫的心是什麼樣的呢？「隨物易移」，隨著外在的事物容易移動。我們的心就是這樣子，所以，我們過得不安穩，人家一句話，可以讓我們跳；人家一句話，可以讓我們笑，而我們就那麼聽他的話，讓我跳我就跳，讓我笑我就笑，就這樣子的。然後給他打個招呼說：「哎呀！某某人哪！你讓我笑一笑了，騙一騙就高興了。然後一上當，就成了冤家。」我們講個故事，加點味道：
淨依居士的老公公，就是馬方圓的爺爺，他很幽默，他的幽默是一種特別的幽默。他怎麼回事呢？他平常跟張蓮娣兩個大概緣分不好，是冤家對頭，老是看不起她，說：「她還能到極樂世界？她能到極樂世界，那簡直是……」反正他認為是不可能的事情。張蓮娣生病了，我妹妹（淨依居士）就去給她念佛，方圓的爺爺馬老居士他就心裏不高興，說：「這麼好的事，跟人家講？」什麼意思呢？「這麼好的事情，你不要給人家（殺豬佬）講。」意思是要收起來，哪個不好，才跟她說。他不願意。我妹妹說：「哎呀！念佛嘛，告訴她也是好事情，你不要說你們現在是冤家，將來她走了，對你還有恩德呢！」「有恩德？她死了也好！留著害人，給鬼拉走了好多了。」他希望她被鬼拉走。我們那天念佛，不是鬼沒拉走嘛，他就說風涼話了，他說：「鬼把她拉走了也好，免得害人。」那天她沒走，他又講話了：「騙人，臨死了還騙人，把師父搞來一大堆人，我小鳳英（我妹妹在家裏面，一年四季她不出門，在念佛）四門不出，吃這麼大個虧。」為什麼呢？那天很熱，她每天去給她念佛。所以，他覺得他的媳婦平時四門不出，請都請不動，這次吃這麼大的虧，被她騙了，叫她去念佛，吃這麼大的虧──他老對她有意見。
那天我們去念佛，我們不是走了嘛，走的時候，他就笑咪咪的。我看他那個笑就不一樣。怎麼不一樣呢？他心裏不認為她能往生，不可能的事情。
後來，張蓮娣身心柔軟，面相很好。他原來不打算去，根本就不想去，他跟她兩個有過節。這個時候，我妹妹講，他是船頭馬上調過來，開始講好話了，他一看到她的往生形象很好，心裏很高興，他不願意人家講念佛不好，如果人家講念佛不好啊，他就有意見了，因為他對念佛有信仰了。他講什麼話呢，「這個事要是我來操辦的話，我讓他全家吃素。」他的意思，人家辦得不好。
我妹妹一聽，心裏說：「你又講假話，你當初就根本就離她遠一點，就不想去。」但是，還託著他，「對對對，要你來辦，那我們合作就更好了。」他高興了，笑咪咪的。
後來，有個人跟他辯論：「這個殺豬佬還到極樂世界去？不可能的事情！她殺豬又罵人，又怎麼怎麼樣，還能去什麼極樂世界？」
馬老居士講：「那你不相信的話，在家裏念佛，沒得孝帽子的味道是真的。」就是農村裏邊死了人要戴孝帽子、燒紙，一般有一種特殊的死人的味道。張蓮娣家裏就沒有這些。
他們就開始講別的理由了。
他又講了：「那死人念軟了，是真的咧！」
他們又開始在那裏講：念軟了，夏天熱，盤來盤去，把她盤軟了。
馬老居士就生氣了，馬上就說：「你們不要給我講，你們給我講，講的叫你氣得受不了。」
他們說：「我不氣。」
他講了一句什麼話？「我給你看了一個相，你啊，你又不是病死，你又不是上吊死，你是喝農藥死的，一瓶呷幹你還不夠，要兩瓶。」弄得對方很氣，氣的要命。（這一段到時候把它剪掉）這是講的一個笑話。
那怎麼講到這個地方來了呢？就說我們的心，我是舉這個例子，像對方這個人，他是有準備的，「你講，我不生氣」，但是，講了這個話，對方還氣得要命，「你怎麼這樣講我？」因為說他不是吊死，又不是病死，是喝農藥。他就氣得很。雖然簡單講了這麼一句，他就很氣。
就說凡夫的心，「隨物易移」，他做好準備了，說不氣，但是還是氣了，隨著外界環境而改變。
現在馬老居士念佛是蠻認真的。所以，我妹妹就對他說：「我說準了吧！小舅母死了，對你有恩德吧！她加持你，連她這樣的都能往生。」
他搖搖頭，「還真是，阿彌陀佛還真慈悲，殺豬佬都往生了。」在他心裏邊，他比她好得多。他說：「我還差不多，肯定也能往生！」
「凡夫心隨物易移，譬如猿猴，實以散亂易動」：我們的心，像猿猴一樣，很散亂，容易動，不容易靜，「一心難靜」。這樣的話：
「無漏正智何因得發」：「無漏正智」就是斷惑證真，「無漏」。我們一般人都是有漏了，「漏」，就比如說用一個盆裝水，但是底下有個洞，就漏下來了。我們修的功德就漏掉了，跑掉了。因為什麼呢？因為有煩惱。無漏正智，就密封起來了，功德全部儲存進去了。法藏菩薩五劫的思惟、兆載修行，他是無漏正智啊！所有的功德都儲存起來，逐漸圓滿。
「若夫無無漏之智劍者，如何方斷惡業煩惱繩乎」：如果我們沒有無漏的智慧──智慧像一把寶劍（像文殊菩薩的塑像，就佩戴一把寶劍，這個劍代表智慧，用智慧的劍，就可以切斷惡業煩惱之繩），煩惱惡業像繩子一樣，把我們捆住，如果沒有這把鋒利的寶劍，只有捆著你到閻羅王那裏去。這把寶劍有兩種，一個是我們自己修行，開發自性，自性覺悟之後，以自性智慧的利劍，斷除惡業的煩惱繩。第二個，就是靠阿彌陀佛的六字名號，所謂「利劍即是彌陀號，一聲稱名罪皆除」，六字名號的寶劍是阿彌陀佛所掌握的，我們被捆得緊緊的，但是，只要我們一口稱南無阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界就手起刀落，一把光明的劍就射來了，然後，我們身上的煩惱惡業繩就齊刷刷斷掉了，就這麼快！而且我們是一點點的皮毛都不傷害，這就是阿彌陀佛的巧妙了。假如說我們被盜賊捆起來了，我們的親友來搭救我們，他一劍砍下來，把繩子砍斷，說不定把我們的皮肉也砍壞了。但是，阿彌陀佛不會犯這種過失，他的劍，分寸、尺度掌握得剛好，像用鐳射描準一樣，剛好到那個分寸，不傷一點皮毛。所以，念佛，唯百利無一害。
「不斷惡業煩惱繩者，何得解脫生死繫縛之身乎」：惡業煩惱之繩把我們緊緊地捆綁，這個不斬斷的話，我們怎麼能解脫呢？被繫縛了，怎麼能有自由之身呢？不可能的事情。
「悲哉悲哉！為何為何」：苦惱啊！悲嘆啊！怎麼辦哪？怎麼辦哪？一個有真實道心的人，這個時候，他的心很苦啊！什麼是最大的苦？一個求道的人，在沒有看到解脫的希望之前，他的心簡直像抹布擰的一樣，非常的苦！世間人的苦惱，可以用世間的東西來麻醉，比如說：「我苦惱了，我出去跳跳舞，我出去遊玩一下。」還有的人，有個怪毛病，他一發脾氣，就把家裏的錢，大把地拿到商店去買東西，他一買東西好像就高興了（這樣的人，你們見過沒有？你們是不是這樣？有的人有這個癖好）；有的人一發脾氣就摔東西。但是我們學佛的人，這些對我們沒有麻醉作用，所以，心裏面的苦惱沒有辦法解脫。所以，苦惱啊！苦惱！
苦惱的人有福了，佛要救你了。《觀經》講：為煩惱賊所害的人，說出苦惱法。如果你體會不到苦惱，那就像七八歲的小孩子，像世上的少男少女，身體健康、前途光明的樣子，他體會不到苦惱，那他還是懵懵懂懂。
「苦能啟覺」：苦惱能啟發我們覺悟，知苦就求離苦的方法，你求離苦的方法，就能得離苦的方法，所求隨意。在佛法當中，只要你有這一份真誠去求，沒有得不到的。所以，苦惱，苦惱，苦惱就要轉換了，就有跳板了。這裏說：「悲哉悲哉！為何為何？」流著淚：
「爰如予者，已非戒定慧三學之器，此三學外，有相應我心之法門耶」：「哎呀！像我這樣的人，我已經不是學戒定慧三學這樣的根器了。」此路不通，還有沒有別的方法？除了戒定慧三學、以無漏正智斷煩惱繩而解脫繫縛之身這樣的方法之外，還有沒有我的解脫方法呢？如果沒有，那毫無辦法。「我的心像猿猴一樣實以難禁，持戒不清淨，無漏正智不能現前，那是我力所不能及的法門，唯願大悲的佛陀，唯願慈悲的菩薩，示我正路，告訴我有沒有？即使修不成戒定慧也可以解脫生死輪迴、乃至成佛的法門，有沒有？」
一切智者釋迦牟尼佛，大慈大悲、大雄大力本師釋迦牟尼佛，來此娑婆世界、五濁惡世，正是為了這樣的苦惱眾生示現成佛。來告訴你說：「有！彌陀的誓願──念佛的法門。」
所以，當我們的心在渴求，當我們的心在淒切流淚，當我們的心在那裏悲嘆，在那裏嘆息，就如同善導大師在二河白道喻裏面所形容的「住亦死，去亦死，後退還是死」，「三定死」的境界，這個時候就會聞到彼岸的呼喚聲，聞到此岸的發遣聲。所以，這個叫做「機」，把我們的機發動了，「機」就是機關。
如果是一個驕慢的人，他認為自己能修行，他不知道自己是定死無疑、必墮三惡道這樣的根機，他還不是淨土的機，他的機沒有成熟。
「有堪能此身之修行耶」：其他種種的修行，都要難行苦行。不要說三大阿僧祇劫，就是三輩子，我們都修不來；不要說三輩子，就是三年也很困難；不要說三年，三天不吃飯、不睡覺，這樣的修行都困難！那麼，有沒有能夠堪我這樣的人修行呢？我此身能堪的修行呢？有這樣的法門沒有？持戒，甚難甚難；禪定，摸不到門徑；智慧，不能開無漏正智，「心行處滅，言語道斷」，無法把捉了，「大乘第一義空，曾未措心」啊！沒有辦法，那麼我身能夠修行的是什麼法門呢？有沒有？如果有，寶此一行（但是，有的人，把這麼好的法門送給他，塞到他懷裏去，他還小看，他還不要，可惜啊！可憐啊！可悲啊）！
「求萬人之智者，訪一切之學者，無教之人，無示之倫」：為了求得出離解脫之道，遍訪當時的名匠善知識，說：「有沒有像我這樣的根機──戒定慧三學不堪之人能夠修行的法門，能夠解脫的法門。」別人都說：「哎，那沒有。要有就是戒定慧，只有這條道路。」所以，多麼的絕望！
所有的善知識問遍了，沒有示於這樣的解脫之道。那怎麼辦？
然間，嘆嘆入經藏，悲悲向聖教，
手自披之見之：
「嘆嘆入經藏」：「哎呀！如何？生死大事，不能就此放下啊！不能就這樣的終了啊！沒有解決啊！」所以，悲嘆又悲嘆。進入一切藏經裏邊，再來翻。
「悲悲向聖教」：打開來再看，「有沒有我的解脫之道？」所以，讀經要有眼睛，不是在那裏讀名相，「這是什麼名詞？查查字典，我背了以後，將來可以講給別人聽」，不是的。「看了這個能不能解決我的問題，我馬上就要死，能不能讓我解脫生死輪迴？」這樣翻，以這樣的眼睛來看。
「哎呀！戒定慧做不到。哎呀！六度萬行，不是我的根機。」一遍，一遍，翻來翻去，在那裏尋找解脫之道。這就是有道心。
「手自披之見之」：親自來披閱，來拜讀。好！眼睛一亮：
善導和尚《觀經疏》云
「一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故」之文見得之後，
如我等無智之身，偏仰此文，專憑此理，
修「念念不捨」之稱名，
備「決定往生」之業因，
非啻信善導之遺教，
亦厚順彌陀之弘願，
「順彼佛願故」之文染神留心耳。
塵埃落定了，生死大事解決了。在哪裡？在這裏！善導和尚《觀經疏》這樣講了：「一心專念彌陀名號」，這個是我們做得到的，沒有要求你一定戒定慧呀，是「行住坐臥，不問時節久近」，這是我身所堪之行啊！「念念不捨」，口稱南無阿彌陀佛，但以口稱名號之力，得遂往生淨土之果。是名「正定之業」，這個是決定往生之業。一得往生，則高登九品，俯謝娑婆，直攀佛果，連小乘羅漢之果尚且不顧，何況人天之果報？連大乘菩薩之歷劫修行，直超而越。
所以，這個地方，法然上人第八遍拜讀善導大師《觀經疏》在這裏見得他本人（也是見得我們一切造業凡夫）的往生之道，在這裏把這扇門打開了。
前面戒定慧三學的門，對我們來講，都是緊緊關閉的。而這裏正定業之門，「順彼佛願故」，打開這扇大門。然後，以這樣的大慈大悲之心、大雄大力之勇猛，開顯出淨土宗。把善導大師的教法完全展現，和盤托出，才有我們今天瞭解這個法門，而在這裏懇切稱念南無阿彌陀佛。
祖師的恩德啊！當時的那種淒切的、泣血的心路歷程，都是為哪種人？都是為我等啊！前人開闢了這樣的道路，我們就順此道前進。
見了這條文之後，法然上人就講：「像我這樣無智之身，我就依靠這條文。」佛法的法門很多，八萬四千法門，你隨便找一個法門能夠修行，你都能解脫生死輪迴；如我等無智的造罪凡夫，哎！我們就偏偏憑這條文，偏偏憑這個法門，專憑此理，這是什麼道理？「順佛本願故」，沒有別的道理，阿彌陀佛的本願就是如此。造罪凡夫，專稱佛名，以彌陀本願不可思議之力，而導入淨土。
「修念念不捨之稱名，備決定往生之業因」：「念念不捨」，每念每念的念佛，每念都備一個決定往生的業因，每念每聲都決定往生，這個叫做「備決定往生之業因」。
「非啻」：這樣，不僅僅是只信善導和尚的遺教（因為善導和尚已經入滅了），而且是厚順彌陀的弘願，非常的貼切、吻合，隨順阿彌陀佛的弘願。
「『順彼佛願故』之文染神留心耳」：這段文在我的心識當中，深深地留下了烙印，凡心與佛心成為一體啦！彌陀的弘願，染心染肝啦！既然彌陀的心願落實在我們心中，那真的是除此之外，其他都看不上了。真的是念佛的人，說實在的，其他的，有什麼能看得上？一個，我們做不來，再一個，我們也看不上。「你修行禪定……」「禪定留給你修去。」所以，祖師講：「八萬四千行，饒於他人行。」
其後又披慧心先德《往生要集》之文云：
「往生之業，念佛為本。」
又見慧心《妙行業記》之文云：
「往生之業，念佛為先。」
善導和尚之文見到之後，所謂「祖祖同心，別無二道」了。
什麼叫「念佛為本」呢？念佛是根本，其他都是枝末，可有可無，做不來，沒關係，唯要念佛。
什麼叫「念佛為先」呢？念佛第一，其他的可有可無。這個就是抓住根本和實質。雖然是簡單的八個字，這個是落地有聲。如果這八個字我們能深切領解的話，那我們對這個法門就能牢牢地掌握。
覺超僧都問慧心僧都云：
「汝所行之念佛，是為行事？
是為行理？如何？」
因為慧心僧都在當時是很有名的大德，全國有名望的大善知識。那人家就問他：「慧心僧都，你的念佛，你是事相上的念佛呢？還是理性上的念佛呢？」所謂「行事」就是在事上面；「行理」就是悟得真如法性之理，法性清淨之理，一念不生之理，這樣念佛，那樣念佛。他們都認為說「大概慧心僧是行理的念佛」，所謂「理一心不亂」，大概這樣講。
慧心僧都答云：
「心遮萬境，是以我但行稱名也，
往生之業，稱名尤足。
大善知識講話，就有一種喝水倒流這樣的一種氣勢（據說張飛在橋上大喝一聲，河水馬上就倒流回去了）。善知識講話讓我們很穩定，當下落實下來。他說什麼呢？「心遮萬境」，以我們的心來講，萬境都被浮雲遮住了，我們不能夠清淨顯現，不要說「一念不生」，這些都做不到。所以，以我們這樣的根機，「但行稱名」，「我就是只是稱念這一句南無阿彌陀佛六字名號」，這樣就有所不足嗎？沒有。
「往生之業，稱名尤足」：要往生淨土，稱名就夠了，何必搞那麼囉嗦呢？所以，底下自己講：
依之，一生念佛，
勘其員數，二十俱胝遍也。」
依這樣「稱名尤足」之念佛，我這一輩子念佛（慧心僧都也感到頗為自豪地說），把我念佛的數字加起來，總共超過了二十俱胝遍。一俱胝是多少？我還不曉得，大概是多少億了，多少多少萬遍。有名的大善知識念佛都是記數，慧心僧都記數，法然上人記數，道綽大師記數，善導和尚也記數，我們也要提倡記數。
（南無阿彌陀佛）
南無阿彌陀佛。請大家翻開《法然上人全集》第467頁。
這篇「示聖光之法語」，還有底下幾句話。
前面是上人說明自己求道的一個過程。先學聖道諸宗，習學戒定慧而不得解脫之道。入善導和尚《觀經疏》和慧心先德《往生要集》而進入念佛之門。467頁的第二行開始。
然則，源空隨大唐善導和尚之教，
任本朝慧心先德之勸，
稱名念佛之勤，長日六萬遍也。
依死期漸近，又加一萬遍，
長日七萬遍之行者也。
法然上人就說：「我源空是隨著大唐的善導和尚的教導，任本朝慧心先德（就是日本的慧心先德，因為時間比他早了，就是慧心大師）之勸。」任他的勸導，法然上人每天念佛是「長日六萬遍」，平常就是這樣子，每天是六萬遍，長期不懈倦。
「依死期漸近」：年紀大了，「年紀大了嘛，老了，你少念一點吧」，不是。死期漸近，「又加一萬遍」，每日七萬遍。
有人肯定會講了：「你念佛念那麼多，肯定往生不安心，越近死期了，越害怕，所以，又加一萬遍。如果安心的話，就不用念那麼多了。」不是這樣子！是嚮往淨土之心，越加的欣慕切願，所以，又加一萬遍。
念佛記數，從我們淨土門來講，提倡念佛記數的，道綽大師在山西的時候就發明了念佛珠，原來的是用豆子記數，念一聲佛，數一粒豆，這樣很不方便，那時候記數都是按多少石，「某某人，你今天念了多少佛了？」（他們見面就相互問一下），「我今天念了一鬥佛。」「我今天念了一石佛。」「哎呀！我今天念的少，只念了一籮。」道綽大師覺得很不方便，就發明了念佛珠，念佛拿念佛珠記數。
有人寫信問慧淨法師念佛要不要記數。慧淨法師就說：懈怠者要記數，或者定時，或者定數。如果念佛已經形成習慣了，不記數也可以，「任運轉故」。「任運轉」就是無所謂記數不記數，一天到晚就是念佛。這樣是比較少的。
記數，有記固定的數目，也有記時間，比如「我念一個小時、兩個小時、半個小時……」記數，目的在哪裡呢？是要達成念佛相續。
往往有人記數，就形成一種套路一樣，這樣也不太好。比如我是一天一萬──法然上人講了：一天一萬，不是一個小時、兩個小時念完之後，然後去玩。不是這樣的。是要從早到晚慢慢念，這樣就是念佛相續，不是說「我今天念一萬佛，我就把時間抽出來，坐那兒念完了，剩下的就不管了」，而是通過這種方法達成相續念佛。
也有的蓮友年紀比較大，定的數字比較高，好像自己心裏覺得說「我定了三萬，感覺到比較光彩一點」，這樣時間又不夠，年紀又比較大，念得很快、很急，為了趕這個數字。這樣不好。這樣，你心裏邊就不是在念佛了，反而是在數字上面，而且，念得心跳會加快，可能會念出心臟病。
就是依我們的體力，依我們的時間，定一個數字。比如像我來講，七月十四號我就念了不少，記下來了。早晨四點半到五點十分，念了一千佛。怎麼就念了一千佛呢？四點半到五點十分，按道理講是四十分鐘，應該不止念一千佛的，四十分鐘的時間，一打板就起床了，起床就是念佛，隨著我們了，一般到五點十分上殿之間都是念佛，不管做什麼事，早晨很清淨的，這期間念了一千佛，肯定是有（我也沒有詳細記載，肯定是想了別的事情，又安排了什麼事情，這樣觀察下來，這裏是有水分的）；六點十分到六點四十，這是吃早飯的時間，念了一千佛，這樣就覺得比較安心，哎！這一段早飯時間，因為我吃早飯的時候，我就會拿著念珠下去，一般走到齋堂門口，念了兩百多句（三百句不到），到了裏邊的時候，我會把這三百句念完；然後吃飯的時候就念佛，吃飯大概十幾分鐘，我估計一般會念個三百句到四百句的樣子，因為吃飯容易忘紀念佛；吃完飯往回走的時候，又把念珠拿起來，大概也念個三四百句。這樣，吃一頓飯，就可以念一千聲佛，不然的話，這個時間就浪費了（這個時間念一千聲佛，也是搶回來的）；接下來審看宗章師父做的片頭，又接待訪客，然後還有什麼事情。這樣一天下來，就知道做雜事是多長時間、念佛有多少遍、讀書花了多長時間、整理教典花了多長時間。
我們其他人也是一樣的。如果大家有這個心的話，就會時刻關注自己的心。比如說像今天早晨，大家在裏邊裝信封，如果能念佛的話，或者我們自己打定一個主意，可能我們不能在這半個小時的時間裏都是相續念佛，半個小時，依我的速度，大約兩千聲佛。這一段時間，如果你是有念、有沒念，形成習慣了，就知道：「大概我這一段時間只念了一半時間的佛」，或者「念了三分之一時間的佛」，你就打一個折扣，這半個小時算一千佛，倒不是說這個數字要記得多準，「剛好一千聲嗎？不會是八百聲？還是一千一百聲……」就是時刻提醒自己念佛。
十四號這樣下來，雖然我沒有特別的時間來坐在那裏念佛（除了早殿、晚殿、正常的活動之外），十四號就念了一萬九千佛。十五號是兩萬兩千佛。這樣，就心裏覺得一天過得蠻充實的。
有的人覺得：「兩萬多聲佛，怎麼念啊？一天還要看這麼多書，幾個小時，整理《感應錄》花了三個小時，看片頭花了三個小時，接待人又花了一個小時，共修早殿、晚殿又花了三個小時，其他事情又花了很多時間，那你這幾萬佛什麼時候念呢？」這幾萬佛，就這麼念出來的。不然的話，你這一天就沒有佛念了。所以，這個也可以供大家參考。
這張表格拿下去以後，我要把它再調整一下，大家發心出家的，你們就當作是家庭作業，到時候每天交過來，我一看，你這一段時間幹什麼呢？一天二十四個小時，做了什麼事情？算下來只念了五千佛，你幹什麼呢？「師父，我也不知道幹什麼。」
上人又告言：
有我所造之書，
所謂《選擇本願念佛集》是也，
欲以此書秘傳汝也。
這要說明一下，在法然上人的時代，《選擇本願念佛集》沒有廣泛的流通。為什麼如此呢？因為《選擇集》的宗旨是講專修念佛，宗旨非常鮮明，確立淨土宗。法然上人是怕人家對教理方面誤解，怕人家誹謗，所以，當時沒有在世流傳。對於他的弟子，教理的法文就傳給他們，所以叫「密傳」。「密傳」倒不是說是秘密。
爰弟子某甲，低頭舉手，
合掌恭敬，跪以受之畢，
歡喜餘身，隨喜留心，
伏以難報，仰以難謝。
非啻傳義理於口決，
復被授造書於眼前；
解行有本，文義已足。
這個都是日式漢語，大致就是講聖光他因為法然上人授書給他，他很恭敬，非常歡喜，仰天伏地都難以報謝。「伏」就是臉朝下，低著頭，難以報答；仰起頭也難以報答……不管怎樣的動作、心情，都難以表達這種謝意，覺得不光是平常教導我們，以口決來傳達義理，而且把經文法句總結在一起，造這一本書。