《觀經疏四重判》講記(五)
四、念觀二宗判
念觀二宗判就是念佛三昧、觀佛三昧兩個宗旨。念觀二宗判也是順著前面要弘二門教來的，有了要弘二門教，才有念觀二宗判；如果沒有要弘二門教，念觀二宗判就糊塗了，就不可能存在。
（一）二宗分判
先開為二，文言：
今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
這就是所謂「一經兩宗」，一部經有兩個宗旨。
這就怪了，一部經怎麼會有兩個宗旨呢？就好像一個人有兩條脊樑骨，一個人裡面有兩個「我」，這怎麼可能？這是不可能的，宗怎麼會有兩個？一部經裡面只有一個宗，這裡就有很多學問了。
我們首先來看它的文句，善導大師所解釋的都要通貫來看，他說「今此《觀經》即以觀佛三昧為宗」，用一個詞——「即以」，這個語氣和上面所講的「其要門者，即此《觀經》」是一樣的，「其要門者」指代非常明確的，是「即此《觀經》」所說。然後下面說「亦以」。前面講弘願的時候，說「言弘願者，如《大經》說」。「亦以」的語氣比較淡，「即以」的語氣就很濃烈。
《觀經》是以觀佛三昧為宗的，不過也是以念佛三昧為宗。這句話非常善巧，因為它名字叫《觀經》，一般人都認為是以觀佛三昧為宗的，所以大師也就說：「是的，這部《觀經》即以觀佛三昧為宗。」一般人講到這個地方就沒下句了，而善導大師又說了一句「亦以念佛三昧為宗」。他雖然前面這麼講，那是方便，因為一般人都認為是以觀佛三昧為宗，他就順著把「以觀佛三昧為宗」放前面。觀佛三昧的膠囊，要包著念佛三昧的藥粉，他真要講的話是後面的「亦以念佛三昧為宗」。這樣講，最起碼別人先不會那麼反彈。到最後他就說，真正說起來，還是觀佛入於念佛。那個時候才把宗旨完全顯示出來。
所以，這裡先開為二，因為如果開始就講念佛三昧為宗，落差太大了：「這部經明明是講十六觀嘛，你怎麼講以念佛三昧為宗呢？」所以，他就說「即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗」。這是非常善巧的。
「此《觀經》，即以」與「其要門者，即此《觀經》」，「亦以」與「言弘願者，如《大經》說」，語氣全同，意亦一貫，正由承接前面要弘二教，顯明此處觀念二宗。否則一經只能有一宗，哪來兩宗？
「亦以」語氣比較淡、比較弱、比較次一點，就像解釋弘願的時候一樣：「言弘願者，如《大經》說」，是退後一步、寬緩一點的語氣。兩者語氣全同，意義也是相一貫的，正是承接著前面要弘二教，才顯明這個地方有觀念二宗。因為教是詮釋宗的，如果沒有二教，一經只能有一宗，不能有兩宗。就像一個人身上只有一個「我」，不可能有兩個我；兩個人就可以講有兩個「我」。
宗是主之義，如國無二主，天無二日，唯一無二，才稱為「宗」。正因為有了要弘二教，才有觀念二宗。
宗是主的意思。一個國家不可能有兩個國王，天上不可能有兩個太陽，所以，唯一無二才能叫作「宗」。所謂萬變不離其宗，說有兩個宗，那就是沒有宗了。哪有團體有兩個領導人的？兩個領導人講話都算數，那這個團體就亂套了，領導人一定是只有一個。
那麼，這裡講二宗，反推過去，必然就要求有二教，不然就講不通。所以，正因為有了要弘二教，才有觀念二宗。
要門教，觀佛為宗；弘願教，念佛為宗。譬如諸侯王於邊國，天子主於中華，各在本境之內，都稱為王，但統領之地有廣狹之異。
「要門教，觀佛為宗；弘願教，念佛為宗」，這才講得通。就是說，在這部《觀經》裡面其實是有兩門教，兩門教裡面才有二宗。
不過這裡也有問題：一部經裡面怎麼會有兩個教呢？是不是也講不通呢？所以這需要打個比喻來說明。
譬如諸侯王於邊國，天子主於中華，各在本境之內，都稱為王，但統領之地有廣狹之異。
諸侯是指什麼呢？釋迦牟尼佛比喻為諸侯。他是化身佛，在娑婆一界為化主，就像邊國一樣。天子就比喻阿彌陀如來，是法界藏身、諸佛之王。「主於中華」，就像極樂世界「究竟如虛空，廣大無邊際」。「各在本境之內」，釋迦牟尼佛在他的範圍之內，也就是在講要門教的範圍之內，他可以被稱為教主的。「俱稱為王」，觀佛三昧可以為宗，這是在要門教的範圍之內。弘願教是在念佛整個範圍之內，它就像是主於中華一樣，是以念佛三昧為宗的。
雖然有這兩個王，但是，歸根結底，「有廣狹之義」。就是說，釋迦牟尼佛的要門教比較狹窄，它只能對於定善、散善的凡夫有這種觀佛三昧的攝化作用；對於惡人惡機，它就沒有這個作用了。而阿彌陀佛的弘願就很廣泛。
這也說明什麼呢？這一部經就代表這塊土地，整個土地就是大中華的範圍。雖然是在這一部經之內，但是其中某一塊地就歸某一個諸侯國，定散、散善這一塊劃歸為釋迦牟尼佛，以觀佛三昧為宗；而整個這部《觀經》是以念佛三昧為宗的，是阿彌陀佛整個統攝的。這樣，諸侯在他的範圍之內也可以稱王的；但是，諸侯來朝覲天子的時候，他就成為臣子了。
所以，觀佛三昧在遇到念佛三昧的時候，它就要靠邊，就成為助行，成為附屬。所以，在五種正行當中，觀察被稱為助業。也就好像這個諸侯在他本境之內稱為王，但是來朝覲天子時就稱為臣。觀佛三昧在定散二善、一切雜行當中，它被稱為王；但是，遇到了念佛三昧，念佛是正定之業，它就成為臣，成為助業。
這樣，雖然有二宗，其實到最後是歸於一宗；但是也可以講有二宗，就像這個比喻。這是非常善巧的，不然的話講不通。
（二）歸一念佛
到最後指歸為一，舉了兩條文：
後指歸一，文言：
此經定散文中，唯標專念名號得生。
雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
「定散文」就是指觀佛三昧為宗。定善十三定觀是以觀佛為主的。散善是附屬於定善的：散善是修福，有了福，福至心靈，他才可以來修定觀。所以，散善是福，在修行中，散善附屬於定善，歸宗於觀佛。
可是，善導大師這種解釋是破天荒的。說實在的，如果事先不知道是善導大師解釋的，可能有人會認為這是邪師；但如果知道是善導大師講的，那就不敢那樣講了。
「定散文中」，說定善、散善的經文裡面。「唯標」是唯獨指向。「標」就是立標牌。指向什麼？「專念名號得生」。這就搞不懂了，說定善、散善的經文裡面明明講「必生彼國」「必定當生極樂世界」等等，散善九品，每一品都說得往生，怎麼說唯指向專念彌陀佛名得生呢？這是一個懸案。善導大師不可能看不明白那部分經文。所以讀經要讀經眼，要依義不依語，要依了義不依不了義，要依智不依識。經的義理在哪裡？不是在文字、語言的表面上。我們所理解的都是語言文字，而善導大師所開顯的是義，而且是究竟了義，是無分別智，是佛智當中所流露的究竟了義。雖然原來有定散觀佛，也有專念彌陀名號的念佛，但是「唯標專念名號得生」。這就指歸一了，就廢權立實了。
「此經定散文中，唯標專念名號得生」，「雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，這兩句話，第一句是在《觀經疏》講定善觀第九觀真身觀裡說的，第二句是在流通分說的。它們在教理上是一脈相承的，和前面所說的「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」都是一個意思，都完全一樣。如果對這些話不能通達，你會覺得二宗廢立很奇怪。
定散觀佛如指，弘願念佛為月，以觀佛指，指念佛月，廢立顯然。
就是說，定善、散善，觀佛為宗，它像一個手指頭；弘願念佛才是月亮。用觀佛的指頭要指到哪個地方去呢？定善、散善，唯標專念彌陀名號得生，是把我們的眼睛引到「望佛本願」「一向專稱彌陀佛名」，那個才是月亮，才能照破我們內心的黑暗，給我們光明，給我們清涼，給我們解脫的法喜。所以，這樣的廢立是非常顯然的。
我們不能停留在指頭上，指頭如果不廢的話，就看不到月亮啊。手指指過去，看到了月亮，指頭就收回來了；如果指頭不收回來，就老是看到指頭。指頭不是月亮，它不發光。然後還點根蠟燭放在那裡，一看，發光了，說：「這就是月亮。」把蠟燭當月亮，那是不可以的。
所以，我們順這個指頭往前看，順著定散二善這個指向看過去——「望佛本願」，有智慧就望得遠。如果沒有智慧，就停在這個地方了。所謂「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」，有多少人都停在定散二善，以為這就是彌陀的本願，說這就是弘願教。自己心裡一團模糊、一片黑暗，也會障礙很多人，障礙別人的往生正道。
另外，大師解釋第九觀成，見到佛的相好光明，唯攝念佛眾生不捨，總不論攝餘雜業行者。
第九觀真身觀觀成之後，見到佛的相好光明：看見阿彌陀佛八萬四千相，每一相裡面有八萬四千好，每一好裡面有八萬四千光明，「一一光明，遍照十方世界，唯觀念佛眾生攝取不捨」，這是定善十三觀裡面的最高峰了。觀成就之後見到這樣的景象，善導大師的解釋確實是石破天驚的：阿彌陀佛的光明是攝受哪些人呢？攝受那些專稱念彌陀名號的人。這就很顯然是從觀佛進入念佛。「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；總不論照攝餘雜業行者」，雜行雜修的人佛光不攝取。
甚至修觀佛三昧的也要讓位給修念佛三昧的。《般舟三昧經》中說，颰陀和菩薩觀阿彌陀佛，見了阿彌陀佛就問：「持何法得生此國？」「阿彌陀佛，我如何能到你的極樂世界來呢？」阿彌陀佛說：「欲來生者，當念我名，莫有休息，則得來生。」
所以，觀佛觀到最高時，佛告訴我們說「專念彌陀名號」。那我們沒有觀佛，而是專念彌陀名號，不也等於觀到佛了嗎？等於第九觀我們都有了。颰陀和菩薩是要親自見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛跟他講，他才相信。而我們呢，不用親自見阿彌陀佛，不用親耳聽阿彌陀佛講，釋迦牟尼佛轉個信來我們就相信了，我們信得比颰陀和菩薩還要好。
那為什麼颰陀和菩薩見到阿彌陀佛才信呢？因為他的根機不夠調熟，如果他沒有聽到阿彌陀佛親自跟他講，他心中放不下。那釋迦牟尼佛轉話告訴我們，我們也相信，我們的信心也是沒有差別的，甚至可以說更加調柔。有人說：「這個不算數。我也一定要親自觀到阿彌陀佛來跟我講我才相信。」那他也可以試一試。
佛有神力和教力，神力就是神通力，教力就是教法力。這兩種力在佛來講是沒有差別的，我們不要作分別見。比如，釋迦牟尼佛的教法力是完全從他的悲智願行當中所流露出來的，阿彌彌陀佛也是一樣的，我們不必一定要執著一邊。佛度眾生，有所謂「三輪」，神通輪是其中之一，是身業；教誡輪是口業，力量和神通輪是一樣的。如果有人一定要佛以神通輪給他講法他才能相信，那就是他的根機了。常規講法是教誡輪，教法的力量和神通的力量，在佛本身來講是沒有差距的。所以，我們由教法之力而相信唯攝念佛、稱名必生，和阿彌陀佛神通示現來親自告訴我們，那是一個階位、一個級別的，沒有哪一個更高的問題。
五正行中，觀佛列為助行，歸宗於念佛正定業。
舉兩點證明：
第一點就是前面所說的，觀佛成就，看到的是光攝念佛，觀佛三昧達到最高了，然後就光明唯攝念佛之人，轉入念佛三昧。這很明顯是吸引觀佛的人由觀佛三昧進入念佛三昧。
第二點，在五種正行裡面，善導大師把觀佛稱為助行。五種正行裡，第一是讀誦正行，第二就是觀察正行。觀察正行就是觀察彼佛依正二報莊嚴，當然是正報為主、以佛為尊，成就觀佛三昧。但是，當觀察正行遇到「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」，當它遇到正定之業的念佛，它只能叫作「助業」。所以大師說：「若依禮誦等，即名為『助業』。」那麼很顯然，觀佛三昧服從於念佛三昧，服務於念佛三昧，推崇於念佛三昧，歸宗於念佛三昧。
這些都表明由觀佛入念佛，捨方便入真實。
這是第二重。雖然兩個三昧裡有方便、有真實，最後是要捨方便入真實。這種解釋，除了善導大師還有誰能解釋得出來？沒有了！對大師的解釋，有的人信，有的人不信。我們能信得來，那不是我們個人的智慧，而是依據祖師的教典和善知識的引導。
(待續)