《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」11~15）
十一、知我身具三心之事
我們自己到底具不具足三心呢？這裏就講了：
如《大經》說，
既發「歡喜踴躍」之心，
可知是具足三心之徵也。
「歡喜」者：思往生決定故，歡喜之心也。
嘆往生不定者，未發三心之人也。
不發三心，故無喜心，是則致疑故嘆也。
《無量壽經》裏邊說了：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」法然上人在這裏講了：如果你發歡喜踴躍之心，可知道這是具足三心的一個表徵。
「『歡喜』者：思往生決定故，歡喜之心也」：為什麼歡喜呢？因為想到自己往生一定，心中歡喜。
「嘆往生不定者，未發三心之人也」：如果悲嘆往生不定，這個人是沒有發得三心的。
「不發三心，故無喜心，是則致疑故嘆也」：懷疑說「我到底能不能往生？萬一不能往生怎麼辦呢？哎呀！」嘆一口氣。「怎麼辦？」
「歡喜」需要解釋一下：「思往生決定故，歡喜之心也」。這個不是在人前作樣子，給人家看。
我們也遇到過這樣的人，講歡喜，大家在一塊兒渲染，他也被感染了，也擠出了一點歡喜的眼淚，「我也很歡喜……」但是，回去之後，捫心自問：「我到底能不能往生？」
據說還有這麼一個人，大家都在那裏渲染氣氛，他也在那裏說「我往生一定了」，在那裏磕頭。回去之後，又在佛前懺悔，「哎呀！阿彌陀佛啊！今天我講大妄語了，我怎麼敢說我能往生一定啊！我怎麼講大妄語了？」就在那裏懺悔了──當時的歡喜之心到哪裡去了？對不對？那只是在人前的造作，你怕人家說你沒有喜心、往生不定，「你們都能往生了，我不能往生啊？你們都能考得上大學，我考不上？我也能考得上！」結果回來說，「哎呀！我可能還是成績不行」。這些，不是真正的。
所以，這個「歡喜之心」不是人前來表相，而是內心裏邊確實對生死這件大事情，對阿彌陀佛的誓願完全的仰憑、依託，完全決定下來。
想到我們經過漫漫的生死輪轉的長夜，而在今生今世值遇到阿彌陀佛的弘誓大願船，得遇這個萬修萬人去的法門，想想自己，內心是貪瞋癡三毒具足，戒定慧三學是一學也學不成。所以，以佛法的因果的鏡子來照自己，今生今世是必然墮落。但是，居然以這樣的身分、這樣的根機，被阿彌陀佛的大願業力所拯救，可以往生西方，內心充滿喜悅，即使在半夜四下無人的時候，想起來也感到喜悅。即使白天作生意虧本一百萬，晚上還是喜悅，「虧本算什麼？但有六個字就夠了」。所以，這是我們對往生這件大事的喜悅，不是其他的事情。
即使自己煩惱再多，妄想再重。哎呀！有很多的憂悲苦惱，孩子了，家庭了，事業了……等等的不順，這些事情都是小事，想起來「往生一定」的話，還是有喜悅。
如果信入彌陀的誓願，我們在這個世間，活一天，活十天，活十年……，既然是罪惡之身，難免還是有種種的憂悲苦惱。但是，「已滅之苦，如大海之水；未滅之苦，如毛滴之水」，已經給我們消除的苦惱，就像大海的水那麼多，還剩下的苦惱，是毛尖上一點點的水。就這一點點的苦惱，我們都感到夠苦了，如果是大海一般的苦惱，讓我們嘗試，那就是我們無法形容的苦惱了。
所以，這裏講「思往生決定」的「歡喜」，是內心裏面真實有願往生的心，厭離三界，確實瞭解自己是一個罪惡生死凡夫，「無有出離之緣」，而被阿彌陀佛所拯救，所以是發自內心的。
這樣的歡喜，也未必一定表現出來是手舞足蹈，往往一種真正的喜悅，可以講是大喜，這種大喜悅，往往是很深沉，他未必講出來，看上去很平淡，其實他內心裏邊有安定感。往往在嘴上到處逢人去講說，到底他怎麼樣，我們也不知道了。孔子有一句話，我覺得很有道理，他說：「巧言令色，鮮矣仁。」這個人內心有沒有仁，如果巧言令色，語言講得很花巧，很眩惑人，臉上是動人的神色，這個，「鮮矣仁」。
一個真正念佛的人，他的喜悅之心，也是包含在稱念「南無阿彌陀佛」當中。可能初聞這個法門很歡喜，時間久了，就平淡了。雖然平淡，是因為他過了一種理所當然的生活，天天就過這種念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡當中有喜悅。
十二、本願成就之事
阿彌陀佛的本願，成就我們的往生。這一段文也是我非常喜歡的，希望大家經常的思維它，是很有啟發意義的：
念佛者，我所作也；
往生者，佛所作也。
往生乃由佛力所賜，
卻於心中種種籌量，是自力也。
唯須稱名，待來迎也。
我們念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最擔心的就是往生。有時候把念佛都放下來了，然後去找往生，「哎呀！這怎麼能往生啊……」念佛，念佛，念得沒有清淨心，沒有一心不亂……然後，把念佛放下來，就去拜懺啦，朝山啦，誦經啦……你把念佛放下來，怎麼能找到往生呢？
就好像到火車站存了一件行李，他們給了你一張票，這張票就是兌行李的票，你拿這張票去拿你的行李就對了。你把這張票丟掉，去找你的行李，你到哪裡找呢？找不到啊！
六字名號就是阿彌陀佛給我們兌現往生的。你只要念佛了，往生這個果就給你了。你把這個丟掉了，找不到往生。
「念佛者，我所作也」：我們十方眾生所做的事，就是念佛。阿彌陀佛對我們沒有別的要求：「哎，你自己去往生……」阿彌陀佛說：「你只管念佛！」
「往生者，佛所作也」：往生這個佛果，是阿彌陀佛所成就的，做好了，給我們，所以第十八願說：「設我得佛，十方眾生……若不生者，不取正覺。」「我若成佛的時候，要讓十方眾生往生我的淨土，如果不能成就他們的往生，則我不取正覺！」所以，我們十方眾生的往生，是阿彌陀佛所成就的，是他所作的。阿彌陀佛用什麼來作呢？他作我們往生的原材料（或者說成份），就是他的戒定慧三學、六度，也就是他兆載永劫的修行，就是阿彌陀佛的無量功德，就是阿彌陀佛的無上正覺。以他的無上正覺，而作成我們的往生。所以說「若不生者，不取正覺」，以他的正覺，來作成我們的往生。既然阿彌陀佛已經成就正覺了，那我們的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。
這個就像我們坐船過海一樣，船長駕著船，我們來搭乘，對於乘客來講：乘船者，我所作也；過海者，船長所作也。你只管坐船就好了，怎麼過海，怎麼劈風斬浪，怎麼把握方向，怎麼渡過茫茫的黑夜，怎麼到達彼岸，這些都不是你乘客關心的事情，你只管坐船。
我們也一樣，怎樣度過生死的廣海，怎樣穿過無明的黑暗，怎樣到達極樂的彼岸，這些都是船長阿彌陀佛他要承包的事情。「你是乘客，你上我的大願船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，從此岸到彼岸，這是我阿彌陀佛的事。」
「往生乃由佛力所賜，卻於心中種種籌量，是自力也」：這是我們一般人犯的毛病。往生本來是佛力所賜給我們的，結果我們自己不知道，以為是我們自己要去另外成就往生，「我要修到這樣，大概能把往生修出來吧……」我們修不出來啊！我們是得到往生，我們不是修出往生的。所以，在經典裏說：「即得往生。」你得到，是阿彌陀佛修好給你的，你修不出來的！而我們自己心中種種籌量，「大概這樣可以往生吧！那樣不可以往生吧！我修到這種程度，大概差不多了吧……」這樣就是自力。
那應該怎麼做呢？不必在心中種種籌量。
「唯須稱名，待來迎也」：念佛，不用心思，不必擔心到底能往生不能往生，只管念佛，等待來迎。「唯須稱名」，你只管念佛，等著佛來接你，就是這件事情，沒有第二件事。「等待來迎」，是心裏邊百分之百定下來的事情。就像我們坐上火車，你就等著下車好了。這趟車是到北京的，廣播員一廣播，你下車了。不是那種：「我能往生嗎？不能往生嗎……」很多人也是在等待，那是一種不可靠的等待；而我們這種等待是百分之百的，就是告訴你說：「你只管稱名，等待佛來接你。」
我們今生在這個世間，只有這件事，各位都聽好：只須稱名，等待佛來迎接。其他的事情，都是路邊的花草，像我們走路一樣的，路邊的花草，你不要在那裏太留心，太去耽誤時間，在那裏停下來，結果不能到達目的地。世間生活，隨緣而過。
十三、若存若亡之事
這個在前面的念佛法語第二部分已經講解過了，我們可以讀一遍。
「若存若亡」，這個典據出自於曇鸞大師的《往生論註》：「信心不淳，若存若亡故。」這個人不能往生，是因為什麼原因？因為他信心不淳，信心怎樣的不淳？「若存若亡」，有時候覺得能往生；有時候又覺得不能往生，「大概這樣子可以往生吧，那樣子不能往生吧……」若存若亡。我們很多人就是這樣。
法然上人在這裏解釋，什麼叫「存」？什麼叫「亡」呢？
乘本願謂之「存」。
下本願謂之「亡」也。
「乘」有二意，「下」亦有二意：
謂造業之時與發道心之時也。
造惡業時之「下」者：
「如此造惡之身，雖念佛，往生不定。」
作此想者，即是「下」也，此謂之「亡」。
造惡業的時候，下了本願了。怎麼下了？「如此造惡之身」，「像我們這樣造罪的人，雖念佛，往生不定」，接下來嘆氣了，往生不定，就嘆氣了。
「作此想者，即是『下』也，此謂之『亡』」：「亡」就是沒有了，往生無份了。
發道心時之「下」者：
如此發道心而念佛，必定往生；
若無道心，則雖念佛，往生不定。
以道心為先，本願為次。
作此想者，即是「下」也，
此謂之「亡」。
我們有的時候讀經文，如果不詳細解釋，大家往往聽不懂，把錯的當對的來聽，結果在起疑惑心。給大家說明一下：這裏舉了一個錯誤的例子。他怎麼講呢？這個人認為說：「像我這樣發道心，發勇猛心，發精進心，這樣念佛，一定往生。如果沒有道心，不精進勇猛，沒有慈悲心，沒有菩提心，雖然念佛，往生也不定。」這種說法是錯誤的。為什麼錯誤呢？
「以道心為先，本願為次」：他把自己凡夫這個小小的、猶如畫水這樣的（畫水，大家都知道了，拿根小樹條子在水上一畫，等一下這個水的波紋就平了，印子找不到了，寫的字找不到了。我們的心就這樣子，發一點點心，等一下就消失了，沒有了），以這樣的道心擺在前面，把阿彌陀佛五劫思惟、兆載修行的大本願擺在第二位，這樣叫做「下本願」，這個是太不知輕重了，太自不量力了，此謂之「亡」。
造惡業時之乘者：
「如是造罪，必墮地獄；
乘此本願之故，雖造惡身，決定往生。」
作此想者，即是「乘」也，
此謂之「存」。
造惡業的時候怎麼乘本願呢？「如是造罪，必墮地獄」。
「乘此本願之故，雖造惡身，決定往生。作此想者，即是『乘』也，此謂之『存』」：我們人在世間，不過是這兩種心態不斷地轉來轉去：一個就是發善心、發道心；一個就是造惡業。這兩種不同的心態，都可能「下本願」，也都可能「乘本願」。造惡業的時候說：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；發道心的時候喜上眉梢：「哎呀！像我這樣的發道心，一定能往生。」噢！他正在歡喜的時候，掉下去了，下本願了。這兩種都不可以。
造惡業的時候怎麼乘本願呢？「哎呀！」自我悲嘆，「是要墮地獄，根機如此。然而，彌陀之誓願是攝受如此之眾生故，不違彌陀大悲之誓願，決定來迎故，所以，若念佛者，決定往生！」一個跳板一翻轉，「啪！」上了本願船。
發道心的時候怎麼乘本願呢？「像我們這樣的道心，哎呀，無始劫來，生生世世都發過，但是沒有往生，知道道心不能救我，唯有彌陀的本願能救我。」這時候，還是從道心轉到本願。所以，就乘了本願。
發道心時之乘者：
如此之道心，不始於今日，
我過去世生生發，
然未離生死之故，
知道心不能救我，
唯佛願力能救我。
這個是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。
誰能救呢？唯佛的願力能救你。所以，不顧有道心無道心，唯一向稱念南無阿彌陀佛。
因而不顧有道心無道心，
唯須稱名號、生淨土。
作此想者，即是「乘」也，
此謂之「存」。
十四、「無外雜緣得正念故」之事
這一段，我們非常感激法然上人給我們作了解釋。這段文出自於善導大師的《往生禮讚》。
往往大家都會誤解「無外雜緣得正念」，怎麼誤解呢？就是「我在家裏念佛，你們不要來打擾，你們來打擾了，就是外雜之緣。」電話也把它拔掉，「不要打擾，讓我能有清淨心」。家裏失了火怎麼辦？失了火還要救火，但是又感到很煩惱。「外雜緣」，往往會認為是外面的事情干擾我們。其實，「無外雜緣」是我們內心裏邊正念充足。我們看解釋：
此見他大善，
我心無怯弱也。
什麼叫「外雜之緣」呢？念佛之外的雜業雜緣，念佛之外的善行、善事功德，這個外雜之緣不能干擾我。這個叫「無外雜緣」。
就是我念佛之外，見他有大善，「我見某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心裏邊不感覺到輸他一等。沒有說：「哎呀！像他那樣子，那才殊勝！他才能往生，我這樣的，肯定不行。」如果這樣想，就是「外雜之緣」，失去正念。不這樣想，見他有大善，我心無怯弱，不感覺說：「我比你低一等，我好像往生無份……」沒有這樣的想法。下面舉了幾個例子：
假令見法勝寺九重之塔，
我雖不立一寸之塔，
而無不安之心也。
法勝寺九重塔很高，我自己沒有一點點功德，沒有一點點能力，我連一寸的小塔都沒做出來，但是也不覺得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，這個才有功德啊！」我們沒有不安心。為什麼？因為一向念佛故，無有不安之心。
又拜東大寺之大佛，
我雖不造半寸佛，
而無卑下之心也。
往往我們很多人，他就不能專修念佛，看人家誦《楞嚴咒》，他就開始有卑下心了，「哎喲！你看看，他能讀《楞嚴咒》啊，我這個怎麼辦？《楞嚴咒》不會讀啊！」起卑下想，「哎呀！他會誦《金剛經》啊，我只會念一句佛，這麼不殊勝啊！」這樣，都是有不安心。看到別人誦經持咒，他自己不是正念充足，反而是內心覺得不安，覺得卑下。這個叫做「外雜之緣，失去正念」──見到念佛之外的雜行雜緣，內心裏面動搖、搖擺，失去正念。
專修念佛之人不如此。為什麼呢？為什麼說我們心裏沒有不安之心，沒有卑下之心，也沒有怯弱之心呢（你看看這三個心，沒有怯弱，沒有不安，沒有卑下）？是誰為你撐著腰呢？是誰為你壯了膽呢？在下面：
稱名之一念，
得無上之功德，決定往生，
如是思定者，
謂之「無外雜緣，得正念故」也。
這樣的善事修行我們雖然沒做，但是我們「稱名之一念」，就得「無上之功德」。其他功德，都是有為有上，「稱名之一念，得無上功德」。《無量壽經》說：「乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」決定往生，還覺得有什麼不足呢？所以，無有不足。這樣就是「無外雜緣得正念」。
如此信者念佛，
與彌陀本願相應，
與釋迦教無相違，
隨順諸佛證誠也。
像這樣子的內心正念充足，如此的信順，如此思定而念佛，就與阿彌陀佛本願完全相應了，沒有疑惑心了，佛如是說，我們就如是信，這樣就和釋迦佛的教導，也完全不相違背，也隨順了十方諸佛的證誠之語，「某某人，你專修念佛，決定往生！」內心沒有任何疑惑動搖。
這個「無外雜緣得正念」，是要你得到六字名號的功德大寶，你才「無外雜緣得正念」。一個人，怎麼說呢？比如說窮人吧，他自己沒有錢，他看見人家有錢就要流口水，你讓他不羡慕是不可能的；如果他自己很有錢，看見人家有錢，他就不羡慕了，對不對？像大富翁，看見人家的一個山芋，一個地瓜，他就不羡慕了。我們如果獲得了六字名號的功德，瞭解了六字名號是無上功德法寶，那人家再怎樣的修行，你都不會羡慕他。
有一個比喻，叫做摩尼寶珠的比喻。摩尼寶珠是什麼樣的寶珠呢？這個寶珠，小小的一顆，你對它說：「哎！我今天需要一百噸黃金！」它馬上就像下雨一樣噴一百噸黃金出來。它又叫如意寶珠，如你的意，你需要什麼，就下什麼雨，你需要多少，就給你多少，所以叫如意寶珠。要糧食給糧食，要傢俱給傢俱。
我小的時候聽過一個故事，說一個神仙，他有一個小竹筒子，這個竹筒就是一件寶物，要什麼，給什麼。我聽了這個故事，天天想得到這麼一件寶物，想了好長時間，做夢都想得到它。
現在終於得到了──就是六字名號。
比如說我們這個講堂是一個大寶庫，這裏邊有各種各樣的雜寶，有金剛鑽，有紅寶石，有綠寶石，有珍珠，黃金、白銀、赤珠、瑪瑙……各種各樣，璀燦奪目，充滿整個房間。一個窮人走進來，門一打開，「哇！這麼多寶貝啊！」他馬上兩眼放光了。怎麼辦？窮人沒見過錢，趕緊用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在這些寶貝當中，還有一個最重要的寶貝，就是一顆摩尼寶珠，放在哪裡呢？就放在中間那個臺子上，在那裏放光，他沒有抓到這個。他就算挑出一擔黃金，使出吃奶的力氣，挑了一百五十斤、二百斤，出去也會很快用完的，用完了還會成為窮光蛋；如果拿到這顆摩尼寶珠了，其他的東西都不需要了，都用不著了。這個便於攜帶，需要什麼，就出來什麼。
這顆摩尼寶珠，就代表阿彌陀佛六字名號的功德，其他的種種修行，不過是黃金、白銀、珍珠、瑪瑙的功德，那都是有限的。
所以，我們稱名之一念，得無上之功德，我們不羡慕人家的種種修行。就好像拿到摩尼寶珠的人，他不會羡慕說「我雖然有了一顆摩尼寶珠，但是，隔壁的王某某，他有一顆金戒子，蠻不錯的，我還沒有……」他會不會羡慕？不會啊。你如果想要金戒子，要十個，馬上出來十個，要一百個，出來一百個。如果他還羡慕，說明他不認識摩尼寶珠，不瞭解它，才會羡慕。
這個地方講「無外雜緣得正念」，反過來講，我們不僅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人應該羡慕我們才對。對不對？結果我們都倒過來了，造大塔的人把頭抬得高高的：「嗯！光會念佛，你怎麼行？你應該羡慕我。」我們也被他騙住了，我們還去羡慕他。這兩個人都顛倒了，造塔的人應該羡慕念佛的，而念佛的人應該是坐那裏穩穩當當地專修念佛！這個決定往生嘛！
就像剛才我們講的：你雖然有一塊黃金、有一塊白銀，你當然羡慕人家有一顆摩尼寶珠的人了，怎麼可能人家有摩尼寶珠的人來羡慕你呢？你還在炫耀──有摩尼寶珠的人，他穿得很樸素，他的摩尼寶珠深深地藏在自己身上。另一個人，他沒有摩尼寶珠，發了一點小財，然後就去買來名牌服裝穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然後來到有摩尼寶珠的人面前炫耀：「你看我這套服裝！五百塊錢一個扣子，這是一套名牌服裝……」在那裏炫耀。他不知道真正的大富長者是人家拿摩尼寶珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正說起來，他有摩尼寶珠，他不知道，不識。
我們念佛的人，表面看起來也不一定有大學問，只會念一句佛。那個人就跑來炫耀：「你看，你只會念一句佛，我會這個、會那個，比你強多了。」我們念佛的人心中，「對對對，你修行很不錯！你很好！很好！很好！我呢，還是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因為他現在根機、因緣不成熟，如果根機、因緣成熟，也把摩尼寶珠拿來給他，「也給你一顆。」
十五、專修、雜修之事
「餘行可修而不修」，
作此想者，專修心也。
「餘行殊勝，然我不堪」，
作此想者，雖不修亦是雜修心也。
「餘行」，就是除了念佛之外，其他的行持。有能力修，但是不修，這個叫做專修心。為什麼不修？「我念佛一念得無上功德，雖然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全滿足了，專修念佛，這個就是「專修心」。什麼都不會動搖你。不能修的，當然不修，能修的也不修，那當然只有念佛了。
「餘行殊勝」，他不這樣想；「然我不堪」，「我雖然念佛，但『身在曹營心在漢』」，身體好像在淨土門裏邊，但心在聖道門當中，「哎呀！聖道門的修行很殊勝啊！我是沒有辦法呀，我做不到啊，我才來念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去誦經、朝山、打坐、拜懺……我一定去修那些……」很多人是這樣的，沒有辦法才念佛了。如果有這樣的想法，雖然你沒有修，也是雜修之心，你的心沒有正念堅固。餘行怎麼殊勝呢？念佛殊勝！念佛是阿彌陀佛本願所選擇之行。
念佛的人，如果不瞭解彌陀本願，他有三個看不起：
第一、他自己看不起自己。
第二、他看不起自己所修的法門。
第三、他看不起阿彌陀佛。
他怎麼自己看不起自己呢？「像我這樣的人，怎麼夠資格往生？」這是第一點。
第二點，「我學的法門，一點也不殊勝，就會念一句南無阿彌陀佛，就幾個字，誦經誦咒多好？那個法門才殊勝。」第二個看不起。
第三點，「阿彌陀佛能救得了我嗎？」
這就失去念佛的利益了。
淨土法門是「諸佛之王」阿彌陀佛所成就的。十方諸佛都豎大拇指、出廣長舌相來讚歎。這是佛中第一佛、法中第一法。