第18課：正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行（二）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
正行、雜行；正定業、助業
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
善導大師對於往生之行，大分二類：
一類是依據我們淨土三部經所展開的五種正行：
專讀誦淨土三部經──讀誦正行；
專觀察極樂莊嚴、心慕極樂淨土──觀察正行；
專禮拜阿彌陀佛──禮拜正行；
專口稱彌陀名號──稱名正行；
專讚歎供養阿彌陀佛──讚供正行。
除此之外，稱為雜行。
正行又分為二類：以第四的稱名正行作為正定之業；其他四種稱為助業。
五番相對
關於「正雜二行」，法然上人又給它解釋為「五番相對」。今天我們先學習「五番相對」，就是有五種對應關係：
一、親疏對。
「親」是親密；「疏」是疏遠。那是說修正行的人和阿彌陀佛關係很親密、很親昵；修雜行的人，和阿彌陀佛疏遠、不親，比較疏。因為修五種正行，都圍繞著阿彌陀佛，比如說讀誦淨土三部經，總是嚮往極樂莊嚴、彌陀誓願；那麼，讀誦其他經典就疏遠了，就跟阿彌陀佛沒有親密的關係了，從道理來講是如此。
所以，善導大師在《觀經疏》裏解釋說：
眾生起行，
就是我們修持，「起行」。
口常稱佛，
佛即聞之；
身常禮敬佛，
佛即見之；
我們口中常稱佛，佛就聽到了，我們哪怕聲音念得再小，佛也聽到；我們心裏念佛，佛也知道；身常禮拜佛，佛也看到。
心常念佛，
佛即知之。
身、口、意三業。
眾生憶念佛者，
佛亦憶念眾生。
我們憶念南無阿彌陀佛，當下佛光攝取我們，彼此相憶念。
彼此三業，
不相捨離。
眾生三業和彌陀三業不相捨離，這個就叫做「親緣」。就是我們和阿彌陀之間很親。
如果修雜行，當然就不這樣了，修雜行，「口不稱佛，佛則不聞之」，你不念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽不到你念了；身不禮拜佛，佛則不見之；心不念佛，佛則不知之。這樣，「彼此三業常相捨離」，這樣就稱為「疏」，不親。
二、近遠對。
「近」和「遠」。
因為前面講：修正行之人，和阿彌陀佛：
心常親近，憶念不斷，
名為無間。
如果雜行呢，就：
心常間斷，
雖可迴向得生，眾名疏雜之行。
引用這兩段話對比說明，一個是「親」和「疏」，第二是「近」和「遠」。
專修五種正行之人，阿彌陀佛常在我們身邊，離我們不遠。這個「遠」和「近」相對來講。其實，我們心中憶念阿彌陀佛、口中稱念彌陀名號，在《觀經》裏講：
念佛眾生，攝取不捨。
凡夫與彌陀成為一體。
修正行的人和阿彌陀佛很臨近，如同《觀經疏》所說的：
眾生願見佛者，
佛即應念現在目前。
我們常修五正行，願見阿彌陀佛、口稱彌陀名號，阿彌陀佛「應念」，應你的心念、應你口稱阿彌陀佛──在《觀經》的下品上生當中，這個造罪眾生口稱一句南無阿彌陀佛，當下阿彌陀佛顯現在他的面前。所以，善導大師就解釋說：「應聲來現」，應著我們念佛的聲音，阿彌陀佛就來了，就顯現在我們面前。
那我們大家說：「哎，我現在念，佛也沒看到啊！」是因為我們時節還沒有到，因為我們也沒有三昧定力。佛就是來到我們的面前，我們也看不到。所以，源信大師就講：
煩惱障眼雖不能見，
大悲無倦常照我身。
我們的心被煩惱所遮蓋，我們口稱南無阿彌陀佛，當下佛就來了，但是，我們現在肉眼凡胎，還看不見。
到臨終的時候就不一樣了，臨終我們的身體要報謝娑婆，所看見的境界，如果不求往生的人呢，他就一個眼看陽間，另外一個眼就看到陰間了。我們活得好好的，陰間也看不見。但臨死的時候，陰間的景象，冤家債主圍繞在身邊，都看到了。
其實，冤親債主也不一定是到臨終才來，平時往往得了一些疑難雜症，一些怪病、虛病……莫名其妙的病，多數都是冤業而來的，冤親債主就在我們身邊尋機報復，但是我們看不見。
可是臨終就不一樣了，陽氣耗散、陰氣轉盛，這樣就看到陰間的景象。
那我們念佛的人，我們嚮往極樂世界，業感成熟，臨終的時候就是見佛的時候了。所以，極樂景象、阿彌陀佛的身相光明，臨命終時就看到了。
三、無間、有間對。
「無間」，修正行的人，與阿彌陀佛憶念不間斷。一有憶念，就憶念阿彌陀佛，不間斷、夾雜其他的行法，這個「名為無間」。
「有間」，修雜行的人，與阿彌陀佛憶念常間斷。雜行的人，他肯定也念佛，多多少少也念阿彌陀佛，不過呢，他念佛少，或者不純粹，他雜有其他的行法，念佛的時候就念佛了，不念佛、修別的法門的時候就間斷了，所以叫「心常間斷」。
四、不迴向、迴向對。
修雜行的人，善導和尚說：「雖可迴向得生」。修雜行的人，如果不特別迴向，肯定不能往生。所以，我們昨天也講過了，修定散二善要「回斯二行，求願往生」。
修正行的人，即使不特別迴向，也可以往生。弘願是「乘阿彌陀佛大願業力」，自然往生。因為我們五種正行，心都是嚮往著極樂的。
所謂「迴向」，是回轉、趨向。你的心的方向不是向著極樂世界的；這個行法所引導的力量、所感應的果，不是通往淨土的，這就要回轉、趨向，這叫「迴向」。
比如我誦《普門品》、我誦《金剛經》，如果不迴向就沒有往生份，那我就迴向求生極樂。
專念南無阿彌陀佛呢，眾生在這邊，那一頭就是極樂世界──南無阿彌陀佛名號就好像是一座橋樑，兩個橋墩子，一個橋墩在娑婆，一個橋墩在極樂。我們稱念南無阿彌陀佛，就上了這座橋，橋那一頭就是極樂世界，沒有拐彎的──「不迴向」。
所以，善導和尚說：稱念六字名號，本身就是迴向：「南無，即是歸命」，這「歸命」當中有「發願迴向」。
當然，可能有人懷疑了：「那師父，我念佛還要不要迴向？」
「迴向」有種種含義：
比如說，有人只求世間福報，不求往生極樂，那這個就要迴向，因為你的方向不正確。這句名號本來就是往生西方用的，結果你把它用來修世間福報，那麼就要回轉過來，回到它本來正確的方向──求生極樂，這個應該這樣。
我們已經願生極樂了，這個心願就已經有了。
第二個，作為功課，每天早課完畢，或者晚課完畢，也可以以功課的這種儀軌，念一個《迴向偈》，也可以。
其實，我們每念的這一句南無阿彌陀佛，都是嚮往極樂淨土的，這樣就是念念都在迴向當中，不必要另外再迴向。
還有的蓮友，他念個三五分鐘的佛就來迴向一次，每天迴向幾十次，太多了！這個沒有必要，耽誤時間，不如把這個時間拿來專念一句佛。
這是第四。
五、純雜對。
修正行的人，是純極樂之行，我們都講過了，這五種正行都純粹地圍繞極樂，不夾雜。
修雜行的人呢，他的行業不是純粹通住極樂的，是雜於人天、三乘，亦通於十方淨土，所以叫做「雜」。比如我們所修的一般的世善，它本身是通往人天道；我們修行其他的，四諦法門、六度萬行，通於聲聞、緣覺、菩薩乘；或者我們念其他佛菩薩名號、修其他佛菩薩法門，通於他方淨土，這個就顯得雜。不像五種正行，完全是通往極樂世界。
這個是五種相對。
總結一遍：
修正行的人與阿彌陀佛親；修雜行與阿彌陀佛疏。我們應當和阿彌陀佛親，所以修正行。
修正行與阿彌陀佛近；修雜行與阿彌陀佛遠。我們既然求生西方，應該和阿彌陀佛近，對不對？
（「對。」）
修正行與阿彌陀佛無間；修雜行與阿彌陀佛憶念常間斷。我們應當無間。
修正行即使不特別迴向，自然成為往生之因；修雜行呢，如果不特別迴向，不成往生之因，這個有迂曲。所以，我們應當走直道，修正行。
修正行是純極樂之行；修雜行不純。
有這五種得和失。正行有五得，雜行就有五失。這五種失到最後就是往生不定；那五種得呢，就是往生一定。
雜行之人疑惑佛智
修雜行的人，與彌陀疏、與彌陀遠。那我就想到《無量壽經》裏說：
疑惑佛智，
生彼邊地。
五百歲不見諸佛。
「疑惑佛智」就是指雜行的人。所謂「佛智」，展開來講，《無量壽經》說了「大乘廣智、無等無倫最上聖智」等等，五種智慧，總結起來講，也就是這一句南無阿彌陀佛名號，這是佛光明、智慧的名號。只要稱念彌陀名號，必然往生彌陀淨土，這個是阿彌陀佛的智慧，這個是超越十方諸佛的誓願、超越十方諸佛的光明，唯有阿彌陀佛有此誓願光明，所以，這個就是阿彌陀佛不共的智慧，他度眾生的智慧、善巧。佛智就是指專修念佛必定往生！你能相信這一點，這個叫做「明信佛智」。對這一點信不深、信不過，認為說「單念佛,太容易了吧，太簡單了吧？」不知道這是佛智，認為說「太簡單了！一定要加上我這樣地修、那樣地修才可以往生」，這個叫「疑惑佛智」。疑惑佛智，既然跟佛之間有疑惑了，就不親了，就疏了，對不對？
像大家過家庭生活，本來夫妻之間應該彼此信任、肝膽相照、同舟共濟，結果彼此猜疑，你懷疑我、我懷疑你，「你是不是背著我存小錢？你是不是背著我在外面有不好的行為？」如果有了疑惑心，彼此就不親近了，是不是？這個就疏遠了，就隔開了，吃也吃不到一塊兒，說也說不到一塊兒，住也住不到一塊兒了，最後就分開了。
如果我們心中對阿彌陀佛的慈悲智慧有懷疑，很顯然就疏遠了。在這個世界疏遠，到極樂世界還在蓮花裏邊，五百歲不見諸佛。因為現在你就不敢跟阿彌陀佛直接照面，隔了一層、擋了一層──是我們的疑惑心產生這種障礙，讓我們五百歲不見諸佛。那麼，怎麼才能見到諸佛呢？要懺悔，「哎呀，我錯了！」如果能夠真心懺悔，也可以花開見佛。
所以，雜行人就屬於「疑惑佛智」，就跟阿彌陀佛不親而疏、不近而遠。在這裏如此，到了極樂淨土還隔著，這樣不好。
我們到極樂世界，願不願意快點見佛啊？
（「願意！」）
對啊，願意當下見佛，「花開見佛悟無生」，那現在就要跟阿彌陀佛親近，現在這個因啊，就要時時、念念地稱念南無阿彌陀佛，沒有間斷，這樣就不會有隔礙。如果雜行，你說「我想快一點見佛」，結果到極樂世界五百歲見不著。
善導大師的思想，最重要的就是「專」和「雜」
下面這一段是《往生禮讚》，在《善導大師全集》的四百七十九頁，這一段文很懇切，對我們非常有啟發意義，和剛才所說的正行、雜行意趣是一樣的。
善導大師的思想，我覺得最重要的就是「專」和「雜」，專雜的分判是善導大師思想的一個鮮明的特色，就好像分水嶺一樣，你要專，就符合善導大師思想；你要雜，就不符合。分水嶺就是一座山的嶺子，雨下來之後，水有的往東邊淌、有的往西邊淌，通過這條嶺就分開了。你能夠專修念佛的，就往西邊淌，就往極樂世界淌；你要雜的，就不定，可能就淌到東邊去了，這就是一個界限。所以，怎樣符合彌陀本願、怎樣隨順善導大師的教導？就看你是不是專修念佛。
當然，專修念佛，我們也說過，善導大師有「解門」和「行門」：行門，在行持方面就是專；在對佛法的理解方面，不偏頗。這叫：行門要專，解門要圓。
專修百即百生
《往生禮讚》說到專和雜的得失。也講到專有四得，專修念佛有四種得；雜行就列了十三種損失。「四得十三失」總結起來還是一得一失：專修念佛必得往生；雜修之人往生不定，很難往生，千中難得一兩個住生，這就失去了往生的大利。雜行之人即使能往生，也在蓮胎之內，又稱為「邊地」，所以，還是失去了很多利益。我來把這段文邊讀邊和大家共同學習：
若能如上，念念相續，
畢命為期者，
十即十生，百即百生。
如果能像前面所講的，念念相續，只要起念，就念南無阿彌陀佛，這個叫「念念相續」，是我們做得來的，不是說「我吃飯、睡覺、做事……其他事耽誤了，念不了」，那個是凡夫的生活狀況。如果能像上面「念念相續」：
「畢命為期」：我們念佛，不是說「我念一句、念十句，剩下就不念了」，是一輩子。這個「畢命為期」是我們內心的信仰自然發動的，也不是說要怎樣的努力，這個沒有什麼努力不努力，我們既然歸命阿彌陀佛了，一歸就永歸；信順阿彌陀佛，一信就永信。這個是從現在開始，直到命終，自然的一個信仰，發動我們稱念南無阿彌陀佛。這代表我們信仰堅定。不可能說「我信仰阿彌陀佛，五體投地，如何的深信，結果，三年之後，我就改了」，這個就不是那回事了。
如果這樣專修念佛，十個，就十個往生，一百個，就一百個往生，一千個，就一千個往生。
專修四得之一：無外雜緣得正念
何以故？
為什麼這麼容易呢？底下說了四點。第一：
無外雜緣，
得正念故。
「外」就是外面；「雜」是雜亂的雜。你專修念佛，就沒有外雜之緣，這樣，內心得正念。
什麼叫「外雜之緣」呢？這是指修持法門來講的。有的人講：「我專修念佛，我的外雜緣特別多啊！你看，我在這裏念佛了，他又打電話來了，這個不是雜我了嗎？我在這兒念佛了，又有什麼事兒了……」這個「外雜之緣」不是這麼理解的，是指我們專修念佛，不修持跟念佛法門不相應的其他法門。「你不要念佛了，你何必求生極樂世界呢？跟我去求開悟吧！」這樣叫做「外緣」，也叫做「雜緣」。至於說人家敲敲你的門，你在娑婆世界做凡夫，這個就是凡夫的生活狀況，這個談不上。所以，「外雜之緣」是相對於修持法門而言的。
既然專修念佛了，我外雜之緣一概摒棄。這樣，我內心正念堅固，起念（我只要念）就念三部經、念阿彌陀佛，這樣就得正念。
凡夫之人，心是隨緣易動，我們的心很容易飄動，不要覺得說「我是一個大菩薩，所以沒關係，哪一個道場、哪一個法門我都可以去」，其實走多了之後，你的心自然就搖擺了，最好這些緣能夠少一點。
「無外雜緣」，容易心中得正念。所以，第一句就要讓我們摒棄外雜之緣，這樣我們的心才會穩定下來。
專修四得之二：相應本願
第二：
與佛本願得相應故。
我們專修念佛，順遂了阿彌陀佛的本願，和阿彌陀佛本願相應了。阿彌陀佛的本願說：「十方的眾生，專念我的名號，來到我的淨土。」「哎！那我就念佛」，這樣跟佛本願相應，這就能乘上彌陀本願力，所以必得往生。
第一點說「無外雜緣得正念」，所以必得往生；第二說「與佛本願得相應」，所以必得往生。那麼，為什麼不把「與佛本願得相應」放在第一句呢？彌陀本願是最根本的啊！這是說明我們凡夫這個心，剛才講過，凡夫的心容易隨緣而動。你不要講大話，「我聽懂道理了，我知道阿彌陀佛本願了」，懂得這一點，認為說「我懂得就是相應了」，然後出去樂近雜緣，這樣反而是漏落了。
應該是在行持方面牢牢地專修念佛、摒去外緣。只要你專修念佛，自然就「與佛本願得相應」。
這是第二句。
專修四得之三：不違教
第三：
不違教故。
既然與阿彌陀佛的本願相應，就不違背釋迦牟尼佛的教導了。這個「不違教」，是指不違背釋迦牟尼佛的教導。釋迦牟尼佛在《無量壽經》的「三輩往生文」裏教導我們說：上等根機的人，要一向專念無量壽佛；中等根機的人，也要一向專念無量壽佛；下等根機的人，也要一向專念無量壽佛──上中下三根都要一向專念。我們一向專念，隨順了釋迦牟尼佛的教導。
釋迦牟尼佛在《觀經》裏邊教導我們說：「雖說定散二門之益，我釋迦佛的本意呢，是讓你一向專稱彌陀佛名！」那我們念佛，就隨順了釋迦佛在《觀經》裏的教導。
釋迦佛在《阿彌陀經》裏教導我們說：「五濁惡世的凡夫，少善根福德因緣不能往生彼極樂涅槃界。聞說阿彌陀佛，執持名號，專念彌陀，決定往生。」那我們專修念佛，就隨順了釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏的勸導，這樣的話，就必定往生。聽佛的話嘛！
專修四得之四：隨順佛語
第四：
隨順佛語故。
「佛語」是指《阿彌陀經》當中的十方諸佛證誠之語。「十方」，東方、南方、西方、北方、上方、下方，在鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》當中，是說六方諸佛來證明；玄奘大師翻譯的是十方諸佛。「隨順佛語」，因為諸佛都出廣長舌相，說誠實言，他們都來證明說：「專修念佛，決定往生，我等諸佛，齊來證明。」那我們來念佛，不僅是順了阿彌陀佛的本願，也是順了釋迦牟尼佛的教導，也是順了十方諸佛的證誠。這樣，不僅是彌陀，世尊、恒沙諸佛……我們跟一切諸佛的心都很相應，所以必定往生。
雜行難得往生
那反過來，善導大師在下面就講：
若欲捨專修雜業者，
有的人啊，「若」是假設，假設有人；「欲」是想，想什麼呢？捨掉專修。為什麼要捨掉專修啊？有幾種心態：
一個是因為不瞭解教理，不知道專修順佛本願、不違教、隨順佛語，不瞭解這些，或者是聽人家講，或者自己內心裏邊覺得「要往生極樂嘛，總是要什麼都使勁地修才能住生，哪裡靠一句名號就能往生？」不瞭解教理，自己心中生的一種見解，這是凡夫的知見。這種知見是站在我們一般世間的立場，是世間的一種經驗、邏輯，「你要到極樂世界，就應該如何如何……」這也因為我們有自力驕慢心的存在。這是一種狀況。
再有一種狀況，雖然這樣聽說了，他卻不願意這樣做，心裏不能信順，這還是驕慢心起作用。比如說：也都聽人家講念佛好、專修念佛必得往生，他也跟人家這麼講：「哎，你念佛！……我不念。」
「為什麼？」
「我是法師啊！法師能念佛嗎？」（你們說法師能不能念佛？）「法師講經說法，什麼都要學，法師能夠專門念佛、像老太婆一樣嗎？」
這個，是沒有透達、沒有瞭解，雖然教別人念佛，自己卻不念佛，他就認為：念佛法門是給老太婆、給那個沒有文化的人，「你來學的；我呢，是根機……」就對自己看得高了，對念佛法門看得低了。這是一種狀況，還是有驕慢心的存在。
善導大師在這裏很懇切地跟我們講：「若欲捨專修雜業者」，得到的結局怎麼樣呢？
百時稀得一二，
修雜業也想求往生的話，一百個裏邊稀有難得一兩個住生。
千時稀得三五。
一千個裏邊稀有難得三五個往生。
所以，往往大家都講：「怎麼願往生的人多、實際往生的人少呢？」道理就在這裏。如果都是專修念佛、信願念佛不懷疑、信願專持名號，「十即十生，百即百生」。為什麼想願的多、反而落得少？是因為「捨專修雜業」。
雜行十三失之一：雜緣亂動失正念
善導大師在底下講了十三點。
何以故？
為什麼如此呢？
這樣講，怕大家不信服。底下說：
乃由雜緣亂動，
失正念故。
這是第一點，跟前面相反的。因為總是在雜行雜修、雜緣亂動，念念佛了，又被別的外雜之緣動搖了心，「哎呀，你這樣、那樣……」這樣就是心志不能專一，失去了堅固的正念。既然失去了正念，這一失，底下就通通都失掉了。你失正念，怎麼可以得決定住生呢？「正念」就是指正念堅固，稱念阿彌陀佛很穩定。結果他動搖了，種種外雜之緣讓他心中「雜緣亂動」，動亂、動搖、不確定。
雜行十三失之二：與佛本願不相應
第二：
與佛本願不相應故。
雜行雜修，不蒙受阿彌陀佛的光明攝取，與阿彌陀佛的本願不相應。
阿彌陀佛的本願給我們搭了一座橋，說：「你到我極樂世界來！」好，給你六字名號一座橋，「嘩」從極樂世界像放吊橋一樣放過來。我們要到極樂世界去，我們就念彌陀名號，順著這一條本願橋，就到極樂世界了。
結果你想去，沒有乘上阿彌陀佛本願、六字名號這座橋，這怎麼能過去呢？既然與佛本願不相應，你就往生不定了。
就好像過海一樣，阿彌陀佛用六字名號大願船來救度我們，說：「你上我的願船，我渡你過生死大海。」結果我們自己不上阿彌陀佛大願船，那怎麼能過大海呢？所以，這個就是第二重損失，「與佛本願不相應」。你縱有天大的本領，你縱是上根利智，跟彌陀本願不相應，你怎麼能往生呢？
雜行十三失之三：與教相違
第三：
與教相違故。
不僅和阿彌陀佛本願不相應，也和釋迦牟尼佛的教導相違背。釋迦牟尼佛明瞭我們眾生的根機，說法契理契機，告訴我們說：「這樣的眾生啊，想要求生淨土，就要一向專念！」一而再、再而三告訴我們，「不論上根、中根、下根，都要一向專念！」所以，善導大師解釋《無量壽經》的「三輩往生文」說：
佛說一切眾生根性不同，
有上中下。
上輩往生者、中輩往生者、下輩往生者，是指我們眾生的根機各有不等：上根、中根和下根。
隨其根性，
佛皆勸以一向專稱阿彌陀名號。
臨命終時，
佛與聖眾，自來迎接。
不管你是什麼根機，都勸我們一向專念。
我們雜行雜修，就跟釋迦牟尼佛慈悲殷切的教導相違背了，這樣往生不定。百中稀有一兩個，千中稀有三五個。
雜行十三失之四：不順佛語
第四點：
不順佛語故。
在《阿彌陀經》裏邊，十方諸佛來證誠專修念佛的人，說：「我等諸佛齊來證明！」「六方如來舒舌證，專稱名號至西方」。
雖然淨土三部經的宗旨都一致，但是，我們發現三部經在開講的時候，經相還是有所差別，在相上有差別。比如說《阿彌陀經》，就有六方諸佛出廣長舌相來證明，而《觀經》和《無量壽經》沒有，那為什麼呢？古德從兩個方面來解釋：
《觀經》為什麼不證誠呢？因為《觀經》講的還不純粹，它還講了定善、散善、三福、九品，所以，如果十方諸佛來證誠的話，到底是證誠哪一個呢？這樣就容易混淆。所以，《觀經》沒有證誠。
那《無量壽經》呢，《無量壽經》有四十八願，應該證誠啊，為什麼也沒有證誠呢？因為「三輩往生文」裏邊也附帶地講了「上輩者」發菩提心、行作沙門……；「中輩者」也還講到散花燒香、燃燈供佛……，也夾雜了其他的行法，所以說諸佛也不來證誠。
而唯有這一部《阿彌陀經》說：其他的種種修持算「少善根福德因緣」，單舉這一句六字名號，這叫「正直捨方便」。那這樣，十方諸佛：「好！暢我等諸佛本懷，能夠獨顯彌陀的誓願！」所以，十方諸佛都來證誠，最高地、最究竟地、不帶方便地來證誠，這是一種解釋。
第二種解釋：三部經都有證誠，因為三部經是一味的，是一個味道、一個宗旨。既然證誠《阿彌陀經》的專修念佛，也就是證誠《觀經》「定散二善導入念佛」，也就是證誠《無量壽經》的「一向專念」。不過，從經文的文相來講，還是說在《阿彌陀經》的經文當中。
所以，第四點，如果我們雜行雜修，就不蒙受十方諸佛的護念和證誠，違背了十方諸佛的殷切證誠之語，這樣往生不定。
雜行十三失之五：繫念不相續
第五點理由：
繫念不相續故。
說雜行雜修的人，雖然也念阿彌陀佛，但是他「繫念不相續」。
第五點以下，善導大師在前面講「專修四得」時沒有列，那我把它反過來、比較來做解釋，讓大家容易理解。
那反過來講，可以說：專修念佛的人「繫念相續」。你專修念佛，叫「繫念相續」，因為前面講了嘛，「無間斷」。
很多人說：「這個相續不容易做到啊！」
「相續」是各就根機而言，只要你專修念佛，通通叫做「相續」。
法然上人理解善導大師的法語，說了三點，有三點叫「相續」。有人問法然上人說：「善導大師所講的念佛是什麼樣子的？是一念、十念就往生了嗎？我就不用念了嗎？」
法然上人說：
「非也！一念、十念乃臨終之機」：一念、十念往生是指臨終的人，沒有機會、沒有時間再念第十一句了、再念第二句了。
「我等非臨終之機，我等是平生『乃至』之機」：因為《無量壽經》說「乃至十念」，「十念」在臨終，「乃至」就是指平時，那就是畢命為期、念念相續。所以，這個法門是救度造惡眾生、下劣眾生。
「善導和尚意，以念念不捨為正意，念念相續為正意」：所以，多處解釋都講「上盡一形，念念相續」，這是善導大師的本意，也是阿彌陀佛的本願。不管人家怎麼樣，我們自己都要念念相續。
又問了：「念念相續不容易啊，怎麼能達到？」
他說：
「念念相續，各隨根機之語」：隨著我們的根機勸導我們：應當殷勤，應當不要懈怠放逸。這個是各人不一樣的，像吃飯一樣，隨量而飽。
然後，法然上人就又講了三個方面：
第一，他說：根據善導大師的解釋，每天念佛一萬遍以上，就叫做「念念相續」。這是在哪裡解釋的呢？善導大師在《觀念法門》當中，他講「念念相續」，講到最小的數字就講到一萬聲，估計是從這個地方。法然上人說：一天念佛一萬遍，叫做「念念相續」。他說：不過這一萬遍哪，不是你在那裏一口氣念完，然後去打撲克、去逛大街、去玩……那個不叫。這一萬遍要平均分佈，從早到晚念，這個叫「相續」。這是一種，大家來衡量。
第二種，如果一頓飯的時間，你能念三次佛（一頓飯大概二十分鐘或者三十分鐘），大概七八分鐘、十來分鐘念一次佛，那麼，一天這樣下來，也叫「念念相續」。
第三點，眾生根機不等，只要你有願生心，願生心如果懇切，自然心中念念相續，「我就是要求生西方極樂世界，俗事放下來了，我佛號就起來了，遇境逢緣都想到極樂世界。人家欺負我，我也想到極樂世界：哎呀，極樂世界才好啊！我們罪業深重啊，在這裏種種的逆緣……」；順境呢，也想到極樂世界，「這個地方再好，總沒有極樂世界好嘛」，對不對？所謂「逆境順境不忘西方，隨忙隨閑常稱名號」，這個是「念念相續」。
我想打個比方來說明這個「相續」。現在可能手工活兒比較少了，穿針引線的比較少了，但是這個還是好懂。比如說我們用一根針穿一條線過來，我這條線走了五針，或者走了十針，哎，外面有事，我就把這個針放下來，去辦事兒；回頭過來，我還是拿這個針，還是原來這條線，我繼續往前穿，那麼，這個叫不叫「相續」？這叫「相續」嘛！同樣一根針、同樣一條線，一直往下走。
反過來講，我拿這根針穿了五針了，出去了，回頭過來換一根針；原來一根金線，我換了一根銀線，再來做，這個叫不叫「相續」？
（「不叫。」）
專修念佛的人就是這樣：比如我們早晨念南無阿彌陀佛，念半個小時，等於這個六字名號的金線，我們念了半個小時；那現在我上班了，在單位我做出納，數錢，我不能邊數邊念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
領導說：「多少錢哪？」
「南無阿彌陀佛……多少錢？」重數一遍。
特別用功、要注意力集中的，那我們就擱下來了；中午下班了，騎上自行車，我就「南無阿彌陀佛……」，還是那一根線，對不對？還是那個法門，這個就叫「相續」。不用擔心，一條線穿到底。
如果說我早殿的時候念南無阿彌陀佛，好，晚上回來有時間，我又去誦別的咒、誦別的經了，那等於又換了一根針、又換了一根線，那就不相續了。
底下有很多人點頭，因為他們都穿過針、都走過線，「對，這樣就好。」
這個就叫做「相續念佛」。
這是我的解釋，還是以法然上人那個解釋為標準，因為是祖師大德，我這個是供大家來理解。不要心中說：「哎？我怎麼相續？我睡覺睡著了，這還叫相續嗎？」睡覺嘛，誰不睡覺呢？凡夫都要睡覺，睡醒了再念，就是相續。
雜行十三失之六：憶想間斷
第六點：
憶想間斷故。
雜行雜修的人為什麼往生不定呢？他憶念阿彌陀佛有間斷，有間斷就不定了；專修念佛之人，憶想不間斷。
這個也要打比喻，就跟剛才講的穿針走線的比喻類似──織布的比喻。過去用織布機織布，梭子走來走去，比如說這塊布是純白的布，我織了一半，現在有事出去了；回頭過來還是按照白線再往下織，那麼，這條白布中間就沒有間斷，對不對？如果說這一條白布，回來織的時候用一條黑線換上去，織完一看，斷了，白布中間一塊黑的，是不是？這就間斷了。這是個比喻。
我們念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」（穿梭織布狀）好，我們去做事兒了，或者睡覺睡著了；起來了，還是接著來，還是純白的這一塊布；如果起來又修別的法門了，用別的線，黃的、黑的來織，這個白布中間就間斷了。
所以，專修念佛，只要你專，你就是不間斷。這是第六點。
雜行十三失之七：回願不殷重真實
第七點：
回願不殷重真實故。
雜行雜修的人為何往生不定、一千個裏邊難得一兩個往生呢？又有第七點的損失了：「回願」就是迴向、發願求生西方極樂世界。雜行雜修，他當然也願意往生了，他雖然願意往生，但是不殷重、不真實。「殷」是殷切；「重」是深重。
專修念佛的人，迴向往生淨土就殷切、真實。
何以見得雜修的人就迴向不殷重真實呢？從兩個方面來說：一個從我們能回之心，一個從我們所回之行。
能回之心不殷重，就是說「我想迴向求生極樂」這個心，因為在雜行的時候，它有間斷、它不相續。我們既然願意求生西方極樂世界，如果這個心殷重的話，我們是不允許它有間斷和不相續的，對不對？你既然會有間斷、有不相續，說明你把它不當那麼很重要，才會有這樣的想法。
就好像我們一個人對某種事特別注重，我們心裏邊念念就會想到這件事情，都不願意聽到對方說的話不滿我的心意。比如我們對自己的兒子很掛礙，聽到人家讚歎他，心裏就高興，其實也知道自己的兒子沒那麼好；如果人家有半句講他不好，心裏就很難過，就是我們對他心裏面看得很重。
我們願意求生西方極樂世界，一個真心願意往生的人，總是希望稱念南無阿彌陀佛念念相續不間斷，也不會用其他的法門來夾雜、干擾。既然還有其他的行持來夾雜、干擾，還能把這個時間分開，分一撥給這個法門，再分一點給那個修持，阿彌陀佛只剩一點點，說明你這個心不殷重。你的心果然殷重，就會把自己的身口意三業、把所有的時間，「只要有時間，我就念阿彌陀佛，只要有修持，我就圍繞極樂世界」，這樣才代表這顆心很殷重，對不對？就沒有分心。這是從我們這個心上來講的。
再從行上來講，雜行的人，以種種修持的功德迴向求生極樂世界，但是，所回之行不真實，因為這個是雜行，從我們凡夫份上來講，是有漏的，不管你修什麼行，都是有漏的功德，有漏的功德不真實。
所以，曇鸞大師在《往生論註》裏邊就說了，功德有兩種：一個叫「不實功德」，一個叫「真實功德」。
什麼是「不實功德」呢？以凡夫有漏心、有漏作為的人天諸善──我們還沒有證得諸法實相，我們所做的一切，都是虛偽性、顛倒性、輪轉性，這個是不實功德，不真實的。
第二，叫「真實功德」，什麼叫「真實功德」呢？菩薩證悟諸法實相，從清淨心而起的清淨之業，菩薩清淨之業所成就的功德，叫「真實功德」。
那麼，法藏菩薩大願業力所成就的六字名號，這個是不是真實功德？毫無疑問嘛！法藏菩薩心中沒有任何的塵染，無起無作，順法而修，所謂「順法性」，能夠牽引眾生，令一切苦惱眾生往生淨土，進入畢竟清淨的境界。這個叫做「真實功德」。
所以，雜行的人為什麼往生不定？我們所迴向的這個行啊，善導和尚又稱為「雜毒之善」，夾雜了我們的貪瞋癡三毒的毒素，雖然是善法，但是不是純善。我們還是凡夫，有貪瞋癡性，所以這樣叫「雜毒之善」、「雜毒之行」，這樣迴向求生極樂世界，善導和尚說：「此必不可也。」
欲回此雜毒之行，
求生彼阿彌陀報土，
此必不可也。
以這個雜行，想到阿彌陀佛清淨、無漏、無染的報土、不生不滅的境界，那不可能的，因果不相吻合。
所以說，雜行的人叫做「迴向發願不殷重、不真實」。
專修念佛的人呢，又殷重、又真實。為什麼？「我只要有一點點時間，我就來念佛，我只有這麼大能力了，盡到力了，盡到心了。」並不是說有時間去貪玩、修別的法門，分散精力。身口意三業一心嚮往阿彌陀佛，專修專念，心就是殷重的，那麼，所修行的功德是真實功德，因為我們念的是這句南無阿彌陀佛名號，是阿彌陀佛果地所成就的功德回施給我們，這是真實裏邊的最極真實，所謂「無上清淨摩尼寶珠名號」，具有無量功德。所以，專修念佛的人「回願殷重真實」。
同時，也是因為我們念的這句南無阿彌陀佛名號，如果從佛的角度來講，是阿彌陀佛回願給我們的，說：「十方的眾生，我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」「我法藏要成佛，要做為大施主（大施主就是要佈施給眾生），佈施他們什麼呢？佈施他們六字名號的功德法財。」所以，是阿彌陀佛回施給我們的，阿彌陀佛的心特別的殷切、特別的深重，阿彌陀佛的功德真實不虛。
我們仰仗這樣的心、仰仗這樣的行，阿彌陀佛的願，成為我們的願（他願我往生，我願意跟他去）；阿彌陀佛的行（六字名號的無上大行），成為我們的行。所以，凡夫──不會修行的人，而擁有佛的修行，就是這個法門。
我們沒有修行，六度萬行一樣做不來，但是，我們可以擁有阿彌陀佛的修行。只要我們信願心中，動動我們的口舌，稱念阿彌陀佛名號：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」哎，阿彌陀佛的修行成為我們的修行。
各位有沒有修行？你們有沒有？
（「有。」）
有啦！有大修行啊！我們自身沒有修行，但是現在呢，我們有阿彌陀佛的修行──在哪裡？
佛的修行在哪裡？「在這裏、在那裏……」你就念一句南無阿彌陀佛就好啦！對，我們有佛的修行，在哪裡？在「南無阿彌陀佛」！我們天天念佛、常常念佛、時時念佛，佛光環繞我們，佛行滿在我們的心中。
所以，善導大師才說：歸命彌陀者，「南無」就是歸命，「阿彌陀佛」就是你的行：
阿彌陀佛即是其行。
這個妙啊！
就好像我們坐船一樣，一個跛腳老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之後啊，船的行就是她的行，是不是？「這個船有多大的力量，我就有多大力量；船能乘風破浪，我就能乘風破浪；船能一小時八十海裏，我就能一小時八十海裏；船有多大的浮力，我就有多大的力量。」
我們乘上阿彌陀佛的六字名號大願船，阿彌陀佛有破除煩惱的力量，我們就有那個力量──我們靠著他嘛！
「哎？我沒有啊……」你想到你沒有的時候，等於你從船上跳到水裏去了，你當然沒有嘛──船有！你靠到船就有了。所以說，我們有無量無邊的煩惱，你根本不用害怕，都通通交給阿彌陀佛就好了嘛！煩惱又有何妨呢？如果我們自己修行，不要說無量無邊的煩惱，一個小煩惱就把你打翻了；那如果我們念阿彌陀佛呢，不在乎它，這樣我們心中就落實下來了。
所以，有位法師告訴我說：「師父啊！我母親聽到你這樣講啊，她回去念佛，念得特別輕鬆。她比以前念得多多了，自自然然，想起來就念。不光是一個人，好幾個人都這樣。」
這個確實如此。我們內心安然無懼，活在彌陀的光明當中，自由自在地稱念南無阿彌陀佛。本來就是想念佛、想往生，就怕不能往生，現在說「能往生！念佛必定住生！」她心中的擔子就放下來了。
所以，第七點很重要，我們念念稱名，也念念回願，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
當然，這一點我還要說明一下，不是我們每念一句佛，心中想到說：「我要往生極樂世界、我要往生極樂世界……」你不要頭上安頭，不必再加這一個念頭，你只要念這一句佛就好了。
就好像我們坐船一樣，你坐在船上，也沒有必要老是說：「我要過海、我要過海……」我們就是為了要過海才上船的。坐在船上，念念之間就是過海。
我們就是為了要到極樂世界去才念南無阿彌陀佛的。所以，我們念南無阿彌陀佛，念念都是要奔往極樂的，不要念一句再補一句，「南無阿彌陀佛，我要到極樂！南無阿彌陀佛，我迴向發願……」所有時間都拿來念佛就好，這叫念念稱名、念念回願，這句名號當中自然包含了信願行，都圓滿具備了。那麼，這樣的回願，是仰賴佛力的緣故，倚仗佛力，所以真實不虛。佛心也殷切，佛的六字名號真實之行不虛假。這是第七點。
好，合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！