第42課：釋去普通疑惑（二）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
家庭佛堂請佛像要不要開光？
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
昨天有問題沒回答完，這裏想稍微調整一下，上午主要是答疑，下午再處理有關仙堂。
也有人問：「我們家庭佛堂請佛像要不要開光？」
一般來講，所謂的「開光」，就是稱誦佛菩薩的名號、經咒，以我們的虔誠心獻花供果，做一定的法事，是啟發大眾對佛的景仰心和敬信之心，這樣，是可以的。
如果認為說：「佛菩薩像不靈，要凡夫為佛菩薩像開光才靈。」這種想法就是罪過的、不正確的。這也是世間不瞭解的人講的。因為佛是大覺圓滿、徹證無量光明的，我們凡夫都在黑暗當中，黑暗怎麼會向無量光開光呢？
就像這個房間，是一片黑暗，早晨起來，我們把窗簾一拉開，光就照進來了，這就是我們每天早晨的開光。
阿彌陀佛就是外邊的無量光，我們的心就是這個黑暗的房間，因為我們不信佛，對佛缺乏虔信之心，那麼，通過佛菩薩名號、經咒，讓我們能夠接受佛法，我們如果心中信仰佛法，等於我們心裏這塊疑惑的窗簾就拉開了，這才是它的真實意義。
至於我們在家安立佛堂，那可以買一些鮮花、水果，請一些蓮友在家裏念一堂佛，很恭敬地在那裏禮拜。念完佛，大家如果願意，在一起吃一頓素齋，這樣就皆大歡喜，這就可以了。
在家早晚課該怎麼做？
也有人問早晚課，「在家早晚課該怎麼做？要不要做早晚功課？」
早晚功課是指在早晨、傍晚或者晚上，有一個相對固定的時段，來做自己的佛法修持，這個最好還是有。除非我們工作特別忙，或者是上夜班，或者時間沒有規律性，無法來掌握，那就沒有辦法。因為如果有一定的規律，我們會形成一個良好的習慣。至少，哪怕白天再忙碌，我這早晚都有功課修持，這個是有它的好處存在。
尤其早晨，心比較靜，這個時候念佛，或者是誦經，效果都很好。所以，從早貫徹到晚，這是早晚課的意義。
至於說早晚課這種形式，它的內容是各有不同。密宗有密宗的功課，淨土宗有淨土宗的功課，其他各人的修持、傳統的寺院也有他們的功課。
我們在家蓮友，如果你願意專修念佛的話，在家庭當中不必做寺院這種早晚功課，你就只管專修念佛，在家裏念「南無阿彌陀佛」就好。
那麼方法呢，一種最簡略的，就是說：早晨一起來，就佛號提起來，然後洗漱乾淨，在佛堂也好，在其他通風、清爽的地方，端端正正坐好，就念「南無阿彌陀佛」六個字，或者根據你的習慣念四個字。一般來講，半個小時、一個小時都可以，然後念幾句迴向文，做功課嘛，是一個完備的儀式。
迴向文，大家平常念的也可以，善導大師有四句：
願以此功德，
平等施一切，
同發菩提心，
往生安樂國。
這是善導大師所寫的。
有的人想誦經，可以誦一卷《阿彌陀經》，然後念佛，或者誦《無量壽經》的四十八願，然後來念佛，這樣也可以。這個各人來調整。
來到寺院，可以隨常住，大眾都在做課，你也可以隨眾去上殿。如果不會上這種通途的功課、不會讀誦各種經咒，你也可以小小聲來念佛，這樣也行。
在道場做普通早晚課算不算雜修？
還有人問：「作為出家師父，住在道場，沒有專修念佛，道場沒有標示專修念佛，早晚課都是普通的早晚課，那我這樣算不算雜修呢？」
這樣不算雜修，這樣把你的早晚課上完之後，你白天其他的時間專修念佛，還是專修。
為什麼不算雜修呢？早晚功課是維持寺院的一種古舊的、傳統的儀式，同時，也是為了攝受一般還沒有專修念佛的信眾，讓他們都有一個法可以依從，所以，它是站在這個角度。
如果覺得說：「光念佛往生極樂世界不夠，一定要念這種早晚功課才可以往生」，有這種心呢，就是不瞭解淨土法門，這個就雜了。不是如此，是我們在這裏住著──當年印光大師在靈岩山的時候，他也這樣回答：你把早晚課上完之後，再專修念佛，也不防礙的。
以下攝上，舉惡攝善
對於善導大師的思想，說到「不慮妄念」、「不顧貪瞋」、「不問罪福」……一方面是讓大家能夠安心於念佛，另一方面，也怕有的人不善理解，這裏有必要再做一個專門的說明。因為善導大師的思想，都是以救度下劣惡機，以這個作為出發點，然後：
「以下攝上」：以下等根機得救的方法，來攝受上等根機。
「舉惡攝善」：舉造惡之機得度，而攝受行善之機。
並不是說「這個好像，我就隨便放逸、放蕩」。
「不慮妄念」的特別說明
比如說「不慮妄念」，是說：我們內心裏邊，大家都在擔心說「我雖然念佛，妄想雜念紛飛，這樣怕不能往生吧？怎麼辦？」那麼才說：「你不顧妄念、餘念，你只管念佛！」也不是鼓勵大家「我就讓它妄念紛飛，讓它到處亂飄」，也不是這樣。念佛的時候還是要認認真真來念佛。這樣，久而久之，自然而然地，內心比較靜定。只是我們不要在這件事情上妄上起妄，擔心不能往生──不是這樣。
「不顧貪瞋」的特別說明
「不顧貪瞋」，是說我們本來就是一個貪心、瞋恨具足的眾生，如果說「貪瞋心不消除不能往生」的話，內心裏邊就有恐懼，我們也做不到。
善導大師講的「不顧貪瞋」，是指這個人走在二河白道之上，一邊是水、一邊是火，我們就一心直進，在這條白道上往西而去，就說我們雖然念佛，內心裏還有貪心、還有瞋恨心，我們不是把念佛往生的心收回來，「哎呀！這個貪心可能障礙我，這個瞋心可能讓我不能往生」，如果這樣想呢，我們就會左顧右盼，就會掉下來，就越看越害怕，往生就沒有希望。而是不論這些，直接念佛，決定往生。
但是，這一點也不能錯誤理解說：「那我就使勁貪，就使勁瞋，任自己的貪性和瞋性在那裏滋長、蔓延。」那等於你沒有走在白道上面，反而是整體埋沒在水火當中，那根本談不上「不顧貪瞋」了。「不顧貪瞋」是指一心直進西方，在這條白道上面一心向前直進，不用顧慮，不用擔心，不用害怕。這是就我們做不到斷盡貪瞋，而做這樣的安慰和保證。這是一點要說明的。
「不問時節」的特別說明
再就是說「不問時節」。「不問時節」是指我們遇到這個法門之後不論壽命有多長多短，即使臨終念佛也決定往生。並不是鼓勵我們「平時不念佛，等到臨終再來念佛」，這樣也是錯誤的理解。而是說我們現在遇到這個法門，就現在念佛，相續到臨終──是這樣。
「不問罪福」的特別說明
這個法門，即使做不到持清淨戒，即使沒有大乘善、小乘善和世間善，但依念佛，也決定往生，這一點就是善導大師所說的「不問罪福」。「不問罪福」是說不管你是福業眾生還是罪業眾生，只管念佛就能往生了。
有人誤解說：「既然不問罪福嘛，那我造罪也無妨，我也可以造造罪」，這樣就等於說又落在罪當中。所謂不問罪、不問福，是把我們的心從這方面引導在念佛方面。如果說墮在另一邊，就犯了過失，就是錯誤理解了。
這裏有一本書，是善導大師《觀經四帖疏》的綱要，也是老法師在這裏印的。這本書大家回去可以好好看，這裏有一段也是非常好（在六十六頁），能夠避免大家的這種過失。這是專門解釋「不問罪福」這一段的，我把它念一念，來跟大家說明一下：
此不問罪福多少、勸專念佛名之文。
善導大師講：
不問罪福多少、時節久近，
但能上盡百年，
下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，定得往生。
這樣的「不問罪福多少」：
是顯示彌陀本願無礙救度之法門，
以消除一切疑見之執著。
怕大家疑惑，「恐怕我有罪業，不能往生」。
或者執著罪福因果，
「修福因生，造罪不生」。
這也是一種執著，比如講「修福才可以往生；造罪不能往生」，這是根據一般的自力修行的因果法則，執著這一點。
或者執著「福多罪少，尚可往生；
罪多福少，則不能往生」。
退一步來講，哪一個人在世間沒造罪呢？多少都造罪，「福多罪少，這樣差不多能往生；罪少福多，不能往生……」
為除此等疑執，
故言「不問罪福多少，
但能一向專念彌陀名號，
都決定往生。」
邪見之一：罪不可畏，福不可修
然而，有邪見之人，
濫解彌陀救度，
這個就是見解邪謬、錯誤了，他混亂地理解彌陀的救度：
「不問罪福多少故，
罪不可畏，福不可修，
若有畏罪修福者，
即是未信彌陀願力之人」
這裏講的，就是邪見。他怎麼邪見呢？「既然說不問罪福多少，那罪就不用害怕，不用恐懼造罪，福也就不用修了，何必修福呢？也無所謂嘛！」這樣就是一種邪見。
如果人家念佛求生西方，持戒嚴格，小罪也畏懼說「哎呀，我應該不造罪，也應當多修福」，他就指責人家說：「哎呀，你這個人，你沒信彌陀本願，信了阿彌陀佛本願，怎麼還怕造罪呀？你怎麼還要修福啊？」像這個，就是典型的邪見。這個，「若有畏罪修福者」，他指責人家是沒有信彌陀願力的人。
這樣的人，我想我們在座的應該不會有這樣的誤解。但是，也有極少數人，聽說也有這樣子的。這個就是誤解了，甚至是邪見了，就不正確了。
他自己這樣做，還去跟別人誇耀，說：「像我這樣子，才叫信彌陀本願，罪不可畏，福不必修；你畏罪修福，你信阿彌陀佛沒信得過！」
自己念佛念得很少，甚至不念佛，說：「不問時節久近嘛！幹嘛念念不捨、念念相續那麼念呢？」
看到人家拿念珠，他有意見，「你念佛念的多，你就是自力！你就是不信彌陀本願！」
像這樣的想法，都是錯誤的見解、錯誤的認識。
善導大師念佛很精進勇猛，冬天念佛都出汗；道綽大師每天念佛七萬遍──這就是我們的祖師，怎麼說念佛多反而就是自力呢？而且，這些祖師大德，都是萬善齊修、一向專念，只是憐憫我們造罪陋劣的根機，沒有辦法做到這一點，為我們開示特別法門，說仰仗阿彌陀佛的願力救度，不是把這點作為自己造罪放逸的理由，然後標榜自己：「我是學彌陀本願，阿彌陀佛本願就是如此」，這個不是阿彌陀佛的本願，這是你自己的一種錯誤見解。
如果有這樣的人，大家離他遠一點，不要受他的蠱惑。
邪見之二：放逸懈怠
也有的人原來吃素，也不飲酒，後來錯誤理解彌陀本願，說：「哎，沒關係了」，反而退墮下來吃肉，還飲酒，還跟別人拍著胸脯說：「我就是信彌陀本願的。」這樣也造成了極為惡劣的影響，這是錯誤的。
我們每個人愛法、敬法，知道自己今生念佛必定往生，應當以身作則，身教勝於言教。我們原來做得怎麼樣，比如說原來受五戒，那麼還是受五戒來念佛往生，戒律還是要；原來受菩薩戒的，還是以菩薩戒的身份來往生；原來受出家戒的，還是以出家的身份來念佛往生。如果你做不到，那更不可以誇口，說：「我這樣做不到，才是信彌陀本願。」那應該更懷懺悔。比如你原來是出家的身份，可是，家庭的障緣，或者父母，或者自己的身心等等不適應，你退戒了，這個佛法也許可，但是，應該起懺悔心，說：「哎呀，那我不能過這種清淨、如法的出家生活，我只可以再專修念佛。」不能說：「我念佛了，那就無所謂。」
所以，這些都要有一個分寸，就是我們盡力而為，盡力做到哪裡就是哪裡。
如果用身體打比喻，我們念佛，身體健康的人可以念，身體生病的人也可以念，對不對？都可以念佛。雖然這麼講，身體健康總是感到比較愉快、爽利。不一定說非要等到我生病、成為一個病體再來念佛。
佛法修持也是一樣的，比如說，你能做到戒律清淨，戒善都很好的話，等於是個健康人；如果你戒善不具足、多有毀犯，這等於是一個生病的人。那麼，既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好嗎？這個道理就是如此，不能夠故意毀犯。
所以這裏講，住如此的邪見：
因而增長放逸和懈怠，
任性，胡作非為。
這就是錯誤的見解、邪見指使他的行為，「任性、胡作非為」。
此等之人，
猶在「問罪福」之中，
像這樣人，他還在問罪問福，為什麼呢？他以為修福為非、造罪為是。
執此邪見，
自謂「信心決定」是淨土之因。
所謂「不問罪福」，就是完全歸在「一向專念六字名號」裏邊。結果，他不是來專念六字名號，反過來了，邪謬地解釋說：「哎呀！你不用修福，你不用畏罪！」那麼，還是在問罪問福，沒有念佛，這種比前面那種的過失更大，對自己、對他人的危害更深重。
他認為自己：「這就是信心，我就是信阿彌陀佛決定了，像這樣子才是往生淨土之因」，這就完全錯謬了。
邪見之三：放縱為惡
也有稱自身是罪惡凡夫故，
放縱三業，任情為惡，都無慚愧。
說：「哎呀，我是罪惡凡夫，所以，我就可以身口意三業不加收攝，不加謹慎」，然後任情為惡，「我是罪惡凡夫嘛！我就這樣做嘛！」這樣是給自己放縱找理由、找藉口，毫無慚愧，「都無愧心」。
放言：「我實他力行人，
乘佛願力，定得往生。」
自己還誇下海口，說：「我是靠他力救度的，我乘佛願力，一定能往生。」
如此等輩，
與彌陀本願不相應，
可謂「欲求超升，反更沉淪」。
像這樣的人，和阿彌陀佛的大慈悲心、和救度眾生的大願心不相應，全體違背佛的慈心救度！你是自己要放逸造惡，你根本不願意接受佛的救度，所以，「欲求超升，反更沉淪」，可不哀哉！還說自己往生決定，其實將來墮落。
就好像醫生給病人治病一樣，某種藥雖然可以治種種惡病，結果有個人說：「因為有這麼好的藥可以治種種的惡病」，他不僅不服藥，反而去得種種重病、惡病，這樣，神醫也不能救你。
那應當如何呢？知道自己是一個病重之人，現在就來服這味藥，不要等待以後，更不要把藥放在旁邊，去為非造惡。
「南無阿彌陀佛」六字名號就是無上妙藥，能治我們的貪瞋癡、所有一切煩惱無明，所以，我們現在就要抓緊念佛，常懷懺悔，仰謝佛恩。
阿彌陀佛這個救度法門才是我們唯一的得救之道。如果內心懷有慚愧，就不會在語言上放言無慚，也不會在行為上放縱惡業。如果在行為上放縱為惡，在口中又大言無慚，說：「像我這樣子，原來吃素，現在阿彌陀佛救度我，也無所謂，可以吃葷；原來不飲酒，現在可以飲酒……」這種人完全是背道而馳。
我們來聽聞這個法門，應該是比原來更加的進步，不能退墮！原來如果每天念一萬聲，那現在不能少於一萬聲；原來是持五戒，現在還是持五戒的身份；原來吃素是吃六齋日，現在應該吃十齋日，或者更進一步能達到一個月，那就最好了。因為你原來都可以做，為什麼信了阿彌陀佛本願就不能做了呢？這是不可能的事情。
學彌陀本願、專稱佛名、願生淨土之人，
即知自己是罪惡凡夫，
則應該生慚愧懺悔，
心存謙卑柔軟，
而思棄惡行善。
既然瞭解自己是罪惡生死凡夫，這個並不是誇耀的本錢，應該慚愧懺悔，「我無量劫來欠無量無邊的眾生業債多多，沒有辦法出離，所以只有仰靠佛的願力。」「生慚愧懺悔，心存謙悲柔軟」，這樣，心就自然放下來了，不會很剛強、很傲慢，說：「我這樣才是標準，才是信彌陀本願。」內心無有慚愧。而應該「思棄惡行善」，我們嚮往淨土，就是要徹底地棄一切惡，自身沒有力量改正我們的惡業，只有仰靠彌陀的願力，將來徹底捨棄這個惡的世界、惡的身心、惡的環境。
沒有說反而喜歡這個惡，那怎麼叫嚮往淨土呢？既然嚮往淨土，就是我從意業上徹底拋棄、厭捨這個世界上的一切，惡身、噁心、惡環境、惡世界通通捨離，而求生西方極樂淨土。所以，「棄惡行善」。
如善導大師所言的「念念稱名常懺悔。」
我們時常稱念「南無阿彌陀佛」，內心常存「我是造罪凡夫，唯有仰靠此一法得度」。看見別人能做得更好，應該隨喜讚歎，不能反而去貶低：「哎呀，某某人，你還修福畏罪，你就是不信彌陀本願！」哪有這樣的法呢？這樣就是錯誤的見解了。
應當隨喜說：「哎呀，你做得比我好。」進而應當隨學。
愛法護法
既知彌陀大悲救度，
且受恩、感恩，
則應謝恩、報恩，
如同大師所言的「學佛大悲之心」，
而悲憫眾生、利樂有情。
我們愛法護法，不要以身謗法，如果我們的造作、思維、語言跟佛的悲心相違背，這樣就是以身謗法。
這個法門是很猛利的，善導大師說：
自信教人信，
難中轉更難。
很難把法意透徹、完整地表達出來，而有的人也會錯誤地理解。
即使是釋迦牟尼佛，在《阿彌陀經》裏也說：
我於此五濁世說此難信之法，
是為甚難。
聽的人聽到之後，怕他誤解，所以是「難信之法」；說呢，又怕對方也會住於一種邪見、錯誤的見解，怕說得不圓滿，會誤解，這樣，又叫「難說之法」。連釋迦牟尼都感歎說：「我說此難信之法，是為甚難。」為什麼呢？就是在於眾生的根性，有的會住於下劣的邪見當中。
我們每一個佛弟子，應當自己瞭解這個法門、愛護這個法門，應當更加的謹慎三業。所以，善導大師在《般舟讚》裏邊也多次提醒我們，要「謹慎三業莫放縱」。
有蓮友提了些問題，有些剛才在總的回答裏面答過的。問題提得很好，那我來根據這些來回答，也未必回答得圓滿。有關於戒律方面的問題，就請我們老法師、方丈和尚來回答，以法師的回答為標準，我就略不回答了，只是和念佛相關的，我來跟大家共同討論。
燒紙追薦是否合適？
問：居士在春節、清明節的時候，為已故的親人燒紙，表示追悼，此種做法是否合適？
上次好像回答過這個問題。燒紙是民間的信仰，作為我們佛教徒，我覺得對這件事可以不提倡、也不反對，保持一個中立態度。
清明節燒紙給亡人，有讓後人對祖先起孝順之心的這種好的影響。同時，也讓大家知道，有死後世界的存在，而容易相信三世因果和六道輪迴，所以，這個還是好的一個習慣。
作為佛教徒，在這樣的節日也可以去墓地祭拜先祖，或者誦一卷《阿彌陀經》，或者誦阿彌陀佛名號，這樣給我們的先祖。如果別人見到的話，哎，也可以把這個方法告訴他們。這樣，我們的先祖才能得到真正的利益。
至於說燒紙、燒物品，先亡未必能得到，有福力的、該他得到的，就能得到；如果沒有這個福報，那就會被路邊的野鬼呀、其他有力量的奪走了，所以，未必能得到的。
但是念佛呢，念一句能得一句。所以，超度先亡、紀念先人的最好方法，就是念佛、誦經。
念佛念到什麼程度才能自在往生？
問：念佛念到什麼時間、什麼程度才能預知時至、自在往生？
這個都是個人的修為。要達到預知時至，應當是有一定的禪定的、有一定的工夫，到時候是自然而然的。你要多念佛，心沉下來，不要對世間的事情很執著、很掛礙（那樣可能很少達到預知時至的）。凡是預知時至，總是心裏邊沉穩下來，世間的事緣很淡，一心默默地念佛。像上次所講的，青島那個婦女，三十幾歲，姓張的，她就走得很好，預知時至。還有很多老太，都是如此。
外敵入侵，學佛者應該持什麼態度？
問：外敵入侵，學佛者應該持什麼態度？
學佛的人總是要含一個大慈悲心，總是要多念佛，不要懷有瞋恨心，因為在這個世間，很多事情是大家共業所感，我們既然來到了這個世界，也被共業所牽引，也沒辦法，那應當心懷慈憫、心懷慚愧，不要懷有強烈的瞋恨。這個都是共業嘛，這個是世事了。
求錢財是否影響往生？
問：念一部《彌陀經》和一句名號，專修念佛的人，他事事求佛加持，比如求錢財等等，這樣，不知是否影響往生？
這個，應該他自己知道，如果心是以世間為重，以求錢財、名利的心為重，求往生的心是個裝點，這樣是肯定不能往生的、影響往生的。
我們當然還是一心求往生，但是，作為凡夫的存在，在這個世間還是希望身體好，也希望有個好的工作，也希望收入能夠豐厚一點，所以，也向阿彌陀佛祈求，這個是不影響的，這是凡夫自然的心理。至於往生大事，他不會含糊，這樣就不影響。
所以，是看我們心以那邊為重。像後面這種，以往生為重的話，他生活在世間，雖然還追求世間福樂，但是，一到大命當終的時候，他很乾脆，馬上知道現在什麼都沒有了，錢財都靠不住了，當下就往生淨土，這也可見得他一直心裏邊是以淨土為重心的。
如果以世間為重心，他嘴上講講往生，大命將終的時候，他就害怕啦，他就不願往生了，可見得他是以世間為重心。
這個是在人的心。
彙集本
這位蓮友問：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，有人說：「這個是假經。」
說假經有點過份，應該說呢，它是夏蓮居居士對五種原譯本的會集本，這樣講比較完整，也比較符合事實，這是夏蓮居居士對五種原譯本的彙集。如果讚歎這個本子會集得很好，也可以讚歎，他彙集得好，超過前人彙集的。
但是，不能直接把它說成是佛經，也不能直接說是佛說的，因為佛並沒有這麼說，是後人彙集的，彙集的就說彙集的就好。你彙集得好，也行。
說假經，就好像是故意在偽造，也不是，人家還是有來歷、有依據，所以，這個就過了一點。
什麼叫灌頂？
問：什麼叫灌頂？怎樣灌頂？
這個我不懂。我們淨土宗沒有灌頂，淨土宗只要念佛。如果講灌頂，那是阿彌陀佛給我們灌頂，我們念佛的人，阿彌陀佛光明常駐其頂。
也有人請師父、凡夫給他灌頂，我說：「我灌不了頂。」我們來念佛就好了，一向念佛，阿彌陀佛給我們灌頂。
為什麼要燒香、供水？
問：信佛為什麼要燒香、供水、供花、供果、點燈、點燭等等？如果沒有這些形式，或者是家人有障礙，他還沒有信順的心，我就不便於做這些，那麼，我就專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，這樣能不能往生？會不會有影響？
這樣沒有影響，可以往生。至於說供水、燒香，這是表達我們佛弟子的虔誠之心，同時，外在的這種佛堂的莊嚴，也會引發我們內心的信仰，產生好的互動作用，所以，有條件還是應當設佛堂來供。沒有條件，就更加在心裏邊專修念佛，這樣也能往生，不影響。
怎樣超度亡靈？
問：超度亡靈，怎樣超度比較合適？
超度亡靈，有的誦《地藏經》，有的做法會，有的放焰口。種種方法都有利益，如果求裏邊最有利益、最根本、最徹底的，就是專念南無阿彌陀佛名號，這個是又簡單、又徹底。
比如一家人來做佛事，如果誦經，你的家人可能不會念，如果請人家念，感應就差。如果念佛，我們雖然請出家人念，或者請蓮友念，自己要參加，自己要表達至誠，這樣才更加容易感應道交，人家也會因為你的誠懇，也更加誠懇，這樣，自己誠懇、大家誠懇，而且大家都可以念這句名號，這樣就是效果更加明顯。
超度亡靈的作用取決於三方面：
第一，取決於已故者，他本身善根的深淺，或者是罪障的厚薄。
第二，取決於陽上的人的誠心。
第三，取決於超度的方法。
亡故的人如果罪業很深、善根很淺，要超度他就比較難了，他業障很重，難以感應道交，這是他本人的原因。
第二點，陽上的人如果敷衍了事、心不虔誠，感應就薄弱；如果陽上的人很至誠懇切，這樣感應就容易、就強。
第三點，方法呢，「誦經不如誦咒，誦咒不如念佛」，以念佛作為最好的方法。
亡人都已經死掉了，他的善根到底是深是淺，已經定型了，所以，我們要超度他，就在後面兩種因素方面來用力，我們的心越虔誠越好，這樣，剛才說過了，最好是家人自己能至誠。比如說子女為父母超度，一想到父母，就想到「我媽媽是什麼樣子、她對我有什麼樣的恩德、我怎麼在世上沒有孝順她……」，內心很容易相應，「我來為她念佛」。你請別人為她念，別人也不知道你媽媽長什麼樣子。我們都是凡夫，也不能像菩薩，能夠自他相換，有那個大悲心，所以，這樣的感應不如母子、父子那麼真切。所以，反而不如自己念佛，更加容易感應。
所以，大家對這一點要有認識，自己就虔誠念，也可以請蓮友、師父，大家共同念佛，這樣超度效果最好了。
什麼叫八難？
問：什麼叫八難？
「八難」就是八種狀況下難以聽聞佛法，聞佛法的緣分很薄弱、很難。
三惡道就是三難，墮落在地獄、餓鬼、畜生裏邊，雖然說阿彌陀佛三惡道的眾生也要救度，但是一旦墮落地獄、餓鬼、畜生的話，要聞佛法就太難了，業障太重了，有法也聽不到，被障礙住了，所以這個叫三難。然後，長壽天，你生在長壽天上，就老是享樂，不思修行，不思進取，好像升天很好，其實升天也是一難。還有，在邊地，沒有佛法的地區，佛法不流行的地區，沒有佛教經典，沒有出家人來弘揚佛法，當然就是一難。還有，生在佛前佛後，這個都是難，在佛前不見佛，佛後不見佛，也是一種障緣。還有世智辯聰，他腦子裏面老是用世間的思維邏輯來衡量佛法，越聰明越困難，難以入道，這個就是「八難」。
六齋日、十齋日用不用誦《地藏經》、《普門品》等等？
問：六齋日、十齋日用不用誦《地藏經》、《普門品》等等？或者誦地藏菩薩聖號、觀世音菩薩聖號等等？
專修念佛不必。六齋日、十齋日通通是誦阿彌陀佛名號就可以。
怎樣使正法久住？
問：正法的存亡，如果不在人為的話，為什麼律宗講毗尼住世、正法久住？
這個大概是聽說正法、像法、末法、滅法。眾生的機感其實就是一種人為，機感和人為並不矛盾。人為什麼呢？就是你有這樣的根機，能夠修持這樣的法，它就會存在；缺乏這樣的根機、不能修持這個法了，自然就沒有了。所以，經典裏說「薪盡火則滅」，佛法如智慧之火，眾生的根機就像柴，柴燒完了，火就自然熄掉了。
釋迦牟尼佛為什麼滅度呢？也是一樣的，他所度化的有緣眾生都度了，該交付的也交付了，該結緣的也結緣了，這樣，他就自然地不在世間住世了。佛法就是因緣法，就是如此。
因緣當中也有人為，為什麼到了這個時代，你想來清淨持戒，有這樣的心，你也做不到清淨持戒了？因為這個時候，戒法的功德利益對你來講就不如正法的時候那麼殊勝。所以，道理並不矛盾。
這樣可能怕人家誤解說：「既然不再人為的話，我就可以不虔誠修行。」也不是這個意思。只是在這個時代當中，大致有一個範圍。比如說，我們哪一個人不願意開悟呢？但是，你現在能不能開悟呢？「我在那兒一使勁兒就開悟了」──你做不到！這個就是說，我們雖然想做，可是力量達不到。
同時，所謂「正法」，它有兩種說法：
只要是佛講的解脫生死的法門，都叫「正法」。那麼，淨土宗念佛，也是正法。念佛法門住世就是正法住世。
第二種，就是指「正法時代」。「正法時代」五百年早就過了，有能夠修持、得道正果的聖人，早都已經過去了，現在都是「末法時代」了。「末法時代」，我們再怎樣發心，不要說我們凡夫發心了，十方諸佛菩薩、諸大阿羅漢都有護持佛法的責任和這樣的悲心，以眾生的業力來講，他們都沒有力量來改變。釋迦牟尼佛講正法五百年，如果有辦法，他就不要講五百年嘛，他講五千年不好嗎？隨口一講就是五千年多好啊！這個，眾生自然如此，佛看得很清楚，到了某某時候，眾生的根機就逐漸壞了，疲軟、懈怠、放逸、造惡，這樣，難行的法門難以修持，所以，聖道法門有時間的限制。世尊正因為憐憫廣大苦惱的眾生，才特別來說這個念佛法門，廣度一切群萌。
提倡一句佛號、一部經，是否使滅法更快地來臨？
問：現在末法時代僅剩一句佛號、一部經，如果此時提倡人人皆念一句佛號、一部經，是否使滅法更快地來臨？
這個是看怎麼個提倡法，提倡一句佛號、一部經，也不是否定所有其他的經典，能夠念這一句佛號、一部經的，也是靠其他種種法門的引導，比如說三世因果的道理，比如說世間苦、空、無常等等，這一切都是佛法基礎的教理和知識，這些是相輔相成的，我們所說「專念這句南無阿彌陀佛」，是在行持方面，要有一個專一的行持，這個宗旨跟其他法門並不矛盾。如果理解成矛盾的，那就是錯誤的理解了。
比如說，「我老太婆了，我時間不久了，我就念這句佛號，也不等待我去弘揚佛法了，都八十幾歲了。要弘法，我到極樂世界再來，那我就專念這句南無阿彌陀佛」；你還少壯，二十幾歲、三十幾歲，聞到這個法門，還想弘揚佛法，哎！那你專修念佛，行有餘力，你就可以涉獵有關的經教，來度化有緣的眾生，這個不矛盾。
「為什麼佛在世的時候弟子們都不念佛？」
問：念佛如此之好，三根普被，那麼，佛在世的時候，佛身邊的弟子為何沒有一個念佛的？
這個不是這樣講的。佛身邊的弟子都念佛，沒有不念佛的。那麼，是不是都專念阿彌陀佛呢？這個呢，佛講某一部經都有他的當機，比如講到《金剛經》的時候，就來講《金剛經》的宗旨，這個時候就不要摻雜其他的，就講解空。
佛講《阿彌陀經》的時候，十六大阿羅漢，還有一千二百五十位比丘眾，他們聽到這個法門就「歡喜信受、作禮而去」，那就是念「南無阿彌陀佛」了，他如果聽到這個法門，都不修念佛法門，怎麼叫「歡喜信受，作禮而去」呢？《無量壽經》也這樣講：聽到《無量壽經》，有多少眾生當時得無生法忍、有多少眾生得法眼淨、有多少眾生得無量無邊利益，有哪一個哪一個世界多少多少的菩薩往生西方極樂世界，這個，《無量壽經》都有很多啊，在《無量壽經》結尾，列舉十四個佛國土的眾生往生極樂淨土，「不但我剎，諸菩薩等，往生彼國，他方佛土，亦複如是」「佛告彌勒：於此世界，六十七億，不退菩薩，往生彼國，一一菩薩，已曾供養，無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩，及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。」這些大菩薩有六十七億；小菩薩、修諸少功德者，不可計數，皆當往生無量壽國。怎麼說都不念佛呢？
不但我國如此，他方國土，「其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生……」十方無量世界有無量眾生都要往生西方淨土。
在《華嚴經》裏邊，最後十大願王導歸極樂，四十一位大菩薩一致淨行，求生西方極樂世界，普賢菩薩說：
願我臨欲命終時，
盡除一切諸障礙，
願見彼佛阿彌陀，
即得往生安樂剎。
這些都是求生西方極樂世界的。
說求生淨土比得人身更容易，是否會忽視人格的提升？
問：法師說求生淨土比得人身更容易，如果有人誤解，認為只要念佛，人格無所謂，於是對人漠不關心，甚至也不顧及是否傷害眾生……
「求生淨土比得人身還容易」，這個是如實說。印光大師說：求生淨土比你下一次得人身還容易；得人身比你求生極樂還困難。
為什麼這樣講呢？是因為有人心中覺得說：「哎呀，我不能往生西方極樂世界，下次轉生得個人身也可以」，這個是心裏邊不瞭解佛法，而且起驕慢心，認為「我這種修持，固然達不到往生極樂世界的標準，來生也可以做人」。不知道我們來生做人是不容易的，來生做人，五戒要能持得圓滿，不殺、不盜、不淫、不妄、不飲酒，這樣才不失人倫的身份。如果以此為標準，其實絕大多數人是做不到的。所以，佛說了：
失人身者，猶如大地之土；
得人身者，猶如爪上之塵。
很少，指甲蓋上一點點土，和大地的土沒法比。
老法師印的《因果圖鑒》，封面就有一個烏龜，在大海下面，海面上有一段木頭，木頭中間有一個孔，這個烏龜是一隻瞎眼烏龜，叫「盲龜值木孔」。怎麼叫「盲龜值木孔」呢？佛打了一個比喻：說有一隻瞎眼的烏龜，在大海的東邊，還有一塊木頭，在大海的西邊，風吹這塊木頭，在海裏沒有規律地東漂西、西漂東；這只瞎眼烏龜在海底，也是沒有目標地到處亂走，那麼，它一百年才探一次頭出來──這只瞎眼烏龜在海底，一百年探一次頭。說：剛好等到它把頭探出來的時候，風吹的這塊木頭剛好到它頭頂，而且，它的頭剛好插到孔裏邊去──這種可能性幾乎是沒有了！因為烏龜到東邊了，木頭在西邊；烏龜到西邊，木頭在東邊；甚至烏龜跟木頭只差一尺遠，也過掉了；或者木頭到了烏龜的頭頂上，而烏龜在下面沒有上來，等它抬頭的時候，木頭又走掉了，怎麼可能插到木孔裏邊呢？
佛就說了：這種可能性都存在；如果失去人身再得人身的可能性，比這個還要小！
你們說得人身難不難呢？太難了！
往生淨土為什麼容易呢？因為我們稱念彌陀名號是「正定之業」，靠佛的願力才容易，不是我們自己修行得容易。自己修行得人身都這麼難，何況是升天，何況是解脫生死？更何況是超升到諸佛的淨土去！
之所以易、之所以難，一個是靠自力修行，守持五戒，不違人倫，這個難；一個是佛力救度，專持名號，往生西方，這個易。
至於說有的人認為：「只要念佛，人格無所謂。」這樣也是誤解。這樣的人，怎麼說呢？就不好說了，他自己臉都不要了，他人格無所謂了，你怎麼跟他說？你跟他說，他自己就這麼自甘墮落，又怎麼說法呢？
像剛才前面說過的，到底他是怎樣的存心、怎樣的想法，我們就不知道了，他如果真的願意求往生的話，內心是有懺悔的。內心有懺悔，這個人，即使他還有很多缺點，應該說人格是光輝的，他內心裏邊真正知道自己是一個造罪的人，他就有反觀覺照的能力，他就不會掩飾，他也不會說「我傲慢，我這樣就很好，我這樣就無所謂」，這樣是毫無慚愧。毫無慚愧，就很難說他是一個念佛的人，因為念佛的人具有兩種深信，第一點：深信自己是造業凡夫；深信自己是罪惡凡夫，一定會有慚愧心；有慚愧心，他就會柔軟，他會覺得：我事事不如人。即使有缺點，也不會拿出來張揚，說：「你看，我就這樣才是好！」他覺得：我不如人，我應當要求生西方極樂世界。這個才是一個正確心理狀態，不然的話，就矛盾了。
「只要念佛」是否會導致悠悠泛泛？
問：如果不重視念佛成片才能往生，那麼我們所指的「只要念佛」，是否沒有任何要求與水準，如果一天當中僅僅是悠悠地念，這樣也能往生嗎？
所講「只要念佛」，是就我們個人的根機，因為每個人的根機各有不等，就像吃飯一樣，你不能要求大家都吃五碗，也不能說都吃一碗。飯量大的，你就吃五碗，飯量小的就吃一碗，再小就吃半碗，所以，隨量而飽。
有的人精勤念佛，你讓他少念他也不幹，真的念上道的人，就喜歡念佛。你讓他看電視、讓他打麻將、讓他幹閒雜事情，他根本就不願意去。
但是，人心就是趨於下流，如果念佛不是很上路子，他對念佛就會很懈怠。修行是一個生熟互轉的過程，原來陌生的，轉為熟悉的；原來熟悉的，轉為陌生的。你看世間的人，打麻將、看電視、看球賽，他一晚上精神飽滿得很，他就不用睡覺；如果念佛，一個小時就打磕睡了，甚至不到一個小時。這個就是他不習慣於念佛，這樣，就要稍帶勉強。念佛，沒有說生下來我就是一個很好的根機。所以，祖師提倡記數、提倡相續，都是讓我們形成一個念佛的習慣。
什麼叫「稍帶勉強」呢？你勉強過分了，他一下接受不了，這樣就會退；你過於放逸呢，他根本就不能夠轉，心裏老是跟念佛不相應，所以，要帶緊一點點，這個要帶點勉強、要求，嚴格要求自己。
至於說是不是一定要「成片」，這個當然不一定，你能念得成片，綿綿密密，從早到晚、從晚到早就是一句佛號，那當然是最好了。只是說，如果拿這個作為一律的標準的話，達到的人太少，就有了門檻，就障礙了許多人。阿彌陀佛的本願說「乃至十念」，我們講往生的話，總不能離開阿彌陀佛的本願，不能以我們自己的一個好心情，「哎！這樣講怕人家怎麼樣……我就自己設一個標準」，這個叫凡夫的情見，你一設標準，結果反而好心幹了壞事，把很多人堵住了。所以，還是順著經教來講比較合適。
既不鼓勵他放逸，同時也不讓他感覺為難、做不到，所謂念念相續、念念不捨，各隨根機。
每個人自己是不是盡心而為，你自己知道的。真正要求生西方極樂世界的人，自然而然會盡自己的心力，盡心盡力多念名號。
如果說他心中對念佛並不是當那麼一回事兒，他不是「一心專念」，而是悠悠晃晃的，可念可不念的，心中可有可無的，這樣就叫「若存若亡」，那就危險了，悠悠泛泛，往生不定──畢竟這是個大事嘛！
比如說我們春節的時候要回家，那麼，大家想回去的時候，心裏總是掛礙著家裏，你總是會想到。你走路、你上班，你還在想這件事情，也不會影響你的工作。
那我們想極樂世界，我們總是這件事情掛在心中，這才是我們的根本目標啊！我們雖然這裏走、那裏走，但是，影子不會改變的，這個不影響，自然地就會念佛。
如果你老是想著發財啊、當官哪……那個，一天念個三句五句、十句八句的，你就不好說了。蕅益大師很慈悲，說：「你果然每天念一聲，一輩子不改變，也能往生。」蕅益大師有這樣講。不過，我覺得大家還是依善導大師講的，念念相續、多念佛。
西方蓮花會大會小，是否屬於生滅法？
問：西方蓮花會大會小，是否屬於生滅法？
這個問題問得挺好。前面我講過，這也是古大德這樣說，如果你念佛很精進勇猛，極樂世界的蓮花就會開得很鮮豔，就會越開越大。這個應該說是大德為了鼓勵我們多念佛的一種說法，淨土三部經裏沒有見到相應的說明。
極樂世界，依善導大師所解釋的，極樂世界的寶樹一旦起來，就「一時頓起」，沒有生長，沒有生死、壞滅，因為是無為無漏的境界，而如果我們真修念佛的人，這個心一旦發起，也永不退轉。所以，也不存在所謂生滅、進退的問題。
因為這樣的講法能夠讓大家聽起來好懂，而且願意多念佛，所以也不妨對適合這樣的根機去講。
至於說他會誤解「這樣是不是極樂世界就是生滅了」，那就不必跟他講這些了。這個是對機了。
肉被吃完才能投生是何道理？
問：因為那天談到，說這個豬啊，肉要吃完，才能投生……
這是看到的一個案例，從佛法解釋，也有這樣的道理：它很執著它的身體，它怎樣呢？一塊肉吃完之後，只要還有它的肉體，它的神識就會附上面，直到最後一塊肉都沒有了，它無法依附了，那就沒辦法了。這是執著心的緣故。
那是不是每一頭豬都一定如此？這就不是我的智慧所能知道的了，只是有這種狀況。
臨終是否也很關鍵？
問：彌陀願力很大；臨終是否也很重要？對於臨終正念的保持，能否給予開示？
解釋過了，彌陀願力很大，為了讓我們臨終保持正念，他才發了一個「臨終接引願」。彌陀悲心很大，知道我們造罪凡夫臨終四大分離，愛別離苦也很苦惱，這個身心要捨掉，千般難以割捨，猶如生龜脫殼、生牛剝皮一般困難，所以，他才放光加持，讓我們專修念佛之人平時蒙受光明的攝護，臨終蒙受願力的加持，讓我們臨終心不顛倒。
所以，《阿彌陀經》裏講：念佛之人都是心不顛倒而命終的，「是人終時，心不顛倒」，不是我們自己能夠心不顛倒、佛才來接引！是我們只要專修念佛，在明瞭心位的時候，我們心中清清楚楚、明明朗朗。
人的心識臨終有幾個位，一種叫「明瞭位」，還有一種就是「亂心位」。「亂心位」就是業力種子一時爆發了，強者先牽，我們就隨業力去輪轉了。不等到這個時候，阿彌陀佛就先來了，在我們「明瞭心位」就現前接引，加持我們，讓我們正念分明，消除業障，心不顛倒，順利往生淨土。
臨終痛苦怎麼辦？
問：如果臨終痛苦無比，口稱聖號也沒有能力，如此一生念佛，能不能往生？
如果信願具足，一生念佛，決定往生，不用懷疑！臨終如果痛苦、念不出佛，也沒有關係，可以聽人家念，可以安安心心地在那裏等阿彌陀佛來接引，心就放下來，雖然身體痛苦，但內心沒有恐懼，說：「哎呀！我不能往生啊，我墮落地獄啊……」沒有這些，還是信願相續的，阿彌陀佛必然現前接引，沒有問題。
為何信願堅固的人臨終也會得重病？
問：念一句聖號能消除極重惡業，經中說能滅生死罪。為何有人一生念佛，信願極堅，臨終卻得重病？
這個不是說他「臨終卻得重病」，是他本來有極重的惡業，顯現這樣的病相。如果是念佛有素的人，雖然有重病，他其實不是很苦的，像我們提到過的姚春琳老居士，她是得肝癌，一般的人得了肝癌是很疼的，都要打杜冷丁、止疼藥。她一針也沒打過，不到醫院去。他們問：「你疼不疼啊？」「不疼，就有點像木頭一樣，就一小塊，其他什麼感覺也沒有。」她念佛念得很虔誠。
至於說我們臨終的業相，我們過去的業力是不可思議的，非常的深重，不要說我們凡夫，玄藏大師的師父叫戒賢法師，印度的高僧，他都得重病，他痛苦到自己都想自殺的程度。這時候，觀世音菩薩就現身告訴他說：「你前世曾為大國王，戰爭中殺害無數眾生，所以這是業報現前，但這是重報輕受，你要忍受，三年之後，大唐有個出家僧，要來向你求法。」這種大修行人都尚且這樣，何況我們呢？所以說，這是我們業力所現。雖然如此，念佛也決定往生。
怎樣放生？
問：這裏問到放生的問題。
放生，當然要提倡戒殺放生。現在這個時代，殺生業特別重，所以，老法師這裏有印蓮池大師的《戒殺放生文》，而且屢次印、反複印、長期送，非常好。作為我們每一位佛弟子，也應當身體力行。
在現在這個時代，你想放生放得那麼圓滿，那只有一個辦法，就是念「南無阿彌陀佛」，讓十方眾生放到西方極樂世界，離開閻羅王的掌心，到極樂世界七寶池裏面，得到蓮花化身、無量壽命──這才是根本的。除此之外，在這個世間放生，你就做不到那麼圓滿。
有人擔心說：「哎呀！你看，買來放了也要死啊，人家還要捕去呀……」確實，這個世界，功德都是有為、有漏、不淨，不是徹底圓滿的。但是，也不因為這一點障礙我們的善心，我們可以善巧方便。
比如說這個動物啊，當它恐懼的時候，我們來搭救它。我是覺得，在放生的時候，不必事先廣而告之。因為我曾在九華山呆過，九華山有一次放生，我就感覺到有一定不足的地方，因為每到四月初八，還有其他的比如七月十五、七月三十地藏菩薩聖誕……寺院就會選這樣的日子，組織大家比較大量地放生。因為長期如此，當地的魚販就有數了，四月初六、四月初七，他們就到長江去撈，四月初八還有很多人駕著小船等著你放，放了他就撈。
既然有這種情況，我們可以避開這個時間，不一定選這個時間，讓人家不知道，悄悄地放，這樣就相對的好一些。
特殊場合念別的經典算不算雜修？
問：蓮友念《地藏經》，叫我去幫念，這樣算不算雜修？
這樣不算雜修。就說我們自己專修念佛，一心念佛，知道念彌陀名號必然往生。但是，他現在善根還只是喜歡念《地藏經》，也要我去跟他念一部兩部，那麼，我時間抽得開呢，也不妨去幫幫忙，念上一部兩部，助成他的善根，這個不算雜修。不過，這樣的時間不要太多，每天都有三五個人請你去，我看你不雜也雜了，哪有時間念佛啊？還是少去為妙。可以跟他講：「一次兩次。你看，我專修念佛了，成就你的善根」，慢慢引導他：「哎，你也專修念佛就更好！」
之所以誦經，就是希望得功德、消罪業，如果把道理讓他明白了，念這句「南無阿彌陀佛」，像《觀經》下品講的，聽聞大乘十二部經典，只滅罪千劫；念一句「南無阿彌陀佛」，滅掉五十億劫生死重罪。你跟他講明道理，拿出經文證據，他心裏如果能放下來，他也會專修念佛，得到大的、實際的利益。
這節課到這裏。請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家。