念佛往生（問答部分）
看病吃藥是否反映出對六字名號信心不足？
問：念佛決定往生，但在離開娑婆世界之前，因為罪業深重，還會得這樣那樣的疾病，這個時候，往往就會去看病、吃藥，或者吃保健品，這樣做對不對？這個是否反映出對六字名號信心不足、對娑婆世界還有留戀？或者我自己可以認為說：我稱念南無阿彌陀佛堅定不移？
先給答案：如果你自己認為稱念南無阿彌陀佛堅定不移，你就是堅定不移。
在這個世間，我們都是肉體凡胎，過去有業障，所以會得病，有病了去看病、吃藥，算不算是對阿彌陀佛信心不夠呢？這個不算，信心是夠的。
世間的法，一法剋一法，這跟往生扯不上關係，我們生病了，可以去看病。如果醫生檢查了，說：「某某人，你得了癌症晚期，恭喜你往生極樂世界！」「哎哎哎！不要！你要救活我，我不想往生！」如果這樣想，你就是留戀了，醫生說你的病沒法治了，你非要賴著治療、賴著不想往生，那就說明你留戀娑婆。
如果醫生說你這個病可以治，那麼你就治；如果醫生說你這個病到了晚期，不能治了，「那我回家，兒啊孫哪，打包打行李，不要浪費錢了，把床位讓給別人，我走了，到極樂淨土去了」，這就可以了。
如果醫生宣判不能治了，我們就到淨土；如果醫生說：「不要白受罪了，闌尾炎，開一刀就好了，何必呢？」那我們就開一刀，沒關係。
不是說生病了吃藥就是對阿彌陀佛沒信心，那我請問你：肚子餓了，吃飯是對阿彌陀佛沒有信心嗎？
肚子餓了，「我不吃飯！我就念佛！吃飯就是對阿彌陀佛沒有信心，南無阿彌陀佛……」你越念越餓，對不對？
我從大連到煙臺，「我對阿彌陀佛有信心，我就不坐船，我往海裏走，南無阿彌陀佛……」這個能行嗎？
這個，不要愚癡，世間的事情就按照各自的規矩來。剛才講過了，醫生說你決定救不活了，你還賴著，那就是沒有信心了。
再補充一下，有的人也可以理解，我們是凡夫嘛，被病苦所逼迫，有的時候會病急亂投醫，這個醫生看一看，那個醫生看一看（但是，往生的心還是不改變的），因為確實太痛苦了，所以，哪怕聽到別人說有土方子能夠減輕病痛，也願意去試一試，這個也是人之常情，這個不影響，主要看自己是不是真的有願往生心。真的有願往生心，你自己知道，死了就往生了，求的就是這一天。
另外一個方面，就是我們平時要多念佛。平時多念佛，臨終業障就比較少，走得就比較安順、穩當。所以，不要對家庭、兒女掛念太多，雖然念佛、真的願意去往生，如果你掛念太多，也會跟他們感應道交很多，走的時候藕斷絲連，就會磕磕絆絆，不那麼順利，那你何苦呢？瓜熟蒂落、水到渠成走得多自在？
所以，我們世間的事情不要想得太多、牽掛太多。當然，也不是說我們兒孫不管，我們接還是接、送還是送，但是，心裏不要太執著，「我現在只跟極樂世界發生關係，跟你們在這裏是臨時代辦處，為你們做點事情」。
在家裏給亡人超度有效果嗎？
問：給亡人超度，在寺院和在家裏做，效果有差別嗎？為什麼要反覆超度？什麼時候才能知道超度成功了沒有？
「在寺院裏做和在家裏做，效果有沒有差別？」超度的效果不看地點，做超度佛事的效果，決定於三個方面：
一、被超度者善根的深淺、業障的厚薄。看他本人的善根是深還是淺，他的業障是重還是輕，跟他這一點有關係。如果他業障重，就難超度；如果他業障淺，就好超度。如果他善根淺，與佛法就難以感通，就難超度；如果他善根厚，你一超度，他馬上就感通了。
二、跟我們陽上的人的誠心有關係。比如說你超度你的父母，或者超度你的其他親屬，你越虔誠，超度效果越好；如果你敷衍了事，請別人來念，自己無所謂，做點樣子給人看，這樣超度效果就差了。
三、跟超度的方法有關係。如果你誦經誦咒，和念佛相比，念佛最超勝，效果最明顯。
亡人已經亡故了，他的善根深淺已經定型了，那麼，我們在哪兩個方面下功夫呢？就在我們的虔誠心和我們的超度方法，用這兩點來彌補。越虔誠越好，方法：念佛越專一越好，為什麼呢？印光大師在《文鈔》裏講過很多回：在家居士超度自己的父母，最好是自己在家裏念佛，當然也可以請蓮友念佛，比如說我們來到慈聖寺念佛，大家都以念佛來超度父母。也可以請寺院裏的師父，可以指定他來念佛。但是，人家念佛跟你念佛是兩回事情，因為超度的是你的父母，你很容易想起「我媽媽是什麼樣子，她對我多麼好啊」，母子之間很容易感通，所以，你自己念佛效果才明顯。別人來念呢，如果這個人是得道高僧，你找到印光大師，找到善導大師，那就不用講了，如果是一般的人，效果就差了。
如果我自己很虔誠地念，還有一百位蓮友跟我同時念，當然效果就更好了，大家集體共修的合力，感應的力量就大，就會激發我們，往往我們一個人自己在家超度，會感到孤單、感到力量薄弱，來到道場，有莊嚴、如法、如律的儀式，很莊重，大眾念得很整齊，那麼，你的孝心就更加增長，感通力就更大，這個時候就有效果。如果這樣的機會找不到，在家裏老實誠懇地念，也有效。
哪一種效果不好呢？就是花了大把的錢，請了很多和尚，念了很多經咒，在這種場合，多數都是在敷衍，作為一種場面的事情，不是那麼虔誠，都很疲勞，做完了事。印光大師講：這個時候就敷衍、做排場，沒有效果。而且經咒沒有重複的文句，又念得飛快，聽也聽不懂，亡人也搞不清楚，效果就有限。
如果念這句佛號，每一聲每一句都能直接打動每個人的心，而且跟亡人最容易感通，這句佛號只要念出來，當下滿屋都是光明，亡人當下就得到佛光的加持，當下在佛光裏就可以消除業障、往生淨土，多好！
千萬不要雜！
「為什麼要反覆超度？」第一，覺得上次超度沒效果，所以，初一超了十五超，十五超了初一超，覺得沒有效果。第二，我們表達自己的虔誠孝心，每年到了祭日，一周年、兩周年、三周年，都會來超度，表達自己的孝心。
怎樣才知道是不是超度成功了呢？我們沒有他心道眼，沒有五眼六通，我也不能跟你亂說超度成功沒成功。我想有一條：你往生西方極樂世界了，自己就知道了，「我爸爸來了」──超度成功了。或者有明顯的感應，比如說你念佛給你爸爸迴向，哎！昨天他托夢給你是苦苦惱惱的，很悲慘的，今天你念完佛，當天晚上弟兄五個同時夢見你爸爸坐著蓮花，穿著出家衣服，來告訴說：「我到極樂世界了。」那肯定就超度成功了。或者他過去經常托夢來，很苦，現在不來了，這也是一種表現。
我跟大家講一個例子：貴州省有個陸通燕居士，她生下來不到一歲媽媽就去世了，所以不認識媽媽，過了三十年，爸爸又去世了，這時候她已經學佛了，她就很虔誠地給她爸爸做七，一七、二七、三七、四七，一直到第五七，五七的時候，她請了一些專修念佛的蓮友給她爸爸超度，同時，給她媽媽也立個牌位，一道超度。她夫妻兩個很虔誠，跪在佛像前面念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」哎！就發現地上出現一條溝，一開始只有一尺寬，馬上擴得很寬，成了一條河，河水烏黑，河中噴出一丈多高的水柱，像噴泉一樣噴出來，從裏面出來一個人，披頭散髮，穿著一套白色的衣服，來到岸上，再仔細一看，觀世音菩薩就在那個人的頭頂上，這時，從西方射來一道白光，吸著她向西方而去。她想：這個人是誰呢？想起來了！就是她母親。她雖然沒見過母親，但是有照片，照片裏穿的是一身白色的衣服。
她母親已經去世三十年了，墮落到地獄的河裏邊，因為這次給她爸爸念佛，也為母親超度，你看，就超度走了。也是因為她夫妻很虔誠，也是因為這些蓮友很虔誠，這些蓮友都專心念佛，非常虔誠，經常來念佛，超度得非常有效果，也沒到寺院去，但是很成功，效果很明顯。
大家超度得怎麼樣，不用去問大仙，問大仙不一定準。我是覺得：不管怎麼樣，你多念佛，最長也就是幾十年，你就知道了。那時，你發現爸爸媽媽果然沒有往生，你自己就有辦法救他們了。所以，以念佛為主。
怎樣上香？
問：早晚上香上幾支，怎麼個上法？
早晚上香，一支就可以，不用太多，家庭佛堂很狹小，現在的香往往也不是那麼純，化學品很多，很污染，燒一支香意思一下就可以了。
最好不要買含有化學品的香，買香就買檀香。我們都是業障深重，因為我們前世欺騙人，所以，我們都生活在欺騙的時代，告訴你是檀香，其實不是檀香，錢賣得很貴，其實加了化學藥品，我們就怪自己業障太重。能買到上好的香最好，如果買不到，就一般的香燒一燒，一支就可以了。有的人家裏燒很多，三支、六支、九支，還有一大把的，那個沒必要。
怎麼個上法呢？早晨洗漱乾淨之後，就在佛前上一支，動作不標準沒關係，虔誠心為主，然後禮佛三拜，就開始念佛，半個小時，一個小時，根據情況安排，就念這句南無阿彌陀佛。
在家裏念佛不用唱，大清早四五點鐘唱那麼大聲幹什麼？就一句一句地念，唱會很累，而且心比較波動，你就一句一句地念，「南無阿彌陀佛……」。
如果年紀大了，念不快，你就小聲慢點念，「南無-阿彌-陀佛」，你念的聲音再小，佛都聽得到──佛的耳朵好啊，不是說念的聲音大佛才聽得到。
你有力氣，念得聲音大一點也行。
平時有其他願望能否祈求阿彌陀佛？
問：念佛的目的是了生脫死，我們平時有其他願望，能不能求阿彌陀佛保佑呢？
可以。我們的主要目標是求生西方極樂世界，我們在這個世間，比如說孩子的問題，成績不好啦，或者身體不健康，或者工作不如意，父母都要為他求一求，那麼，怎麼求呢？也是以念佛來求，念佛迴向給他，「念佛迴向給某某，讓他業障消除，福慧增長，讓他將來善根開發，念佛往生西方極樂世界」。
弘願寺做佛事，不管人家有什麼要求，我們一定會加上一句，因為蓮友來做佛事往往是頭痛醫頭、腳痛醫腳，比如說孩子要考大學了，「哎，讓師父幫我念念佛，讓孩子考上好大學」，這一點，我們當然會給他祈求的，同時，我們會在底下補上一句，「也讓這些學子能夠善根開發，信佛念佛，將來畢竟成佛」，這個是我們的主要目的，不管你願意不願意，我們給你迴向一下。
我們做父母的給子女迴向，也把這個內容加進去，這才是對他究竟、圓滿、徹底的關愛，不然的話不徹底。
怎樣體悟萬事萬物空性的道理？
問：怎樣體悟萬事萬物空性的道理？
這個當然也是佛教的修持方法之一，這不是我們淨土宗的，這是聖道門的修行方法，你對萬事萬物都能體會到緣起性空，你當然就可以成佛了，一點都不難。比如說煩惱，有什麼煩惱呢？煩惱就是空性；生死，生死也是空的，一切你都能悟到本來都是緣起性空。
淨土法門不從這裏著手，因為這一點我們一般是不容易達到的，比如說加工資，跟你同時上班的，給他加一百，就不給你加，你能體悟空性嗎？「憑什麼不給我加？」遇到與我們的利益相衝突的事情，都不是嘴上說空性不空性，煩惱就多得要命，孩子、家庭等等。其實是要從心地上用功。
我們淨土門是怎麼來對待這些事呢？淨土門很善巧：煩惱來了，我們也不需要看破煩惱，我們也看不破，因為我們是凡夫，那怎麼辦呢？想到說：「哎呀，這個世界真的很煩惱，我真的是凡夫，我確實是沒有辦法，這個太苦了，我要念佛，我要靠阿彌陀佛，我要求生西方極樂世界。」這樣，煩惱也能培養我們的厭離心，厭離娑婆，求生極樂；煩惱也能增長我們的念佛心，「我不願意這樣煩惱」，那怎麼辦？念南無阿彌陀佛。所以，我們見了任何事情，都能歸到念佛這一方法。冬天冷了，「哎呀，極樂世界不冷啊！南無阿彌陀佛」；夏天熱了，「哎呀，極樂世界不熱，南無阿彌陀佛」；上大街了，交通堵塞，「哎呀，極樂世界沒有交通堵塞，南無阿彌陀佛」；跟別人吵嘴了，「哎呀，極樂世界是諸上善人俱會一處，沒有吵嘴的，南無阿彌陀佛」，什麼事都能想到極樂世界，都能想到念佛。
我們從世間的事情體悟到這裏是無常、幻滅、眾苦充滿，就會念佛求生極樂。甚至包括春天看見樹葉發芽了，也能想到說：「這是春夏秋冬的次第變滅，這裏是無常的世界，不像極樂世界。」極樂世界的樹不會說還發芽、還抽條、慢慢長，到秋天還飄樹葉，沒有這些，那裏是不生不滅、無衰無變的境界。
不管什麼樣的境界，不管什麼樣的心理狀態，都引導我們念佛。
有人說：「這裏好啊！」好也念佛，好，不可能比極樂世界更好；這裏景色美，極樂世界更美，如果你愛景色美，那也應該到極樂世界。
可否念佛求佛菩薩保佑親人病癒？
問：我的親人有病，他自己還不太信佛，我念佛求佛菩薩保佑他身體好行不行？能不能治病？
可以。可以念佛求佛菩薩保佑，把念佛功德迴向給他，「念佛功德迴向給某某人，讓他業障消除，身體康復」。
能不能祛病呢？不能講得那麼定，只能講一個大的原則：佛的名號有功德，有功德就可以消業障，功德迴向給他，就對他有好處。至於說會達到什麼樣的程度，那是由多方面的因素決定的：一方面看這個人的業障是深是淺，如果他業障深重，你只念了五句八句佛，肯定對他也有好處，但是這個就輕了；另一方面，他本身也要配合，如果他信仰淡薄，甚至是懷疑佛法、誹謗佛法，根本就不相信，這樣障礙就很重了。就好像一個房間，密封得緊緊的，你想把光照進來，那也很困難，是他自己不感通，效果雖然有，但只是週邊的、附帶的作用。如果我們遇到這種情況，一方面在佛前虔誠念佛，為他迴向，另一方面，也不一定要對他灌輸信仰，可以從他的角度，比如希望他身體好啊（任何人，什麼都可以拒絕，但是，佛菩薩的慈悲沒有理由拒絕，佛菩薩的大愛沒有理由拒絕），這樣來引導他，讓他也來念佛，「你不用信佛，也不用某種宗教儀式，你只要口中稱念，對你只有好處、沒有壞處，哪怕念幾句也行，聽聽念佛機也行」，這樣對他都有幫助。
很久以前的亡人能否超度往生？
問：很久以前的亡人，在寺院中超度，能去西方極樂世界嗎？如何做才能讓亡親去西方極樂世界？
這個應該說也回答過了，他能不能去西方極樂世界，這是不定的事情，不定在哪裡呢？一是他的善根，還有我們超度的方法，還有我們的虔誠心，總之，對他有幫助，不管這個人在哪一道，陽上的眷屬為他念佛，即使他已經投胎了，也能幫助他，比如說他投胎轉世做了一頭豬，你為他念佛，這頭豬本來到過年的時候要被抓起來宰了，你一念佛迴向，哎，就可能遇到有人給他放生了，免了一刀。這就是你念佛的好處。
或者你給他念佛迴向，他本來是要再投胎做豬的，結果因為你念佛迴向給他（雖然不知道他在哪裡，但是感應還是存在），他可能下次投胎就不做豬了，就可能轉生人道。
或者他在餓鬼道，餓得不輕，你念佛迴向給他，這時候剛好就有人做法事施食，他就吃得飽飽的，也能改善他的生活待遇，甚至脫離餓鬼道，轉世為人、上升天堂、往生西方都有可能。
大原則來講，會增長他的福德，消除他的業障，乃至究竟往生淨土──往生淨土是最好啦，到淨土去成佛啦。
是不是有百分之百的把握呢？不一定。有一件事情倒是有百分之百的把握：如果我們自己往生西方極樂世界了，因為跟我們的父母關係很近，很容易感通，所以，我們到極樂世界，再迴入娑婆救他們，那是百分之百的。
如果大家眷念亡人，就應該自己踏踏實實念佛，求生西方極樂世界。
我想，問這個問題的人大概自己的往生已經有把握了，沒問題了，如果你自己還有問題、還沒把握，就不要老是為別人操心。如果你沒有問題了，你的父母也不會有問題，頂多幾十年，就要去救他們了。
發願往生與自身本具的佛性有什麼關係？
問：我們自身佛性當中的無量光壽與阿彌陀佛的無量光壽的關係是怎麼樣的？發願往生與自身本具的佛性有什麼關係？
佛性就是覺性──覺悟之心。我們本身雖然有無量光壽，可是，我們的無量光壽沒有開發出來。
打個比喻：海面上有個水泡，其實，它的本體也是水，它中間有氣兒，形成一個泡的形象，它本身跟大海是一體的，它本來就是水。可是，它已經執著了，認為自己是個泡了，這樣，它雖然還是跟大海一體，可是它感覺不到跟大海一體。
大海就代表阿彌陀佛的無量光壽，我們本身就像小水泡一樣。水泡破滅了，就跟大海完全一體了。不過，我們現在是執著自己的身體，我們還沒有往生，我們還是個小水泡。我們一旦往生西方極樂世界，這個身體就沒有了，我們這個水泡「啪」就滅掉了，當下就跟阿彌陀佛無量光壽的大海成為一體了，那個時候，我們的無量光壽就真正顯發出來了。
我們不能指著小水泡說：「它就是大海。」它是個水泡，但是，它的水性跟大海是相同的。我們也不能指著凡夫說：「他就是阿彌陀佛。」不是的，我們的無量光壽還沒有顯現。一旦我們往生極樂世界了，自然就是無量光、無量壽，這是很自然的，不勉強的。為什麼如此呢？因為是蓮花化生，蓮花化生就是這樣的。
比如說豬一生下來，不用學習就會在地裏拱，它投胎為豬就是那樣子；鳥長大了就能飛，它投胎為鳥就有這個功能；我們從阿彌陀佛的正覺蓮花化生出來，自然就是無量光，自然就是無生法忍，自然就沒有煩惱了。
在這個世間打比喻，比如我們生活在城裏，很煩，空氣污染、噪音很大，感到不舒服。如果我們來到山青水秀的地方，看到優美的風景，我們的心自然就感到比較舒服；到了旅遊勝地，到了公園，到了海濱，自然就少了煩惱。我們在娑婆世界，來到相對清淨、環境相對優美的地方，尚且可以減少很多煩惱，如果到了極樂世界，我們就可以想像，所有的煩惱當下就沒有了，很自然的，所以，我們要求生西方極樂世界。
比如說兩人吵嘴了，如果你不離開那個環境，你越想越煩惱，見到他也不得勁兒，聽到聲音也不得勁兒，對不對？現在人家把你拉開，換一個地方，慢慢就氣消了。
我們如果不求生西方極樂世界，想在這個地方修行成佛，那是不容易的，因為都是冤家對頭，老是碰到一起，見到就煩，永遠沒有解脫的時候。
所以，大家根據生活當中的實際經驗，也能體會到：在這個世界成佛是不可能了，應該求生西方極樂世界。
業力現前的時候不承認因果怎麼辦？
問：當業因果報現前的時候，不承認因果、不接受因果時怎麼辦？
不承認因果，你就會遭到更大的果報，不接受因果，你就會遭到更大的痛苦，怎麼辦？只有這個辦法。比如說你跟別人吵嘴了，為什麼吵嘴？你曾經對他瞪過眼，他今天就對你瞪眼了，這就是你的報應，「我瞪過他，現在就算了」。如果他瞪你一眼，你又不高興、不接受，「我也瞪你一眼」，好，你瞪他一眼，他就「啪」給你一掌；你再不接受，他又「啪」來你一拳，你不是麻煩了嗎？很顯然的事情。
所以，因果現前的時候，大家一定要承認，一定要接受，要老老實實地承認，要心甘情願地接受，要歡歡喜喜地接受，「哎呀，師父啊，太難了！我沒法歡歡喜喜地接受。」這是沒辦法的事情，你要不接受，就有更大的果報，我覺得你還是聰明一點的好。
像我的一個同學，因為社會環境也不太好，丈夫在外邊有不好的行為，有個女的跟他關係不錯，結果這個女的要做生意，她丈夫就借錢給她，錢就一去不復返了，大概也有幾十萬，她就覺得「是人家把我的錢騙去了」，心裏非常氣憤。「把她撕成萬段我都幹！」她這樣跟我講。
我說：「哎哎，切莫切莫切莫！你把她撕成萬段，錢也不能還你，一點用都沒有。這個，你要做還債想：她沒有騙你的錢，她只不過是把她的錢拿回去了。」
「啊？你怎麼這麼講？明明是我的錢，怎麼她拿回去了？」
「對呀，明明是你的錢，怎麼跑她那兒去了？你想想看，明明是你的錢，怎麼跑人家那裏去了？」我說：「這個你就要想通了，當然，按照世俗的觀點，可能會講很多道理，她不對、他不對，其實，一定是有因果關係的。都已經到這個程度了，你就要想通一點。」
她都快得精神分裂症了，我說：「有什麼用？你這樣想下去，錢也撈不著，精神還要犯毛病，這就是佛教講的因果報應，種種的因緣出現了，你要冷靜，要做酬債想：我過去欠過人家的感情債，欠過人家的財產債，現在我所接受到的痛苦，就是我曾經加給對方的痛苦。」換位思維，這麼一想，就覺得說：「哎呀，我確實不是個好人，我曾經傷害過人家，才有今天這樣的苦惱，不然怎麼會有這個苦惱呢？」這樣想起來，反而為對方感到不平，這樣，心裏就會平順。
所以，信因果就是個法寶，講「佛寶、法寶、僧寶」，「歸依三寶」，什麼叫「歸依三寶」？你遇到問題了，不去按照佛法的道理來開導自己，就沒有歸依「法寶」，因果就是一個「法寶」，特別是遇到逆境（順境大家都覺得無所謂），遇到逆境的時候，你要想到說：「這是前世因、今世果。」甚至有的時候根本不是前世，就是今生所造成的，你都想不到，你都不接受，那肯定不行的。你欠了別人的錢，人家來討債，你說：「他來討債，我不接受，我不承認，我不答應。」會有什麼樣的結果？你考慮考慮。
你欠別人的錢，別人來討，你不接受，那有什麼結果呢？可能把你家砸爛，或者打官司告你，或者把你綁起來，都很自然嘛，對不對？
欠錢是用數量來衡量，還有很多事情不是靠數量衡量，而是通過悲傷、苦惱等等方式顯現在我們面前，那我們就要用佛法來開導自己。
問：我心懷瞋恨怎麼辦？
心懷瞋恨就是不相信因果，如果能夠深信因果，就不會有那麼深的瞋恨心，我們也沒有理由瞋恨人家，再說，瞋恨人家你也得不到什麼好處，大家想一想，我們恨人家，我們得到什麼好處了？把自己的心臟病、高血壓誘發出來了，還有什麼好處呢？恨人家就得到這個結果，沒有好處！
學佛要有智慧，有慈悲的人不會恨人家，有智慧的人就更不會恨人家，要看得透達一些。
念六字還是念四字？
問：每天念佛念六字還是念四字？
念六字和念四字都可以，念六字比較完整、比較圓滿、比較恭敬，依善導大師、印光大師的解釋，平常念佛是以念六字為主，《觀無量壽佛經》的下品往生，都是念六字名號，下品上生說「稱南無阿彌陀佛」，下品下生也說「稱南無阿彌陀佛，具足十念」，都是稱六字名號。因為「南無」是代表歸命，我們既然念佛求生西方極樂世界，那不可能不歸命；既然心裏歸命，嘴巴就念出來了：「南無阿彌陀佛。」這樣念很完整，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。
有的人說：「我嘴笨，六個字念不來。」還有的說：「我這個人就喜歡念四個字。」那個也是一樣，因為我們念四字「阿彌陀佛」，心裏還是願意去往生，還是歸命阿彌陀佛，只不過那兩個字放在心裏沒有念出來。
「南無」兩個字可能有念、可能沒念，但是，這個心一定要有，要歸命。歸命就是依靠阿彌陀佛。
念佛是靠阿彌陀佛，不是靠自己，自己能靠得住，就不用靠佛了。念佛就是靠佛，內心要仰靠這尊佛。
所以，平時念佛是以念六字為主。
哪種場合呢？比如說要睡覺了，念六字感覺拗口，不容易入眠，我們就可以念四個字，隨著我們的呼吸，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」那就很好。再就是這個人臨終了，開始他可能念六個字，時間長了，他的氣力就不足了，這個時候，可以轉念四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」速度快慢根據他的狀況來調節。
愚不可及
我們念佛是強調專修念佛，強調一向專念。關於一向專念，有些人頭腦轉不過來，印光大師講：念佛有兩種人，一種是絕頂聰明的人（不是半聰明不聰明，那不行），有大智慧。第二個是大笨蛋。在座各位是不是有大智慧的人？
（「不是。」）
那你們是什麼？
（「大笨蛋。」）（眾笑）
能老實念佛的人是這兩種人。為什麼呢？大聰明人經教已經通達了，他就發現：最好的就是一句六字名號。什麼他都瞭解了，得大智慧了，開悟了，悟到一句名號要好好念了；大笨蛋呢，什麼都修不了，「修不了，我就念這句佛」，這就挺好。印光大師說，這個人好啊，叫：
愚不可及
你說他笨，但是你還不如他。往往這樣的人能夠預知時至，往往這樣的人能夠走時自在，好得很。因為他是一門心思、一個心眼，就是念一句南無阿彌陀佛。
所以，我們上不去，我們就作下面的，等到哪一天人家說我們是大笨蛋了，我們就知道自己達到水準了：「哦，我已經達到大笨蛋念佛的水準了，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
什麼叫大笨蛋念佛呢？腦子裏沒有許多問號，「阿彌陀佛在西方極樂世界，在不在？我念佛能往生嗎？這樣行嗎？」他腦子裏沒有這些，他說：「佛告訴我念佛就能往生，好好好！」他一相信了，就不再懷疑了，你說這個人笨不笨？笨得好啊！他一相信就念佛，沒有很多花花腦筋，也不會盤很多心思，「我盤不過來啊，我就念南無阿彌陀佛」──好！非常好！
為什麼有的人不能專心念佛呢？他也讀了幾本書，但是讀的書不夠多，他腦子一大堆問題在那兒打漿糊，你這麼說，他那麼想，你那麼說，他這麼想，問題層出不窮，就像海浪一樣，一浪接一浪，解決一個，又來一個，這些問題不解決，他就沒辦法老老實實念佛。
所以，我還是覺得大笨蛋比較好，大笨蛋很簡單，沒有幾個問題，解決就解決了，永遠解決了。
為什麼法門修得多反而沒有把握？
當然，遇到問題還要解決問題，不解決也不行啊。他問的問題太多了，「這個老太婆就會念一句佛號，她念佛，我也念佛，除了念佛，我還會誦經，怎麼反而我叫雜行、往生沒有把握，她往生有把握呢？師父，這個道理你不給我講通，我是不會好好念佛的。」
我講：「好好，你好好聽，就能給你講通。」
他說：「我修的多，我怎麼往生把握還不大呢？她只念這句佛號，怎麼往生把握還大呢？我想不通。」
「想不通我告訴你，」我說，「你坐過船嗎？」
「坐過。」
我說：「你不會坐船哪。」
「我會坐啊。」
「你怎麼坐？」
「我就坐在船上，穩穩當當的。」
我問：「你坐船，坐一條船穩當，還是坐兩條船穩當？」
你們說？腳踏兩條船穩當，還是坐一條船穩當？
「那我知道，坐一條船穩當。」
「對呀！」我說，「念佛亦如是。」
就是說他的心不專一。如果我們專念南無阿彌陀佛、專門往生西方極樂世界，這個就好了嘛！這樣我們的心就能穩定。
這是一心一意的道理。不要分散。
另一方面，你之所以念佛之外還要去誦別的經、學別的法門，說明你對阿彌陀佛沒有信心，對念六字名號到底能不能往生心裏有懷疑。那麼，有懷疑的人能往生，還是沒有懷疑的人能往生？當然是有信心的人往生把握大，對不對？
第三點，你往生西方極樂世界，阿彌陀佛發了願說：「你念我的名號來往生。」阿彌陀佛六字名號的功德是不生不滅的，是無量光、無量壽的功德，是超越生死輪迴的大功德、真實功德，能讓我們往生西方極樂世界。至於說我們所修行的，都是有漏的功德。無漏的功德才能往生，你夾雜一些有漏的功德，這不就變少了嗎？怎麼能往生呢？你心裏有漏。為什麼呢？比如說《金剛經》，《金剛經》本來是無漏的，「金剛般若波羅蜜」，「金剛」就代表堅固、光明，能夠斷一切煩惱。但是，我們念《金剛經》，也不能達到無人相、無我相，所以，對《金剛經》我們不能開悟，我們念《金剛經》只有誦這部經的福報，我們不能得到《金剛經》給予我們的究竟利益。《心經》也一樣，《心經》說：觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩能夠「行深般若波羅蜜多」，能夠「照見五蘊皆空」；我們讀再多遍，五蘊一蘊也不空，苦惱一點也度不了，所以，我們讀誦是在嘴上，沒有落實在心裏。以我們凡夫這樣的心態，再殊勝、再微妙的法門，到我們這裏都不殊勝、不微妙了，因為我們不能跟這些法相應，不能達到不生不滅，不能達到無人相、無我相，那就得不到實際利益。
可是，念佛不一樣。這句六字名號，阿彌陀佛不管你有沒有破四相、有沒有破我法二執、有沒有悟得不生不滅，這些都不論，你只要稱念六字名號，六字名號本身是無漏功德，是佛的果地功德，佛的願力能夠牽引你往生西方極樂世界，一旦往生西方極樂世界，自然就證悟不生不滅了。
我們念的這句六字名號是實相法，是無漏為體，是不生不滅的真實功德，這樣往生才有把握。
如果以我們的根機，雜行雜修皆是有漏功德，往生就沒有把握。
所以，有種種的道理說明要專修念佛，不要認為說：「我念這句南無阿彌陀佛夠嗎？」請問：這句南無阿彌陀佛還不夠，還有什麼可以夠呢？這句南無阿彌陀佛是阿彌陀佛成佛的功德，都還不夠，那我們超過阿彌陀佛了。阿彌陀佛是無量光、無量壽，還不夠，還有什麼夠啊？所以，六字名號都圓滿了，沒有不夠的，所以講：
不用三祇修福慧，
但將六字出乾坤。
一般的法門要三大阿僧祇劫修福修慧，但我們學淨土法門，用六個字就可以了。
莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。
一稱南無阿彌陀佛，超過十地菩薩。
底下就有人說：「你越說我越不能相信了，稱念南無阿彌陀佛，就我這個樣子，超過十地菩薩了？我都不敢相信，照鏡子一看，不像超過十地菩薩。」
這是指這句名號本身的功德我們已經有了，我們還有最後一道手續沒辦，哪一道手續你們知道嗎（我們獲得六字名號的功德，這六字名號的功德超過十地菩薩，但是，我們現在還有一道手續沒辦，所以，我們看上去不像超過十地菩薩的樣子）？哪一道手續沒辦？火葬場。這道手續沒辦，我們看起來還是凡夫；這道手續一辦，到極樂世界我們就是「虛無之身、無極之體」，就是「智慧神通，咸同一類」，跟諸大菩薩都一樣了。我們這道手續還沒辦，所以我們還在這個地方。這道手續遲早是要辦的。
我們現在稱念六字名號，功德已經是圓滿了──這句六字名號的功德已經圓滿了，我們就完全歸投這句南無阿彌陀佛，早晚稱念，決定可以往生，往生就可以成佛。只是現在我們還沒有兌現，到極樂世界自然就花開見佛了，就能夠證悟法性了。
好的創造
還有人問關於臨終助念，我們的蓮友很有創造力，有的是好的創造，有的是沒有道理的創造。
湖北潛江有一位蓮友，他家附近是土家族，土家族死了人要打喪鼓，邊打鼓邊唱，唱的調子挺悲傷的，把亡人一生的狀況形容一遍，一方面對他歌功頌德，一方面給他好的祝福。結果有一位居士就死了，蓮友們想去為他念佛，但他的家人不信佛，要按照當地的土辦法，打喪鼓、唱喪歌。有兩位蓮友原來就是打喪鼓的高手，「好啊，我們來打喪鼓，行不行？」「那行那行。」他們就去了，邊打喪鼓邊唱歌，唱的完全是佛法，「六道輪迴真是苦啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，「往生極樂真是樂啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，唱的詞兒好得很，把佛法的道理放在裏邊，「某某人你專念佛啊，往生極樂是決定不虛啊」，「咚咚咚咚咚咚咚」，「現在跟我恆念佛啊，南無阿彌陀佛……」唱起來。聽的人越聽越歡喜，「哎呀，這個喪鼓怎麼打得這麼好！」無形當中就給他們同化了。最後這個居士助念往生瑞相特別好。
可以講這位蓮友很有創造力，創造得好！
不好的創造
下面講一個創造不好的。
有蓮友告訴我：「師父，報告！」
我說：「什麼事？」
「我最近發明了一個好的助念方法。」
「好！你會發明啊？助念方法是善導大師發明的，你怎麼也發明啊？」
「我發明了一個地藏、彌陀兩不誤的助念方法。」
「哎？怎麼叫兩不誤啊？」
他說：「我也感到很困難：念《地藏經》吧，人家說死了就要念阿彌陀佛；念阿彌陀佛吧，人家說要消業障、念《地藏經》、念地藏菩薩。我發明了一個好方法。」
「怎麼發明的？」
「兩不誤！我是這樣發明的：先念什麼？先念《地藏經》、先念地藏王菩薩，派人看好，他一斷氣，馬上改念阿彌陀佛。斷氣之前念地藏王菩薩消業障，斷氣之後馬上改，念阿彌陀佛往生淨土──我發明的！」
這個，不要這樣！這是沒有道理的。
助念是專念彌陀名號
我們平時不管學什麼法門，不管誦什麼經，哪怕是雜行雜修的，哪怕是學其他法門的，哪怕是平時不念佛的，臨死都要念阿彌陀佛，都要專念這句名號，不可夾雜。助念、助念，是專門念這句名號，不是念其他的，念其他的就破壞助念了。
助念是通過這個環境，大家共同稱念佛號，佛號的聲音攝持他，幫助他也能念這句名號，不是幫助他念《地藏經》，他能念得了《地藏經》嗎？不要說人家，比如說你要死了，你心裏想念佛，不給你念佛，老是給你念《地藏經》，你願意嗎？記也不記得，背也不會背，心裏說：「你們行行好吧，給我念佛吧！」在床上要死不活的，都要哭了。「哎呀，你看他哭了，是我念的，他感動了」，你不知道他在生氣，「還不給我念佛！你念這麼長時間，我都不知道你念的什麼」。「你看，念感動了」──他是著急啊！
我們將自心比人心，現在這個躺在病床上只能出氣不能進氣的人，你念那麼多的經，他哪能聽得懂呢？哪背得會？「我現在伸著脖子就等你念這句佛，你半天不念」，你說心裏難過不難過？對不對？
我們去給別人助念，剛才也講過了，就專念這句南無阿彌陀佛，消業障最快，他聽到一句就算一句，一句入心，句句入心，但念這句名號，當下佛光普照。
念《地藏經》好不好呢？當然好！念地藏王菩薩好不好呢？當然好！但是，跟念佛號相比，相差太多了。因為地藏王菩薩還是菩薩，地藏王菩薩發了大願，他說：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提！」地藏王菩薩現在沒有成佛，他還是菩薩，菩薩跟佛的功德就不好比了，就差得相當遠了。
法藏菩薩當初發願說：「若不生者，不取正覺！」現在已經取了正覺了，他已經功德圓滿。阿彌陀佛的名號功德，十方諸佛都稱揚讚歎；地藏王菩薩的名號功德就不可相比千萬億倍了，你念多少地藏王菩薩名號，也比不上念一句南無阿彌陀佛名號，所以，大家要有慈悲心、要有智慧心，助念要實實在在。
在《地藏經》裏，釋迦牟尼佛對地藏菩薩講：「地藏地藏，我把閻浮提眾生付囑於汝，眾生造作惡業，應墮地獄，如果他能在地獄門口念得一佛名、一菩薩名，你應該以大神力為他擊碎地獄，把他救度到人天。」
地藏菩薩確實很慈悲，如果有人聽到任何佛菩薩的名號，或者哪怕有頭髮絲那麼點點滴滴的善，他要下地獄，地藏菩薩都會把他擋住，「你不要下去！」
地藏菩薩救我們，根據經典來講，多數是把我們救到人天道。如果要送到西方極樂世界，那還要轉一道手續：念南無阿彌陀佛。
臨終人就要死了，你何苦這樣輾轉呢？直接念南無阿彌陀佛把他送到西方極樂世界多好！
所以，不用再繞彎，直接念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。
善導大師法語：佛光不攝雜業行者
下面跟大家講一段善導大師的法語，在《觀念法門》裏有這麼一段法語：
但有專念阿彌陀佛眾生，
只要有專念南無阿彌陀佛名號、願生極樂世界的人，也就是我們今天在座各位，我們願意專門念佛、願意往生淨土。這樣的人，有什麼好處呢？
彼佛心光，
常照是人，
攝護不捨。
阿彌陀佛的大慈悲心、大智慧心所流露出來的光明，白天、晚上照著專修念佛、願生極樂世界的人，不離開你，不忘記你，不捨棄你，「常照是人，攝護不捨」。
總不論照攝餘雜業行者。
一切雜行雜修的人，阿彌陀佛的心光不照耀他、不攝取他。
「哎呀，我雜行雜修，阿彌陀佛不攝取我！」
你看！你修得那麼雜，阿彌陀佛的光不攝取你，你在阿彌陀佛的光明外面，往生有把握嗎？沒有把握啊！你跑到阿彌陀佛的光明外面去了，肯定沒有把握。
這句話我再來說明一下：專念阿彌陀佛、願往生者，阿彌陀佛的心光常照、常攝、不離開；一切雜行雜修的人，阿彌陀佛的心光不照耀、不攝取。
我們是願意被阿彌陀佛照攝，還是願意跑到阿彌陀佛的光外邊？
怎麼跑進阿彌陀佛的光裏邊，你們知道嗎？跑步？使勁跑？
（「念南無阿彌陀佛。」）
不要你跑，你只要念佛，阿彌陀佛的光就「欻」照到你身上。你無論在哪裡念佛，阿彌陀佛的光明都照到你頭頂上，就來了，自動化。只要你動動嘴，「南無阿彌陀佛」。
為什麼如此呢？因為阿彌陀佛發了念佛往生的誓願，說：「十方的眾生，你念我的名號，我一定要讓你來往生。怎麼讓你往生呢？我光明攝取你！你現在念佛，我現在就攝取你，這一生你念佛不間斷，這一生你念佛專修不雜，我的光明這一生都不會離開你，今生保你前途光明，消災免難，遇難呈祥、逢凶化吉，讓你消業障、增福慧，得現生利益；臨終的時候隨我的光明往生淨土。」
所以，是因為順符阿彌陀佛的本願。
如果你沒有念阿彌陀佛的名號，你修其他的法門求往生，就跟阿彌陀佛的心的頻率不共振，就沒有感應道交，就隔了一層，這樣，光就照不到。
這就是雜行的人往生沒有把握的原因。
佛光不照耀、不攝取，跟阿彌陀佛的心不相應，沒有乘上阿彌陀佛的大願船，沒有靠上阿彌陀佛的大願力，你靠自己去往生，哪有把握？
我們專念南無阿彌陀佛，就跟佛的心相應，蒙受佛的光明攝取，乘上阿彌陀佛的大願業力，所以，我們決定可以往生。
依據正依三部經和善導大師的解釋
淨土法門有系統的教理基礎，根本依據就是淨土三部經：《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，這三部經是我們淨土宗的正依三部經典。對這三部經典的領解，要以善導大師的解釋為標準。善導大師是阿彌陀佛化身，「楷定古今」，以他的解釋為標準，不是我們自己想解釋就瞎解釋，不是這樣。
善導大師解釋得都很簡單，都很明瞭。
比如說《阿彌陀經》講的「一心不亂」，有的人對這四個字解釋得就很艱難：「一心不亂就是你念佛不能起妄想雜念，你起了妄想雜念，念佛也白念。」這是不正確的解釋。
善導大師說：「一心不亂」就是專修念佛。「一心」就是專心，什麼叫「一心」？講了一上午了，就是讓你要一心，不要懷疑，完全靠倒阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩條心，阿彌陀佛說：「某某人，你念佛，我來救你！肯定往生！」結果你還懷疑，你這叫「一心」嗎？這就兩條心了；阿彌陀佛叫我們念他的名號去往生，「好！我就念佛去往生！」從此不再懷疑，佛怎麼說，我就怎麼做，佛說念佛，我就念佛，這就跟阿彌陀佛一條心了。跟阿彌陀佛一條心，也就「不亂」了。
跟阿彌陀佛兩條心，你一定亂！「哎呀，阿彌陀佛講的，我念佛就能往生，真的能往生嗎？老王，你看看？」你看，你不是自己找麻煩嗎？你對阿彌陀佛起了懷疑心了，問人家，肯定你就亂了！
如果你跟阿彌陀佛一條心，一千個人來動搖你都動搖不了，「哎呀，某某人哪，你專修念佛怎麼能往生啊？」「對不起，我跟阿彌陀佛一條心，我聽阿彌陀佛的，不能信你的，阿彌陀佛說念佛能往生，我能聽你的嗎？」
一條心，你就不亂。
如果你自己還在那裏懷疑，「能不能？行不行？是不是？可不可以？」這就容易動亂。
所以，我們要依淨土三部經，對三部經的解釋要以善導大師的解釋為標準，「一心不亂」就解釋為專修念佛，「專復專」，專，還要再專。專的人就是「一心」，一心就是「不亂」。
雜行雜修的人，很顯然就是亂，你再有禪定的功夫，都不能叫做專，都往生不定。
稱念六字名號，善導大師稱為：往生淨土「正定之業」。什麼叫「正定之業」呢？就是你念六字名號百分之百往生，沒有任何不確定性；「正」是正確，一百分，打勾了；「定」是確定，定下來了，你肯定可以往生，錄取了。專念佛是「正定之業」，這個「定」，是阿彌陀佛給你打勾定下來的事情，你有禪定、沒有禪定都不管，你有禪定也一定往生，你沒有禪定也一定往生，這個叫「定」。
如果不是這樣，以專修念佛之外的方法求往生，善導大師還有一個說明，叫做「雜散之業」，「雜」是複雜的雜，「散」是散亂的散，即使你有禪定，「我如如不動了」，也不能叫做「正定之業」，你是「雜散之業」，你禪定也是散！為什麼？你沒有靠上佛啊！凡夫的禪定跟阿彌陀佛比怎麼能比呢？所以算散。
我們雖然是凡夫，我們專修念佛，我們的心雖然是散的，但是，這句六字名號定下來了：「你念佛必往生！」所以，這個「定」是定在阿彌陀佛那個地方。
這樣，對淨土的經教，我們解釋、我們理解都有依據，都有標準：以善導大師為標準。