第5課：難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行（二）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
幾件事情：供養、疑問、聞法
諸位法師、諸位蓮友，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
有幾件事情，先略為說明一下：
第一個，很感動於一些蓮友，他們大概也是因為聞法歡喜，所以就有一些財物的供養，這個就不必了。財物、錢物或者是法物之類的，可以直接供養常住，感恩於常住成就我們這次難得的聞法因緣。我們最好的供養就是在這裏能夠安靜地聞法，把法義深入心中──如法修持供養，是名最上供養。這是很感動於大家。大家的心，領了。謝謝！
（「阿彌陀佛。」）
第二，蓮友有些問題，這些問題請大家寫成小紙條，交給我們法會的管理者，由他們交到這裏來，我會做統一的回答。因為有些問題具有相當的普遍性，如果一個一個回答，可能三十個人回答三十次。那麼，在這裏回答就一而代之，就可簡化一下，大家還聽得清楚，提的問題或許對別人也有幫助，這是第二。
第三點，我們般若寺的講堂本來就很莊嚴，也很大，可是還是顯得不夠大，所以，也有部分蓮友在外邊露天聞法。當然，他們也有資格跟大眾一樣坐在裏邊，可是，他們把這麼好的座位奉獻出來，讓我們在這裏能夠好好坐著聞法，他們的精神可貴不可貴？
（「可貴！」）
是不是行菩薩道？
（「是！」）
我們應該向他們感謝，應當為他們鼓掌，聲音大一點！
好！這一鼓掌，麥克風就傳播出去了，他們就知道了，就知道說：「我坐在外面聞法，心是一樣的。」
心不分內外，但是，他們的精神很值得我們感謝！秩序井然有序，聞法熱忱飽滿，都坐在地上，坐在臺階上，坐在山林樹下，很涼的。那麼，用心聞法是一樣的，都能夠得到法義。
所以，我們坐在講堂裏邊，坐在舒服的位子上，大家應當集中精神，好好聽聞，懷著感恩的心，這就場內場外互為一體了。他們在外邊，也等於是加持我們了，讓我們精進聞法。
六點啟發
下面，我們繼續學習龍樹菩薩的「難易二道判」。
主要的精神內容，第一節課已經說明了：有六種分判的啟發。
第一，總的就是「難易分判」，捨難而取易。這是符合我們人心的特點。
第二，「苦樂分判」，捨苦行而取樂行。
第三，「步和船的分判」，陸地步行和水上乘船，捨掉步行的法門，選擇乘船的法門。
第四，「一多分判」，捨掉諸行的法門，選取念佛的法門。
第五，「久即分判」，捨掉久行才可得證的法門，而選擇當生成就、當念成就、「即入必定」的法門。
第六，「勝劣分判」。「勝」和「劣」，這是從法門的對機來講。從根機來講，我們是下根，從選擇法門來說，選擇勝法。下根如果再選一個下法，完了！下根就要選擇勝法，所以，選擇「無量力功德，即時入必定」的法門，捨掉劣行而取勝行。
講「取」、講「捨」，其實就是取哪一個呢？就是：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，
稱名自歸，
即入必定。
這是龍樹菩薩判「難易二道」，為我們在擇法、修行方面給我們做的貢獻、對我們的恩德。
所以，如果我們修學淨土法門，仍然是按照難行道的觀點和思維說：「要成佛嘛，講修行嘛，就是很難的，就是很苦的，就是要很長時間的，就是不那麼容易得證的。」這種觀念就偏頗了，就好像我們曾經說到的，你對法義的領解不周全。
難行道、苦的法門、久的法門、諸行並行的法門，這個固然也是菩薩道，但龍樹菩薩同時說明：我們淨土法門是乘船的法門、安樂的法門、容易的法門、唯一念佛的法門，也同樣是菩薩道。不僅同樣是菩薩道，它更加適合我們下劣的根機，而能讓我們得到殊勝的果報──「即時入必定」。
這樣，我們心中就很明朗了。
為什麼念佛法門容易？本願如是！
為什麼阿彌陀佛的念佛法門這麼容易呢？下面我們來講解。
我想，首先還是引用龍樹菩薩的話，他前面就說得很清楚了，他說：
阿彌陀佛本願如是。
說得很明白。「如是」是什麼意思呢？「如是」就是法爾如是、法爾自然，不加勉強造作，本來如此。
我們學佛法，大家對於剛才所說的這幾個名詞應該是明白的。以我們的有為造作，有為法、有漏法、造作法，這肯定是沒有契入實相的，肯定是沒有達到「如法修持」這麼一個標準。真正修持，不管是聖道門還是淨土門，聖道門的修行，悟得真心之後──真心本來了無所得、得無所得，所以，雖然講日日修行，其實並沒有修行相可得，他也是法爾如是、本來具足。
淨土門也是一樣，如果你還在有為造作，你想往生阿彌陀佛的極樂報土，這是不可能的。所以，善導大師也講了：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
極樂世界是無為的、遠離造作的、不生不滅的、涅槃的境界，我們隨緣雜善，有為、有漏造作，因果不相吻合。以有為法想入無為境界，這個不能往生。
那麼，我們念佛是：
阿彌陀佛本願如是。
所以，我們念佛不要用我們這種造作的心態，「我要達到什麼什麼樣……」不用達到什麼樣，就是念佛！法爾如是，就是稱念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一句接一句，就是這個樣子。
念佛很簡單，念佛有什麼樣子呢？各隨根機，口稱名號，以彌陀誓願不虛，任何人決定往生，所以叫「本願如是」。
《無量壽經》裏有這麼幾句話：
其國不逆違，
自然之所牽。
升道無窮極，
易往而無人。
「其國不逆違」：「逆」就是違背。「違」和「逆」的意思一樣，就說「想去，又達不到，違背了我們的意願」。沒有任何違背，沒有任何障礙。
「自然之所牽」：阿彌陀佛大願業力自然而然地牽引我們往生極樂世界。你只要念佛，歸投彌陀誓願，自然牽隨往生淨土。
「升道無窮極」：什麼叫「升道無窮極」呢？就是我們的解脫道，極樂世界是不生不滅的涅槃境界，是成佛沒有邊限的，沒有窮、沒有極的境界。很容易往生，「易往」。為什麼？「自然之所牽」。但是，後面三個字很悲嘆：
「易往而無人」：這個「無人」當然不是說沒有人了，是說很少人。為什麼少呢？他不相信。很容易往生，結果很少人去，因為他不能隨順阿彌陀佛「自然之所牽」，都執著自己有為造作的想法，這樣，違背了彌陀的誓願，違背了自然的法則、法爾如是的佛法道理，反而落得很少往生。所以，大家學法要隨順自然如是的道理。
我想打一個比喻來說明，讓大家能夠明瞭。比如說：我們在長江的上游，有一桶水，這一桶水，我們想把它送到大海，有兩個方法：
一個方法就是把這桶水很謹慎地挑在肩膀上，或者抱在懷中，或者提著，翻山越嶺的，又怕它漏到外邊，又怕把桶摔碎了，又怕天氣熱把水蒸發完了，你能不能把這桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻嶺的，越溝越塹的，這麼遙遠的距離，怎麼能把這桶水送到大海呢？
第二個方法，你就乾脆把這桶水一股腦倒在江裏邊，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然的，「哎呀！倒進去我就看不著了……」你看得著也好，看不著也好，它自然而然隨順長江的前浪後浪，波波不息流到大海。
這桶水代表我們的心；木桶就代表我們的執著，我們的心被這個木桶執著，被它障礙住了；大海就代表阿彌陀佛的極樂寶國，是彌陀智願海所形成的極樂國土；長江就代表阿彌陀佛本願名號牽隨的力量，阿彌陀佛本願名號自然牽引的力量。
我們來念南無阿彌陀佛，歸心於南無阿彌陀佛，等於是把我們這一顆心，像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」，我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水提著，我就把它倒到江裏邊，就是連我這一個人整個地滾到阿彌陀佛誓願裏邊，我就完全拜託阿彌陀佛了，「你老人家發了願，全靠你，完全靠，百分之百靠！」不加一點夾雜，這叫「稱名自歸」。把我們的心水投入阿彌陀佛的名號誓願當中，只要稱念南無阿彌陀佛、一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。
「什麼時候往生啊？阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接啊？到時候萬一不來怎麼辦呢？」這都不要我們考慮，這些通通是阿彌陀佛來考慮，所以，這個叫「法爾自然」。
放下自力觀念，全仗佛力
我們來念南無阿彌陀佛，等於是把我們自己融在阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。你念佛了，還覺得「我的修行、我的功德、我的功夫……」，我來我去，這還是有障礙──沒有「我」！
當然，我這裏所講的，怕大家誤會，不是聖道門那種證悟到無我境界、空性，不是那種。我們前面說過了，用置換的方式：把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，在這裏邊，見不到我們凡夫的有為造作和修行，一天念十萬聲，也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死聞法、只念了一句，也是全靠阿彌陀佛。這個叫做「本願如是」，投水入江，自赴大海，「稱名自歸，即入必定」。
我想這個比喻應該能夠說明問題。
我們往往有些還沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽隨，內心就起種種的執著妄想。什麼是妄想？這個就是妄想：「我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？」還有一個「我的功夫」存在！你何必呢？拉掉它！撤掉這個界限。我們既然念佛了，靠的是佛力，如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禪定的功夫，你可以有觀照的能力。那麼，既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。
在《無量壽經》裏有一段經文，很能說明問題，不要說我們凡夫來念佛見不到自己的些微小善和我們的小功小行（也有啦，不是沒有，比那些不修行、不念佛的，我們還是強很多）。只是，我們想到說，歸投彌陀誓願之後，不再存有「我」這個心。《無量壽經》怎麼說呢？有這麼一段經文：
譬如劫水，彌漫世界，
其中萬物，沉沒不現，
滉漾浩瀚，唯見大水。
像大水彌漫世界了，在三災當中，水災──劫水過來的時候，整個世界都給淹蓋住了，裏面的高山、低山、大樹、小樹、樓房、平房全部淹沒，「滉漾浩瀚」，浩浩茫茫，唯見一片大水，什麼都看不見。
彼佛光明，亦復如是。
阿彌陀佛的光明也是這樣。
聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽，
唯見佛光，明耀顯赫。
阿彌陀佛的光明一旦升起來，「聲聞」就是阿羅漢，我們看畫畫、塑像，聲聞、緣覺後面都有一個圓光，代表他們有光。但是，一遇到阿彌陀佛的光明呢，這些光：
「悉皆隱蔽」：沒有了，蓋住了。蓋住了是不是吃虧了呢？「哎呀，我本來有光，現在搞沒有了！」不是的，反而給你提升了。
「唯見佛光，明耀顯赫」：把聲聞、菩薩都提到佛光的層次。
我們念佛，之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裏邊，是因為我們完全乘托阿彌陀佛的願力。靠上了佛的力量，哪裡還有自己的東西？就沒有了。如果還有自己的東西，說明你沒靠上，是不是？好好想一想哦！
比如說：我們這個房間很黑，點一個蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，蠟燭光就見不到了，是不是？蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你在黑暗的房間裏邊；你蠟燭光看不見，只看見太陽光了，說明是天下一片光明。
我們的心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，那就說明沒有看到佛光；如果心裏面都被佛光照亮了，自己那一點小小東西就沒有了。
所以，這個法門很妙，妙在哪裡？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願。
這是龍樹菩薩的解釋。
為什麼念佛法門容易？以佛願力！
善導大師怎樣解釋呢？這裏引用了兩段文，之所以念佛法門容易，在哪裡呢？
第一段文引自於《善導大師全集》的五十一頁（這部著作般若寺會印出來）：
但能上盡一形，下收十念，
以佛願力，莫不皆往。
故名易也。
「故」就是所以。為什麼念佛法門稱為「易行道」？善導大師就解釋說：
「但能」：只要你能夠。
「上盡一形」：「上」就是向上。「盡」就是完結、完了。「形」是指我們這個身體。多到我們這個身體壽命完結為止，就是說我們現在遇到念佛法門，現在就開始念佛，一直念到臨終，一直念到往生淨土，穢身色報捨在這個世界，叫「上盡一形」。
有人沒有這樣好的因緣，沒有老早遇到念佛法門，他到臨終才遇到，只能念十念、三念，這叫「下收十念」。
善導大師解釋念佛，經常這麼解釋：「上盡一形，下收十念」，沒有遺漏。不管你是臨終遇到的，還是平時遇到的，通通都包含在內。
這個地方也有人問了：「師父啊！我老早遇到了，我吃虧了。」
我說：「你怎麼吃虧了？老早遇到念佛法門，你沾光了，還說吃虧了！」
「你看，我還要念上十幾年，我不是吃虧了嗎？他臨死才遇到，他多沾光啊！」
你這個人，真是，得了便宜又賣乖，你老早遇到念佛法門，你平常念佛，很多便宜都沾到了。你現在念佛，能消災免難，能身心安樂，心中有定向、有歸趣，對不對？你得大利益了！不僅是未來的利益得到了，現世也得了很多利益。現在消災免難的很多利益你都得到了，你還賣乖，說「我還念了十幾年的佛……」。
這都是不瞭解念佛的道理。
念佛有現當二益。
臨死碰到的，那是少而又少。既然少而又少，何必走這個險路呢？
阿彌陀佛的本願名號大願船，越早登上，你越是進了保險箱，進了阿彌陀佛的光明攝取當中，你怎麼會吃虧呢？──沾了大便宜！不僅你個人沾便宜，你的六親眷屬、歷代祖先，通通跟在後面得恩惠。
這個要懂道理。所以，善導大師說：
「上盡一形，下至十念」：這麼簡單，這麼容易，這樣的萬機不漏！
那麼，什麼原因？
「以佛願力，莫不皆往」：因為阿彌陀佛誓願的力量。沒有說因為我們的功夫，「你念的功夫好才往生」，沒有！「念的功夫好」就不能達到「莫不皆往」了──功夫好的能往生，功夫不好的不能往生啊。既然說「莫不皆往」，沒有一個不往生的，那就不是在我們凡夫這一邊，都在佛那一邊，叫「以佛願力」，沒有不往生的。
比如過江，如果靠游水的力量，你功夫好的，能游得過去；功夫不好的，半路就葬身魚腹。這樣就無法保證都能過江。如果坐渡船呢，那通通可以過去！所以，既然說「莫不皆往」，都完全靠佛的願力。
所以，淨土法門念佛，「萬修萬人去」、「莫不皆往」，是因為前面四個字——「以佛願力」。不是靠我們凡夫的修行力。
印光大師也很懇切地講：
若以真信切願，念佛求生西方，
則無論功夫淺深、功德大小，
皆可仗佛慈力往生西方。
此如坐火輪船過海，
但肯上船，即可到於彼岸，
乃屬船力，非自己本事。
信願念佛求生西方亦然，
完全是佛力，不是自己道力。
結論：善導大師就做了四個字的說明：
「故名易也」：所以，念佛法門叫做「易行道」。容易，不是容易在我們這裏。這麼容易，為什麼能往生？「以佛願力」。我們這裏雖然容易，但是要知道這個容易可是來之不易！
怎麼來之不易？法藏比丘五劫思惟、兆載永劫的修行而成就這句南無阿彌陀佛的果覺名號，全體果覺授予濁惡眾生，給我們，我們得來容易，要知道我們的慈父掙來的可不容易啊！
所以，大家要懷有感恩心、難遭想，把這句名號好好地受持，不要反而起輕慢心：「這麼容易！肯定沒什麼了不起的，肯定不殊勝，便宜沒好貨嘛！這麼容易，肯定不管用，肯定沒什麼好的效果！」這樣就無視了佛對我們的慈愛，把佛的功德糟蹋了。
我們在座各位很多都是做父母的。父母辛辛苦苦掙來的不容易，兒女不覺得寶貴，糟蹋了，我們就感到心裏很難過。
阿彌陀佛因地五劫思惟、兆載修行成就六字名號，所以才有我們今天的易稱、易念、易往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」是因為阿彌陀佛難修、難行、難證果啊！
像一般的法門，說修行難，「三大阿僧祇劫證悟佛果」，「三祇修福慧，百劫種相好」，這就很難了。可是，法藏比丘成佛，他的時間不止三大阿僧祇劫，《無量壽經》裏說：經過「不可思議兆載永劫」、「無央數大劫」。「兆」和「載」都是我們漢文當中極大的天文數字了，後面又加一個「永」，永遠的劫，不止三大阿僧祇劫。
為什麼如此之難呢？因為法藏比丘的「超世願」（超越世間、出世間的願望），超世的修行，得到超世的果報。因為他要救度我們十方無量無邊業障深重、煩惱深厚、造罪勇猛、修行乏力、惡業充滿、善根淺薄的人。
名號的根本來源
第二段出自善導大師的《往生禮讚》（《善導大師全集》的四百八十七頁），這段文叫做「光號攝化之文」，光明名號攝化眾生。這段文是善導大師解釋《觀經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，也是結合《無量壽經》的第十八願來解釋。所以，善導大師解釋三部經，都是站在阿彌陀佛本願的立場。這段文非常透徹：
彌陀世尊本發深重誓願，
以光明名號攝化十方。
但使信心求念，
上盡一形，下至十聲、一聲等，
以佛願力，易得往生。
這段文分成三小節：
第一節是講它的根本來源，這是站在阿彌陀佛的立場來說明的。
第二節是站在我們眾生的立場來說明的。
第三節是站在阿彌陀佛和眾生成為一體、得到的果報來說明的。
我來給大家解釋：
「彌陀世尊」：就是阿彌陀佛。
「本發深重誓願」：這個「本」字很重要，「本」是根本，也是源頭。後面所有的結局，都是來自於阿彌陀佛本來發了這樣深重的誓願。如果沒有這個，後面都是假的，通通沒有。
就像樹一樣，從根本生長出枝末；又像水一樣，從源頭而有下面的末流。樹沒有根本了，枝末就不存在了；源頭如果斷了，下游就沒有流了。
一切都在阿彌陀佛的誓願當中，所以叫「本願」，「本發深重誓願」，願很深切、很殷重。
什麼樣的誓願呢？
「以光明名號攝化十方」：用他的名號來攝受、化導十方眾生，也就是第十八願的道理：「十方眾生，稱念我的名號來往生！」
為什麼叫「光明名號」呢？《阿彌陀經》裏說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」名號本身和佛的光明是一體性的，名體不二，名號本身就是佛的光明。所以，我們念佛，身上就有佛光；我們念佛，就被佛的光明所攝取，因為名號和光明不能分為二，所以叫做「光明名號」。
「攝化十方」：攝受和化導十方的眾生。只要我們稱念彌陀名號，阿彌陀佛就攝取我們、救度我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。
下面就從我們眾生來說，我們該怎麼做呢？
「但使信心求念」：很簡單，「但」是只要。「使」是使得。只要這樣做就可以了，很簡單、很容易。「光明名號攝化十方」是阿彌陀佛的事；我們凡夫做哪個事呢？我們只要「信心求念」。「信心」，信順不疑。「求」，求願往生。「念」，念彌陀名號，也就是所講的「信願行」──「信心求念」。
怎麼念法？
「上盡一形，下至十聲、一聲等」：很簡單，現在遇到，我就現在念佛，一天念三千，一天念一萬，一天念三萬，各隨根機，如人吃飯，隨量而飽。你是小肚子，只能吃一碗，你就不要撐大肚皮，三碗吃下去胃搞壞了；大肚皮能吃五碗，看人家吃得少，不好意思，只吃一小碗，結果餓了。我們修行也是一樣，隨我們的根機，隨我們的狀況，不疾不緩，不多不少。
當然，作為凡夫的習氣，都是懈怠、下流、容易放逸，所以，多少要有約束。
我遇到好多初歸依的人，「師父，你告訴我怎麼做？你給我定個功課好不好？」
我講：「好啊！你能做到就行。」
「師父，你定的功課，我無論如何也得做到！」
我講：「好啊！你念佛，念佛好。」
「念多少？」
「你初學佛，不敢定多，你每天念一百零八聲好不好？」
「哎！好好好！這個不難！」一百零八聲佛嘛，一秒鐘念一聲，也不過兩分鐘，對不對？兩分鐘一百二十秒。「這個不難！」
過了半個月，我去問他。
「我還在念。」
再過幾個月問他。
「師父，我有時候念、有時候沒有念了。」
再過一段時間啊，就不知道到哪裡去了！
所以，貴在相續。你每天都能念，能念一百零八聲，你就得到很多的功德。
如果佛法的信仰沒有紮根，搖搖擺擺，每天念一百零八聲都覺得費事兒──兩分鐘的時間哪裡多？
每天念一聲，也還有人念不來。
善導大師在這裏說：「上盡一形，下至十聲一聲等。」這個「信心求念」、「上盡一形，下至十聲一聲等」，是我們心中自己能夠發生的嗎？我們探本求源，剛才講了，是因為阿彌陀佛發了這樣的誓願，我們才能念得出這句名號，對不對？
所以，大家要知道：我們雖然口中念這一句南無阿彌陀佛，但是，這一句南無阿彌陀佛的根不在我們凡夫這邊。我們念出這一句南無阿彌陀佛，不過是阿彌陀佛的正覺果樹上的一片葉子，它的根在極樂世界，在阿彌陀佛那個地方。那麼，你順著它，怎麼不到極樂世界呢？
我們跟阿彌陀佛這棵正覺大樹是一體的。阿彌陀佛要成就正覺的時候，說：「我要成佛，要救度十方眾生！十方眾生往生功德不成就，我誓不成佛！」
等他成佛的時候，他的正覺果樹上面就結滿了十方眾生往生功德的果。
阿彌陀佛這一棵六字名號的正覺果樹、菩提樹，上面結了很多往生的果。每個眾生一顆往生果，你張某某，有你一顆，你只要念名號，這個果子就是你的。我們稱念南無阿彌陀佛了，我們心裏這顆往生的果就結下來了。
所以，它的根本，就像一棵樹長在這裏，枝芽伸過來，上面結了果子，但是，它的根在那裏。
我們念南無阿彌陀佛，這句六字名號的根就在阿彌陀佛的大悲本願當中、大菩提心當中，就在極樂世界。我們怎麼不往生？肯定往生啊！
所以，是因為「本發深重誓願，以光明名號攝化十方」，才使得我們今天能夠「上盡一形，下至十聲一聲」，才能念出佛來。
即使是大街上的一個乞丐，他遇到你，能念出一句南無阿彌陀佛，十方諸佛都為他鼓掌，這不是一件容易的事情啊，這是一件驚天動地的大事！「啊？一個乞丐念了一句佛，有什麼驚天動地的？」告訴你，十方法界都震動啊！因緣成熟了，他才能念出這一句佛號來。也許對他來講是很茫然的，「反正我見了和尚嘛，善哉，善哉！阿彌陀佛！」很多人見到我們光頭，就來這麼幾句，特別是小學生，他們心裏沒有掛礙，見了和尚，「善哉，善哉！阿彌陀佛！」也念了一句，那麼，這也是善根成熟了，經過了無量時間佛的培育和教化，不然這句佛號也念不出來。
先以欲鉤牽
他能念出來了，經中說：
如吞鉤之魚，
出水不遠。
佛很會打比喻，像釣魚，魚已經把鉤吞到肚裏去了，你說它出水還會遠嗎？時間就不久了，對不對？我們眾生就是一條魚，水代表生死海，阿彌陀佛要把我們救起來，救到涅槃岸上，他就放一個鉤下來，這個鉤就是六字名號，把你鉤住，所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」。
「念佛好啊！」
「怎麼好？」
「能保平安！」
「哎呀，好！」
「念佛好啊！」
「怎麼好？」
「保發財啊！」
「哎呀，好好好！」
「念佛好啊！」
「怎麼好？」
「能除病惱啊！」
「好好好！」
「念佛好啊！能往生。」
「能往生我不要！我現在還早得很，我才三十幾歲。」
你講能往生，他說不好；你講能發財，「哎！那好！」
那麼，就「先以欲鉤牽」。「我也念南無阿彌陀佛吧」──鉤住了。鉤住了，就不遠了。今生不往生，就來生，來生不往生，第三生一定往生。
放心大膽宣講名號
所以，大家就放心大膽、義無反顧地去跟別人宣講這句名號，不要不捨得，不要不好意思。念佛有什麼不好意思？
往往有的人念佛覺得不好意思，做那些不好的事兒，還覺得「這個挺體面」──「哎！今天我們請客，七大姑、八大姨到我家裏來，擺一桌！」──殺生他覺得很光彩，請人吃喝；然後，自己在外面念佛，他覺得：「哎呀，這個，被別人聽到怎麼辦？不好意思啊！」
我說：「真是有味道！怎麼念佛不好意思！」
有一位蓮友，他無論到哪裡去都拿一串大念珠，上市場買菜也是大念珠，坐火車、坐汽車都拿著大念珠，旁若無人（當然，我們念佛也不要故意招搖，上了公共汽車，或者晚上周圍鄰居很安靜，就不要出聲了）。他說：「我拿著念珠，也未必念出聲，只要人家看見我拿念珠，他腦子就要想了：『噢！他怎麼拿這串東西？──念佛的。』就給他種了一個佛根。」這就好！
我們能念佛，是因為阿彌陀佛本發深重誓願
所以，我們能念出這句名號，是因為阿彌陀佛「本發深重誓願」，他發了這樣的大願，說：「我成佛的時候，要讓十方諸佛讚歎我的名號，讓每一個眾生聽聞到我的名號。」所以，我們的耳朵能聽到這句名號，這本來就是佛的誓願在我們身上落實下來了。如果佛的誓願是虛假的，我們聽不到；我們能念到這句名號，也是佛的誓願在我們心中落實下來了。如果佛的誓願和光明來不到我們身上，我們決定念不出這句南無阿彌陀佛。那麼，這一句光明名號，通過十方諸佛的宣傳、勸化、引導，我們在娑婆世界，感恩我們本師釋迦牟尼佛宣講淨土三部經，哎！我們念南無阿彌陀佛。所以，根本在這個地方。
有這麼一個笑話，有一家人在一起吃飯，媽媽問三個兒子：「你們知道這頓飯來之不易嗎？你們知道飯是從哪裡來的？」
「媽媽，我知道，飯是從鍋裏盛來的。」
媽媽說：「你啊，不懂。」
另外一個兒子說：「我知道！飯從鍋裏盛來的不對，飯是從桶裏挖來的。」
媽媽說：「還不對。」
「哎！」另外一個兒子說，「我知道，飯是從糧店裏買來的。」
這些都沒有找到根本。之所以有米飯吃，是農民從地裏辛辛苦苦種出來的，是不是這個道理？
我們現在念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」就好像我們吃這一碗白米飯，是從哪裡來的？
「我修出來的。」
你修出來的嗎？六字名號不是我們修出來的。
「是我師父告訴我的。」
也不錯，但是，沒有講到根本。
「是我師父的師父告訴我的。」
也沒有講到根本。一直往前追，「師父的師父的師父的師父……」追到釋迦牟尼佛；還往前追，追到阿彌陀佛，就對了！
所以，這一句名號從哪裡來？從阿彌陀佛本願、誓願功德而來。來到我們身上，而且來到我們心中，而且被我們念出來了，怎麼能不往生？就被阿彌陀佛鉤住了嘛！
大家願意不願意被阿彌陀佛鉤住？
（「願意！」）
這還差不多，聲音夠響亮！這麼個大好事不願意！
如果不願意……大家願意不願意被閻羅王鉤住？
（「不願意！」）
這個不要回答三個字，回答一個字。你回答三個字聽不清楚，「不」沒聽到，「願意」聽到了，麻煩了！「不！」就好了！大家願意不願意被閻羅王那個鉤子鉤住？
（「不！」）
我看大家很多人口型不錯！年輕的時候可能長的是櫻桃口，不錯！牙也很白，我們這麼好的口、這麼好的牙，應該拿來幹什麼？
（「念佛！」）
對啊！這叫做物盡其用，這個物就發揮它的作用了。
如果拿來罵人，好不好？
（「不好！」）
不好。拿來罵人、拿來講是非，那樣舌頭就被閻羅王的拔舌的鉤子鉤住了。
那怎麼才能脫離這個鉤子？外面鐘鼓樓那裏有一幅《地獄變相圖》，拔舌地獄，挑撥是非啦，誹謗佛法啦，婆媳關係不和、咒罵老婆婆啦，惡口罵人啦……都要墮落拔舌地獄，那個苦惱啊！閻羅王的鉤子一鉤住之後，不容易脫離啊！那麼，有什麼辦法？也有脫身之計──稱念南無阿彌陀佛，被阿彌陀佛鉤住是很幸福的！是不是？
（「是！」）
被閻羅王鉤住是很痛苦的。
《觀經》裏說：阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光。哎呀！都算不過來了。那麼，這麼多的光明，幹什麼用呢？這些光明就要把我們團團包圍，把我們層層捆綁，怕我們漏到三惡道裏邊──「念佛眾生攝取不捨」。稱念南無阿彌陀佛這句名號，八萬四千光明「哢嚓！」，上下左右，立體地把你包圍起來，包起來！像一個網藍一樣，包在六字名號的光明當中，不讓你漏在外面，「攝取不捨」，包起來，進了保險箱了，臨命終的時候往生西方極樂世界，這個色身就留在娑婆世界做紀念了，不要了；我們的神識就到淨土去花開見佛了。
被阿彌陀佛的柔軟光明所捆綁，是很舒服的；如果被我們的貪瞋癡惡業、業力繫縛的繩子所捆綁，所謂「業繫凡夫」，那我們就不自在了，就捆到閻羅王那裏去受審判，那就很痛苦了。
所以，善導大師這段文就說得很清楚，根本的來源是因為阿彌陀佛發了深重誓願。「深」，是阿彌陀佛的智慧深、慈悲深。所以，經典裏講：
彌陀智願海，
深廣無涯底。
阿彌陀佛的智慧、誓願，深，沒有底；廣，沒有邊。沒有一個眾生不在阿彌陀佛的大悲願心的攝受範圍之內。所以，大家完全可以放心大膽。
只要信願念佛，沒有一個不往生
「以光明名號攝化十方，但使信心求念」：我們只要有信心，我們只要願往生，我們只要願念佛，沒有一個不往生！
我剛才講的這段話，是印光大師講的，他說：
只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰：萬修萬人去。
所以，「信心求念，上盡一形，下至一聲，以佛願力，莫不皆往」。後面八個字跟前面講的一樣，「以佛願力，易得往生」，容易往生！
前面第一段話是阿彌陀佛來救度我們，用他的法來攝受我們，所謂「光明名號攝化眾生」。我們怎樣被阿彌陀佛攝受呢？不是我們達到什麼樣的功夫、水準，而是只要「信心求念」，我們就被阿彌陀佛的光明所攝取，這樣就成為一體──阿彌陀佛的光明來攝受我們，我們被阿彌陀佛光明攝取，不剛好成為一體了嗎？
就好像我們抓住一個物體，這一支粉筆被我抓在手中，就跟我的手成為一體了。
我們念南無阿彌陀佛，就被阿彌陀佛攝受在他的光明裏邊，這樣跟佛成為一體。所得到的結論，自然而然的，在佛的願力攝受範圍之內。所以，「以佛願力，易得往生」，很容易往生。
各位！往生極樂很容易，只要舉手說同意。
同不同意？
（「同意！」）
真的這樣啊！我們只要願意往生極樂世界，說：「阿彌陀佛，我願意被你救，我願意往生，我願意念佛，請你救度我吧！」
阿彌陀佛說：「不用請！我是『不請之法』，你沒有請我為你發願，我都為你發了願，何況你還要請我呢？」
所以，阿彌陀佛救度我們，不是經過我們三請四邀：「阿彌陀佛，我求求你啊！我請請你啊！你一定要為我發願，你一定要救我！」講這樣的話是沒有意義的。
阿彌陀佛說：「你沒有請求我、你還在六道輪迴，作人、作豬、作馬……那個時候，我作為法藏比丘，就主動發願說：『我要救度你，我要用我的名號救度你！』」
阿彌陀佛說：「你現在才跚跚來遲！」
我們很多人講：「阿彌陀佛啊！我念你念了這麼長時間了，念三年五年了，你還沒有來！你是不是跚跚來遲？」
是阿彌陀佛跚跚來遲還是我們跚跚來遲？阿彌陀佛成佛十劫了，我們搖搖擺擺，這一輩子跑來了，「阿彌陀佛」，念了一句，「您老人家一定要救救我！」
阿彌陀佛說：「你來晚了，你早就該來了！十個大劫，無量無邊的眾生都來往生了！不過，這一輩子來，也還不晚！」
今生來了，也不晚。阿彌陀佛是無量壽，他很有耐心，這一輩子沒有來，下一輩子還要等著我們，永遠在等待我們，永遠都要救度我們。
但是，我們自己不要延誤！「反正阿彌陀佛是無量壽，我這輩子漏掉了，下輩子再來，阿彌陀佛還等我。所以，我到地獄去打個滾兒。」
敢不敢？
（「不敢。」）
地藏菩薩才敢去；我們不敢去，我們是凡夫，遇到苦惱就不得了啦！
所以，阿彌陀佛的誓願名號，剛才講了，就像一個本源，樹的根本、河的源頭。我們念佛，等於是樹的根本的果，結到我們心中來了，等於是阿彌陀佛的法源流到我們的心中。如果阿彌陀佛這個法源，他的法脈、他的法義、他的法流沒有運到我們的心中，這句佛號任我們的能力是念不出來的。我們輕輕鬆鬆能念這句南無阿彌陀佛，完全不用懷疑，何必在那裏一天念三萬聲佛又在懷疑呢？
自信教人信，以阿彌陀佛誓願為標準
再給大家講一個故事。
有一個佛教徒跟一個基督教徒在一起談論後生一大事，都有信仰嘛，在一起討論：
「人哪！在世間活得苦啊！」
「對呀！我們上帝也這麼講，耶穌也這麼講，對呀！」
「我們佛也這麼講，阿彌陀佛也這麼講。」他說，「那你怎麼辦？」
「我啊？我就靠上帝，死了我就上天堂。」
「哎哎！那個不究竟啊！上天堂之後，到時候還六道輪迴怎麼辦？」佛教徒就講了，「你念佛，到極樂世界，不生不滅！」
基督教徒聽他一講，極樂世界好，怎麼好？
「黃金為地呀，四色蓮花啦……極樂世界非常清淨，那個地方風也清淨、水也清淨，極樂世界的空氣，只要你吸一口，吸到肚裏去，所有的煩惱妄想都沒有了，當下開悟了！你看，多好啊！」
「哎呀！這麼好的地方？」
「不像我們這個世界，空氣污染，你看，吸下去還有毒素。」
「哎呀！這麼多好處！」他動心了，「那怎麼去啊？」
「念佛！念阿彌陀佛。」
「就能去啊？」
「能去！」
「那好！那你呢？」
「我？我也念佛啊！」
「你一天念多少佛？」
「我一天念三萬聲。」
「那你往生到極樂世界肯定可以了吧？」
「哎！還不行！我的功夫還沒到，我的修行還不好。」他又謙虛一番。
基督教徒一聽，「哎哎！不去了，不去了。」他說，「你的極樂世界講得這麼好，你這個老修行，一天念三萬聲，你都不能往生，我這個才來的什麼時候能往生啊？你還是跟我一道來，上帝那個地方雖然說不究竟，但是，要信靠他，也能去。我們先到天堂不好嗎？」
結果他想去度化人家，被人家講得啞口無言。
是不是輸給他了？如果這樣去弘揚佛法，你肯定輸掉了，你還沒出門，我就知道你要輸。你心中不知道阿彌陀佛的誓願功德，你跟別人講，就好像宣傳一個醫生，說：「我遇到一個神醫，這個神醫有非常神妙的醫術，妙手回春，我講個例子給你聽，他怎麼妙手回春呢？我有一天得了一個小感冒，他給我開了藥，我連服了六十付，感冒沒有治好。」人家一聽，對這個神醫就沒有信心了。
什麼叫神醫？「我某某親戚，他快死了，這個神醫的藥，點到他的舌頭上，當下起死回生！」「哇！」這才叫神醫啊。
我們很多人讚歎阿彌陀佛，其實是在貶低阿彌陀佛，說：「阿彌陀佛這句六字名號是萬德洪名、阿伽陀藥，我每天服三萬遍，一直念了三十年，往生沒有把握。」這叫「萬德洪名」嗎？這叫「阿伽陀藥」嗎？這叫「滿一切願、破一切無明」嗎？這不叫「如實修行」，也不叫「如實讚歎」，這是不瞭解。
「我們任何眾生、罪業再深重，當下念佛，被阿彌陀佛光明攝取。雖然我是一個貪瞋煩惱具足的凡夫，依靠我自己的業果輪迴的話，我只有墮落地獄，但是，還好！我還有一個保險，我稱念南無阿彌陀佛，得救有希望。」這麼一聽，沒有哪一個不願意來念佛的。
我們很多人出去弘揚佛法，往往把佛法堵住了。遇到一個局長，他又喜歡吃，第一步就跟他講：「哎，某某人，你這樣不行啊！你吃了肉怎麼可以念佛？」
他說：「我寧可吃肉，念佛的好處不知道！我現在還是吃肉。」
那應該怎麼勸他？「吃肉當然不好，能夠吃素最好了，」（但是他現在肯定做不到）「你只管先念佛，佛也不嫌你。」這樣他才願意念。他有罪惡感，他本來想念佛了，「佛要救度你啊，要給你消災化難哪！你多念佛啦！」
他只要願意念佛，就有佛在他心中做工作。
我們來弘揚佛法，不如阿彌陀佛放在他心裏去弘揚佛法。他每天念十句就有效果，每天念一句就有效果。那麼，佛在心中之後，慢慢地，他就不吃了，他就告訴你：「我現在感覺肉沒有味道了，吃下去很腥臭，吃下去之後，毛孔都是臭的。」
世間的人講愛美，愛美把自己弄得很醜；愛香，愛香把自己弄得很臭；吃肉，吃得面孔一點不光潔，很粗糙，在旁邊一坐，我們都想敬而遠之──不是敬而遠之，沒有值得尊敬的，離他遠一點，味道不好，對身體也不好。
那麼，怎麼治他的病呢？你先勸他念佛，他只要能念佛就好，底下的事情讓阿彌陀佛慢慢收拾他，好不好？
（「好。」）
阿彌陀佛有智慧、有辦法，好好收拾他。
特別對你老公，對你家裏人，勸化他，你找著他的弱點，就把佛號無論如何送給他就好了。慢慢地，他的心就開始入道了。
「他到臨死都還沒有吃素，我這不是白白教化了？」
沒關係！他到臨死沒有吃素啊，他死了之後就要吃素了。為什麼？他念了一輩子的佛，願意往生西方極樂世界，眼睛一閉，到極樂世界沒有肉吃了，他只有念佛了，到極樂世界成菩薩了！如果在這個世界，他沒有去往生，這一輩子他吃眾生肉，下輩子眾生吃他的肉，再下輩子他又吃眾生肉，你吃我、我吃你，永遠輪迴，合算不合算？大家都虧了，阿彌陀佛也虧了，他也虧了，眾生也虧了。
如果他能往生，剛才我們說過了，阿彌陀佛也賺了，賺了一個造罪的眾生到極樂世界來成佛；他也賺了，他有三惡道的惡業，但是，他到淨土，不再墮落三惡道，還可以成佛，他也賺了；那麼，被他所吃的眾生也賺了，因為，他跟眾生之間有這個緣，不管善緣惡緣，他成了佛之後，可以分身來度它，他有無生法忍，「我就變一條魚來給你吃，還這條命，也沒有關係」，吃完之後，跟眾生解了緣，也可以救度他到極樂世界。
如果對沒有吃淨口素的人，你說：「你沒有吃素，你念佛，不允許你去！」──一個門檻擋住了，「讓你下去！」結果，阿彌陀佛也虧了，他本來可以到極樂世界成佛的，少了一個，阿彌陀佛沒有賺到這筆買賣──阿彌陀佛也要做買賣，賺我們眾生到極樂世界成佛啊，你去一個，他高興一個啊！他嫌極樂世界人少啊？不嫌極樂世界人多啊！「個個都來！十方眾生像雨點一般到我極樂世界來，我廣大無邊際，猶如虛空一樣沒有邊際，都來就好！」結果，他沒有去，阿彌陀佛就虧了；那麼，這個人當然也虧了，他念了佛，你說沒吃素不能往生，嚇得他墮落了，也虧了；被他吃的眾生呢，也虧了，還要互相之間因果輪迴，相纏相牽入惡道，六道輪迴何時了？
這都是以我們凡夫的知見障礙了眾生解脫的因緣，這是我們的情見，沒有慈悲。
念阿彌陀佛不要你出一毛錢，他能往生，你何樂而不為呢？
「我就不高興！因為他沒吃素，因為我吃了素，他念佛往生了，我就感到不平衡！」
請問：這樣的人是在發菩提心嗎？有沒有？
（「沒有。」）
如果要這麼要求啊，那我們也不能往生了。阿羅漢說：「我得到阿羅漢果，我往生可以；你這個凡夫，沒有得阿羅漢果，貪瞋癡具足，你怎麼也能往生？那我虧了！」這怎麼辦？我們怎麼辦？我們不是都不能往生了嗎？
所以，到極樂世界不是以我們凡夫講「你能往生，我不能往生」，彼此在那裏攀比，「因為你沒有吃素，因為你沒有出家，因為你不會讀哪個經典，所以你念佛是沒有用的」，這些話都不符合法門的精神。
那麼，是以阿彌陀佛的誓願作為標準，你只要念佛，你只要願意來往生！
加強自律
當然，我們願意念佛，我們心中就有佛的存在，就深信因果；深信因果，就要收攝我們的身心、收攝我們的惡業。我們既然念佛了，就要加強自律。
比如說有的人受了菩薩戒，「我念佛了，可以了」，衣服一脫，菩薩戒不要了！隨便來了──你這就不叫念佛了，菩薩是佛子，你念了佛了，應該比原來做得更好，才說明你入了這個法道。哪裡說你入了佛法之道，結果比原來做得更差，原來吃素，原來不喝酒，「現在我可以喝兩杯了」，這樣是貪圖世間，你不是貪愛極樂，你這樣不是在念佛，是在念你的五欲六塵。不是說這樣的人佛不救，而是說你的心根本不在佛那一邊。
就好像我們上船一樣，我們雖然一隻腳在岸上、一隻腳在船上，就看重心在哪裡。我們現在還在娑婆世界，我們這只腳當然還沒有拔開，但是，我們的重心是在前面那只腳、在佛那一邊，這樣才可以到極樂世界。結果你的重心在後面這只腳上，前面那只腳是做個樣子碰上面，那能夠坐船到彼岸嗎？能不能？
（「不能。」）
所以，我們很多人念佛，他做個樣子給別人看，「我也念念佛，南無阿彌陀佛」，像前面那只腳點一點，重心還在娑婆世界，「我還要貪兒、貪女、貪吃、貪喝、貪五欲六塵……」以念佛作為一個裝潢的門面──這個不叫真實願，不叫真實信，也不叫真實行！六道輪迴有你在！
好，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！