《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」16~20）
十六、行者之生處，依心行之事
願生淨土的行者，他會生在什麼地方呢？是依照他的心行來判斷。看看，這裏說的很清楚。
但念佛者，生極樂國。
但餘行者，生懈慢國也。
什麼叫「但念佛」呢？「但念佛」就是專念佛，除了念佛之外，其他的不修。
什麼叫「但餘行」呢？專門修念佛之外的餘行雜行，佛都不念，叫「但餘行」。
什麼叫「極樂國」呢？就是阿彌陀佛的極樂寶國、報土境界。
什麼叫「懈慢國」呢？就是經典裏所講的：多有人願西方極樂世界，而不能到達，半路上就掉下來了。好像坐飛機半路上跳降落傘下來一樣，他們生到什麼地方呢？生到懈慢國，又叫懈慢界，不能前往到達阿彌陀佛的極樂國土。
「懈慢國」，看這個名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是驕慢。「但餘行」，他認為餘行殊勝，認為念佛不殊勝，那就是驕慢心了，這顯然很驕慢，當然也是懈怠了。我們自己凡夫所修行的，怎麼能和阿彌陀佛的六字名號相比呢？這豈不是驕慢懈怠嗎？所以生懈慢國。
這是指還能往生的，還有的人連懈慢國也生不了，那就更危險了。
然念佛餘善兼行亦有二：
怎麼辦呢？這個也要解決啊。他也念佛，也修餘行，這樣的人也有。這樣有兩種狀況：
念佛之邊心重，
而雜餘行者，生極樂。
他念佛，也雜餘行，不過是念佛心為重。餘行呢？有那麼一點點，這個還是生極樂國。
餘行之邊心重，
雖以念佛為助，生懈慢國。
他以餘行為重，偶爾也念念佛。「到極樂世界嘛，怎麼可以不念佛呢？」也念幾句，但是他是以餘行為勝，這樣生懈慢國。
十七、前念命終，後念即生之事
這個是解釋善導大師《往生禮讚》裏邊所說的「前念命終，後念即生彼阿彌陀佛國」。「前念」、「後念」指什麼呢？「前念」、「後念」是指時間上，不是指我們修行念佛這一念，一念、一念，「前面念一句佛，後面就死了」，不是這回事。這一段我是試著來解釋，因為在文句上還有些模糊、不太瞭解的地方。
前念後念者，
此命盡之後，受生之時分也；
非是行之念。
這裏講「前念、後念」，是我們身命終結的時候，要去受生的時間，不是指我們行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，後面一念，不是指那個，是我們的時間。我們念佛的人，在念佛的狀況當中，比如這個臨終的人正在念佛，然後斷氣死掉了，這個人百分之百往生。前念是在念著阿彌陀佛的佛名，後念他就命終了，這個時刻，他就到極樂世界去了。下面就解釋：
往生者，稱名也。
這個願意求往生的人，他在稱名當中。
稱名是正定之業也。
稱名屬於正定之業。
然則稱名命終者，
正定之中而終者也。
我記得好像是天臺大師在《十疑論》裏面說的，就是在正定心當中命終的人，隨願往生佛國。我們稱念阿彌陀佛的人，六字名號是正定之業，我們稱念南無阿彌陀佛命終的人，都是在正定之中命終的，那百分之百都往生西方極樂世界。所以，我們根本就不要再去摸他的頭了，「看他頭上熱不熱？頭頂是不是怎麼怎麼樣……」他是念佛命終的，百分之百往生，不用看。
十八、平生、臨終之事
什麼是平生？什麼是臨終？平生臨終能分得清嗎？平生臨終分不清。只能到真正死的時候才能分得清，「噢！那個時候是臨終。」平生就是臨終，臨終就是平生。因為生命在無常之間，只要你今天還沒有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是臨終了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，還是臨終呢？如果要問你們，你們可能說：今天是平生。未必！各位，今天是平生，還是臨終啊？「是平生。」那你就沒有無常感。不知道啊！今天到底是平生還是臨終？所以底下講了：
於平生念佛，往生不定之思者，
臨終念佛亦不定也；
以平生念佛，決定思者，
臨終亦決定也。
有人念佛，他身體健康，在那裏念佛了，他自己給自己定了一個標準：「我要死的時候，怎麼怎麼個死法，我現在念佛，現在往生還不定，我要好好努力積累功夫，爭取到臨死的時候能定下來……」法然上人就說了：你平時念佛認為往生不定，你爭取到臨死的時候，你也定不下來，你還是不定。
「於平時往生作不定之思，臨終念佛亦不定也」：因為臨終跟平時沒有固定的界限，你今天死了，這就是臨終了嘛，今天不定──怎麼會定呢？好，到明天（今天就過去了，不算了），明天那一天，又在說：「哎呀！今天往生還不定，等到我什麼時候要走的時候，能夠定下就好了。」到底哪天走呢？這個都不定。所以，平時不定，臨終也不定。
「平時念佛決定思者，臨終亦決定也」：平時都決定往生，那今天死了，今天就臨終，今天就決定往生了。所以，前面說到：「往生思一定則一定，思不定則不定」。
十九、一念信心之事
第十九條跟十八條能夠互相照應。我們來看：「一念信心之事」。
「一念信心」到底是怎麼回事呢？
取信於一念，
盡行於一生。
這個道理好懂。「信」要信一念稱名決定往生；「行」──念佛，應該是一輩子來念佛。如果這一念你不能相信能往生的話，那對不起，你念念都不相信了。所以：
疑一念往生者，
即多念皆疑念之念佛也。
這個很明顯了，「南無阿彌陀佛」，「這一句能往生嗎？」……這一句是懷疑的。第二句又冒出來了，「南無阿彌陀佛」，跟前面一樣，「這一句能往生嗎？」那麼你多念，你一天念了三萬念，你是三萬「疑念之念佛」；再過了十天，就是三十萬「疑念之念佛」，到後來都是疑念的念佛，都有疑心，這個就是不定。
臨終這一念能往生，是因為我們念念都能往生；念念都能往生，才能說我們往生決定。
不是說「我念了十萬念，念了一百萬念，最後那一念才能往生，前面這一百萬都不管用」，如果前面這一百萬不管用，最後那一念決定不能往生。因為我們最後那一念跟我們現在念的都是一個佛，都是一句名號，為什麼最後那一念就能往生、現在這一念就不能往生呢？這就是怪事了。
就好像我們拿了銀行的支票到銀行取錢一樣，你能到櫃檯把錢取出來，你從家裏面拿出來那張就是真的支票，你到櫃檯才能取出錢來。不是說你一路上加功夫，「哎呀，到櫃檯保證能取出錢來啊？」好像現在拿的是一張假的，「一定要到那裏能取出來錢來！」如果現在手上拿的是假的，取不出錢來，你就是走了一百里的路，到了櫃檯旁邊，你還是取不出錢來。我們能到櫃檯把錢拿出來，說明我們現在拿在手上的，就有錢在當中。到櫃檯那裏，就是我們臨終的時候，阿彌陀佛給我們兌現。我們現在一生之間念的佛，本來就好像那個存款單一樣，就包含了這麼多錢在裏面。這句六字名號裏面，就包含了我們往生的功德，我們就拿著它，比如說五十歲的時候，我們獲得了六字名號這張存款單，我們揣在兜裏面，經過三十年的路程，到了八十歲了，走到阿彌陀佛的櫃檯旁邊，一遞交，就兌現了──往生了。
一期終之一念者，一人往生，
何況一生之間積多念之功，
豈不遂一度之往生乎？
這一輩子命終時的一念，這個人就往生了。這是比較了，他這一輩子沒念過佛，到最後念一句就往生了。那一輩子念這麼多的佛，還能不往生嗎？當然決定往生了。
每一念有一人往生之德，
何況多念無一往生哉！
就和我們剛才講的一樣：我們念的每一句佛、每一句佛，都有讓我們當下往生的功德，具足這樣的功德，所以我們才說往生一定。那何況我們念多念呢？念念都不漏，念念都不捨，念念都成就我們的往生。
二十、乃至一念，即得往生之事
這一段也是很重要的，這一段，因為目前有很多人誤解。這個「乃至一念」出自於《無量壽經》裏邊的第十八願成就文：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」有的人就誤解，就取這個「一念」，捨掉「乃至」，他認為：「『一念』嘛，我現在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就獲得正因了，我就不用念佛了。」
這「一念」是「乃至一念」。法然上人在這裏講：
我等非「一念」之機，
「乃至」之機也。
這是什麼意思呢？就說「我等」，像我們這樣的人，不是「一念之機」。「一念之機」是什麼人呢？就是《觀經》下品上生、下品中生、下品下生，他們來不及念十句，或者來不及念第二句，他只念一句，當下命終，這個叫「一念之機」。我們不是啊，雖然無常就在眼前，可是我們都不是「一念之機」啊！
那我們是什麼之機呢？是「乃至」之機。「乃至」就是「上盡一形」。善導和尚解釋「乃至一念」就解釋為「上盡一形，下至一聲」。我們是「上盡一形」之機，我們是一輩子念佛，這樣的。我們不是臨終才遇到念佛法門，是現在就遇到，所以我們是「乃至之機」。
又「乃至十念」亦如此，
吾等非「十念」之機，
「乃至」之機也。
這個不解釋又不懂了。什麼叫「乃至之機」啊？什麼意思？「乃至之機」就是我們平生念佛，一輩子念佛，就是「上盡一形」之機。
釋謂之：
上盡一形，下至十聲、一聲等，
定得往生。
如此，吾等非「下至十聲」之機，
「上盡一形」之機也。
「釋」就是善導和尚的解釋。我們是「上盡一形」之機。
很多人把這個顛倒了。他們就說「『一念』，有了這一念，不用再念佛，就往生了」。這個說法跟法然上人的解釋是完全相反的。法然上人的解釋和善導大師的解釋：除非是你時節因緣不允許，你不可能念出第二念，當然這一念就往生。
有的人就不喜歡這樣的解釋。為什麼？「這很麻煩。搞得我還要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜歡念佛，你搞得多麻煩！搞得我要有自力。」他認為這是自力。「我就這樣放鬆、放任、放逸，這多舒服啊，多好啊！」所以，他天性裏邊反感這種解釋。
但是，佛菩薩要慈悲我們，攝取我們，所以，法然上人在前面講了：阿彌陀佛之本願，是以極惡罪人、無智下機為攝受的正機。所以，他是以「念念不捨」為正因。不可立「無行之一念義」而捨棄念佛。
以我們這樣造罪放逸的眾生，本來就如此，如果不是「念念不捨」，我們根本就直接墮落到三惡道裏邊，墮落得非常快。
現在有的人在傳布這樣的思想，這個就是以邪見而引導，「一盲引眾盲」，像一個瞎子，後面用竹竿牽了一大堆瞎子，後面的瞎子為什麼跟著他？「因為他老，他是老瞎子，所以，我們跟著他。」第一個老瞎子掉下去了，後面的通通掉下去了。很危險！
我想就「乃至一念」多講幾句，因為也是有一些感想。佛法是有一定規矩的，解釋經文教義，不可以依我們自己隨便講的，一定要以祖師的解釋為依據。比如剛才講的「一念」，就有人抱持錯誤的見解。這種錯誤的見解，其實就是隨順自己凡夫的習性。人都很奇怪，他一旦抱有這種見解之後，他就按照他這個想法，為他的歪理去找證據，先把自己迷惑住，然後才有這個膽去迷惑人家。
信心的一念，必然引發出稱名的念念。所謂信心，是信什麼呢？信心不能單獨地存在。如果光靠信心往生，這是不可能的事情。信心怎麼往生？是我們所信仰的物件、我們所信仰的內容讓我們往生的。不是我們自己這邊的心能讓我們往生。如果把希望放在這一邊，那是完全錯誤的。結果，他也知道這是錯誤的。他又怎麼辦？他又說：「這個信心可不是我這個妄心裏邊出來的，我這個信心是阿彌陀佛塞給我的，是佛給我的信心啊。」這麼一想就安心了，「哎！對啊！這是佛給的，是金剛不壞啊。既然佛給的，當然就肯定可以往生了。」其實這個都是在混淆概念。
比如說有人餓得要死了，你給他一個山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你這個山芋了，看到了，哎！他不是光有這個「乃至一念」的信心、不吃山芋就能飽的，如果把山芋拿掉，說：「哎，你要有信心啊！」然後通過種種的說教，放山芋圖片給他看、把香味給他聞，他發了一念信心，山芋不給他吃，他能夠有信心嗎？他能夠活到明天早晨嗎？他肯定餓死了嘛！
佛所給予我們的，我們講這個山芋，對於餓得要死的人，把山芋給你，這個就是信心。如果講「他力信心」，這個就是他力信心。對不對？山芋就是信心。所以，信心是以我們所信的物件作為體質。
阿彌陀佛把六字名號給我們，說：「你念我的名號，我救度你。」我們來念阿彌陀佛，這個就是「他力信心」了，這個就是佛所賜，這個就是信行不離，這個就是往生正因了。如果把這個丟掉了，不念佛了，你怎麼往生呢？那是不可能往生的。
就像我們上次做的比喻一樣，這個窮人沒有錢，窮光蛋。沒有錢，人家送他一塊黃金，高興了，「哎呀！發財了。」結果遇到一個騙子，騙子想騙他的黃金，怎麼辦呢？就想辦法了。說：「哎！某某人哪，你這次一發財成了大富翁了，對不對？黃金也不怎麼貴重，就是因為你看到這個黃金的那一念之間，你那個感覺，那是真實的。那一念之間，已經從一個乞丐轉為一個大富翁了，你想想看，是不是真的？」
那人一想：「是啊！」
「那你的感覺很美的。」
「對啊！」
「就那個感覺，才讓你體悟到真實的體驗，那才是真正的富翁，不然的話，你怎麼是富翁呢？你還不是那個樣子嗎？」
「對對對對！」
「好！」花言巧語地把他騙了。然後，黃金偷偷偷走了──「歡喜給你，感覺給你，體驗給你，黃金我拿走。」
請問這個人最後怎麼辦？他豈不是又成了窮光蛋了？
我們本來是一個在三界六道輪迴的造罪眾生，「黃金」就是六字名號。我們來念佛，遇到念佛法門，有這個喜悅的一念──我們以前不瞭解念佛法門的時候，恐懼啊，不安哪，一旦瞭解念佛必然往生，當然我們內心有喜悅的一念。但是這個喜悅的一念，是因「黃金」而有的，是因名號而有的。你不可能把名號丟掉之後還有那一念，再去保留那個喜悅的一念，再去追求那個心情、體驗，那就大錯特錯了。所以，我們接下來就是念念念南無阿彌陀佛。本來是因為六字名號，「聞其名號，信心歡喜」，結果你把名號抽空了之後，老是在那裏信心歡喜、信心歡喜，這個是不正確的。「聞其名號，信心歡喜」，就是念念稱名而相續。