做事與念佛
今晚和大家座談的題目是：做事與念佛。
做事，我們道場裡的每一個人，上到住持、當家、執事，下到普通的清眾，多多少少都會被分配一些事做，像掃地、打水、打板、做維那、領眾、管理等等；念佛，就是念阿彌陀佛。做事和念佛的關係，應該怎麼認識、怎麼平衡，這很重要。
做事和念佛之間的關係如果處理不好，就會有矛盾，住眾住得不安樂，心中會糾結，進退兩難；整個團體會顯得沒有生機，沒有活力，事業發展不起來，好像一塊陰濕的木頭，沒有陽氣。做事和念佛的關係一定要處理好。目前悟真寺這方面還沒有太大問題，大家都做得挺歡喜，念佛也都很自覺。在我們這個善導大師淨土思想所指導的念佛團體中，這應該不成問題，應該每一個人既是做事的先進分子，又是念佛標兵，兩者處理得很好，很協調。
我想分兩方面跟大家座談。
一、錯誤觀念及後果
有哪些錯誤觀念呢？有的人在道場裡住著，他就只有一個目標：「我之所以出家，之所以住道場，就是來念佛，就是為了修行。」這是他的認識。有了這一點，就有第二點了：「我不能做事，因為我的目的是來念佛，來修行。法然上人講過，只要有助於念佛，都要去做；要是耽誤念佛，我就要維護我的權益。做事會耽誤時間，弘願寺的工作非常繁重，做這些事很花時間，難免還會有人事糾紛，我也不會處理，搞得有很多煩惱，心裡就不淨，晚上睡不著，還是乾脆不做事的好。」他就盼望有一個環境，最好什麼事都不做，專門念佛。有了這種認識，他所表現的行為就是盡量躲避做事。團體的事，眼睛一閉，頭一偏，裝作沒看到。你叫他發心，他會說：「我是來修行的，一發心就念不了佛了。」常住安排的事他也敷衍塞責，因為做好了事情會越做越多。
不做事煩惱多
當然，我講的是個別情況。有了這種心態，常住安排的事就不能盡心盡職地做，他沒有歡喜心，不是心甘情願的，做起事來就感到有很大的壓力。心不甘情不願，那怎麼能把事做好呢？旁人看見可能會評論，他心裡就會不高興，起煩惱，就退心了。退心之後，負面思維、負面語言就會多起來，然後散播出去；一旦散播出去，就會反射回來，讓十個人聽到了，就會收回十份，那他就更不高興了，感到很難安，也很難辦。在這種情況下，他就會自我保護，把自心封閉起來：「我要給自己找一個空間，好好念佛，好好修行。我不能跟你們打成一片，否則又要讓我做事。」一封閉，整個人就沒有活力，其實就是壓抑自己內心，整個心像陰暗角落裡的植物一樣，沒有陽光，長得蔫蔫的；遇到人就靠邊走，正面走怕跟人打招呼：整個狀況就是這樣。
不做事難以安住在佛號中
其實以他這樣的心態，真正讓他自己一個人念佛行不行呢？肯定不行。真正能自己獨立地念佛，心裡一定要有很強大的力量，不受外界干擾，像一棵樹一樣，根系很發達，獨立長著，就沒有任何問題。而這樣害怕做事，遇到一點事就覺得受干擾，他的心其實非常脆弱，也非常不穩當，不獨立。這樣的人尤其需要處在團體中，得到大家的扶持。他反而把自己封閉起來，因此不可能平穩地安住在佛號中。能夠安住在這句佛號的，不是初機的人，而是要經過歷練，內心相當穩重、踏實，相當有力量。
他是又想修行、念佛，可是又不跟大眾接觸，又不做事，自己孤立起來，心又沒有力量，這會有結果呢？心就會搖擺，時間多到無聊。他本來嫌時間不夠，現在什麼事都不做，一天二十四小時，吃完飯就沒事幹了，沒事幹就心裡發慌、搖擺；但是又不找事做，也不跟別人接觸，心沒辦法打發，那怎麼辦？就發信息，玩電腦，或者胡思亂想，其實並沒有把時間都用在念佛上，反而增加了很多煩惱。其實，如果能夠把心安住在念佛上，做事是不會有障礙的。
年輕人渾身是精力，又有體力，再不做事，精力在身上亂竄，順著經絡到處跑，會引起身心躁動不安。有些寺院的老和尚，看到年輕人，即使沒事也要找事給他做。我記得上次到報國寺，老和尚把年輕人都叫去刷牆，其實牆根本就不用刷，刷乾淨後再刷。他說，年輕人不讓他們做事不行啊，他們精力、體力旺盛，心也安不住，很躁動，容易得病。老和尚很慈悲。
不做事不能和團體同步共振
人還是要做點事情，否則就不能和團體同步共振。一個團體要生存，必須每個人都有合適的事情做。如果某個人特別不一樣，他就要開溜不做事，那他就和團體分離了，就不能和團體同步共振。團體就像身體一樣，必須是協調一致的，身體的每個器官一定有它的功能和作用，如果哪個沒有作用了，那就廢了；又像行進中的隊伍，大家都整齊地跨步往前走，看起來就非常莊嚴，非常有力量，其中的每個人也會感到很有力量。如果和大眾同步振動，再弱的人都會有陽光，因為他有整個團體的力量、大眾的力量。
像長江的水，浩浩蕩蕩、日夜不停地流向大海，哪怕是一片浮葉，它也會順著江水，一浪接著一浪，感覺非常有力量。像大海的潮水，潮起潮落，哪怕是個水泡，跟在後面也是很有力量的。如果你靠邊溜，脫離團體，那就沒有力量了。所以在團體中，跟大眾保持同步振動，是非常有力量的，這就是同步的力量。
如果不能跟團體同步，就會缺乏陽剛，就有陰氣，不為團體所接受。假如團體接受這樣的人，大家都不做事，那團體就不成其為團體了。團體不能接受，大眾也會有看法，覺得他不一樣，「大家都幹活，憑什麼他就不幹？」大眾就會有不平的心理。這種看法和不平會有強大的力量，無形中會對這個人產生影響，他會感受到。他感受到就要抵抗，就會更加封閉，因為他沒有辦法來應對團體的力量，應對不了就把門關起來。這樣的關閉，使他的心更加的封閉、固執——「你們說我錯了，但我不認為我錯，我修行還能錯了嗎？我要念佛還能錯嗎？」所以他固執，固守自己的這一塊「根據地」，這樣就顯得愈加的孤單、孤立，不能跟團體融洽。
不做事在團體中難以生存
如果是這種心態，那怎樣在團體中和人相處啊？這樣的人經常處在一種無形的冷戰中，執事、當家師都說他三四遍了，怎麼說他都那樣，後來大家也不想說了，大家不說，但心裡也不接受；他本人也知道，人心是很靈妙的，不說也知道。所以，他與團體處在一種無形的冷戰、對立和僵持的狀態。如果一個人在團體中處於這種狀態，他怎麼生存下去？在這種情況下，他會很煩惱，也不敢跟大眾熱情互動，也不敢見人，不敢笑，擔心一笑就顯得放逸、不修行，怕別人讓他做事，所以就顯得很冷漠，人格孤立，大家會覺得他是怪人。
不僅如此，他也會看不慣別人，因為他自認為是對的，那麼別人就是錯的。他會說：「我要修行，那不可能是錯的啊！你們做事，都不知道修行，沒道心，就是整天忙那些不重要的事情。生死大事，念佛為第一啊！這都是祖師教導的。」他心裡就會對別人有看法，別人對他也有看法，這樣互相之間肯定就不和了。
不做事會對三寶的事業冷談
這樣的人，對三寶的事業也會非常冷談，認為沒有必要做事。我就聽到有人這樣講：「弘法？不是有慧淨上人、淨宗法師在弘法嗎？我哪能做弘法的事啊？」他覺得他不能做弘法的工作，怕耽誤修行，耽誤念佛；不能跑道場，也不能護持道場，念佛第一，要趕緊關起門來在家裡念佛。
這個問題很嚴重，因為這會影響很多人，一般人乍一聽，會覺得很有道理。這樣的人很冷淡，而且會散佈消極言論：「印經書，弘法，搞網站，搞發行部，搞電子產品，都要耗費自己的精力，那就不能好好念佛了。」旗幟舉得很高，但實際效果是阻礙了佛法的弘通，障礙了眾生的得度因緣。他的觀點有人如果接受了，就會覺得不能去做事，馬上就少了一個發心的菩薩，多了一個陰濕的木樁。
不做事福智雙缺
在團體中不做事，也佔有和剝削了他人的勞動，削減了自己的福報，這是很明顯的。如果抱著這樣的觀念，其實只能自己獨住，可是獨住他更不行，因為獨住需要準備房子、被褥，還要自來水、電燈、暖氣，還要買菜、做飯，這要耽誤多少時間啊？這樣一想，還是在團體裡好。可是在團體裡又什麼事情都不做，什麼都有人給他做好了，這樣，如果不是特殊的情況，想想看，他佔用了多少別人的勞動？也可以講是剝削了人家的勞動，那不損福報嗎？
這樣的人，他跟大家的關係處在僵持狀態，他自己也知道，所以他的心裡是經常處在一種矛盾、糾結的狀態；但他跨不出去，打不開心門，因為正確的認識沒有建立起來，總覺得「我要修行，要念佛，我不想做事」。在這種環境、氛圍中，他也感到過意不去，所以老是在矛盾、糾結中進退，失去分寸。最後會有什麼結果呢？福智雙缺。沒有修到福報，因為他佔用了別人的勞動，自己削減了福報，別人對他也有看法；在團體中，不努力去做事，不知道如何與大眾共處，也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片，那智慧當然也沒有。
可以講，他抱著這樣的觀念念佛，是根本就不瞭解淨土門易行道、他力法門、乘佛願力應該怎麼念佛，是還沒有明信佛智，對佛的慈悲、對這個法門的特質沒有把握。這是很嚴重的一種情況，要麼就是自私，要麼就是自力修行的心態，他才會這樣做，不然不可能這樣。
不做事是逆勢而為
不僅福報和智慧缺乏，而且也是逆勢而為。什麼叫逆勢而為？勢就是大勢所趨，這個大勢所趨是阿彌陀佛的大勢，阿彌陀佛大勢之易行道，士農工商毫無障礙，士農工商的工作都可以做，何況在寺院團體中呢？面對阿彌陀佛的救度，他不知道應該怎樣乘佛願力，沒有瞭解佛的悲心和易行道法門的究竟方便。在利益眾生方面，他沒順這個大勢，在團體中不能順勢而為。團體歡迎那些生機勃勃的、邊做事邊念佛的、沒有負面情緒的，而他不是這樣，所以這叫逆勢——逆了大勢來做。就像長江的水浩瀚而下，他逆流而上，那要費多大的勁啊？他以為騰出了空間和時間，其實是耗費了太多。
順勢而為，才會輕鬆得力。順著日月運行的規律，身體就會健康；坐船順流而下，那就非常輕鬆；做事順著團體的引導方向，也會很輕鬆。就像做生意，如果順著國家的經濟政策來做，那肯定會很輕鬆；國家要是不支持這個產業，你還頂著幹，那肯定虧得一塌糊塗。
順勢，順著阿彌陀佛的悲心誓願救度眾生的事業來做，按這個理肯定輕鬆。如果不這樣，反而把這些都放旁邊，自己想一套，跟整個大勢完全相背，這就叫逆勢而為。
不做事容易生病
不做事的人，他的心態、行為不能隨眾，就會顯得古怪、與眾不同，所以大眾難容。他自己也情緒難消，很多負面情緒積累在心裡，一直憋著，憋到最後就生病了，而且一病倒就纏綿不起，因為這個病往往是心理上的要求，就是他到了這個時候，已經沒有辦法抗拒團體的約束力和要求。
團體不可能認可這樣的人，除非他病了，或者年老體衰。一般人，既不老又不病，又不是大德長老，想要跟大眾不一樣，要自己另搞一套，那大眾不可能接受他。他想要大眾接受，又不可能那麼快變老，最後只有一個辦法：生一場病，病得天天不能起床，以此來換取自己安心和大眾認可。這是很微妙的潛在的心理趨向，他需要得一個病來抵抗大家。這樣的例子很多，往往是這樣的情形：跟大眾不和，沒有順勢來做，自己覺得矛盾、壓抑，人格在矛盾中，他能不生病嗎？福報也消減了，何苦呢？
這種病就是懶病。這種病只要觀念一轉過來，一幹活兒，馬上就好了。
做事就是修行，忙就是營養
我想到星雲大師講的話：做事就是修行，忙就是營養。我覺得這句話特別對。人哪裡是缺乏營養啊，就是沒有忙；一忙，營養就有了。
希望我們每個人，都不要成為那樣的人。大病一場，常住還為他報銷醫藥費，這是沒有智慧，沒有福報，沒有給大眾帶來歡喜和利益，自己也失去很多。
二、正確觀念及利益
反過來，就是要抱有正確觀念。正確觀念會引導正確的行為，產生好的效果，得到法門的利益。
要融在團體中
首先，維持道場、團體的運營，推進弘法利生的事業，需要大眾的共同努力。要不要弘法？當然要，如果沒有人弘法，大家怎麼能得到法門的利益？團體要生存，是哪一個人的事嗎？是大家的。我們每個人都是團體的一分子，就有自己應該做的事情，哪怕再小，也有自己要承擔的事，這就融在團體中。
每個人都需要融在團體中，因為我們根本就沒有能力離群獨居，人是社會動物。只有哪些人可以呢？像達摩大師，他就可以不融在團體裡面，他可以在少林寺面壁九年。我們要是有九年面壁的功夫，那決定可以跟大眾在一起做事，沒有任何問題。如果不能跟大眾一起和諧做事，覺得做事影響念佛，那肯定也不能自己一個人獨立，因為他的心本來就不獨立，這樣的人更要在團體中，需要別人好好扶持他，磨練他，成就他。
團體對我們是很有幫助的，可以講，人如果離開團體是死路一條，而且在法門理解上也會有偏差。我們念佛，跟一般觀念不一樣，彌陀的救度是現成的，念佛並不是自己修行。聖道門要專門找時間來修行，而念佛是接受彌陀的救度，接受彌陀的救度必須關起門來念嗎？「阿彌陀佛，我現在準備接受你的救度，我什麼事都不能幹，我就要這樣接受你的救度，南無阿彌陀佛。」不是這樣。接受彌陀的救度，自己心裡答應就行了，心裡知道自己是罪惡生死凡夫，要靠彌陀，意念轉了，不就接受彌陀救度了嗎？就像皇上說「你有罪，我現在赦免你了」，你心裡認可了，罪不就赦掉了？不用把自己關起來，二十四小時來接受皇上赦免。
把彌陀的救度傳給眾生
念佛，不是一般理解的要如何如何修行，它很簡單，是靠阿彌陀佛救度，我們通過念佛得到彌陀的救度。只要理解法門的真意，都會願意做事。所以，在我們的團體中不願意做事的人，我們可以判斷，他對法門的理解有偏差，或者是因為沒有人點撥他。如果瞭解、接受了彌陀的救度，怎麼會不發心為彌陀做事呢？這是自然的心理。一分錢不花，只要願意讓彌陀救，念佛就能往生，因為自己得到這麼大的好處，那就要告訴別人，怎麼會躲在家裡呢？會盡一切力量讓一切有緣眾生得到這個大利益，做什麼都在所不惜，誓死不悔。因為阿彌陀佛是大公無私、大慈大悲的，彌陀救度的恩惠流到我們心中，一定會在我們心中產生相應的認識，要讓別人也得到這種利益。彌陀救度來到我們身上，我們不可能一點反應都沒有。
就像木頭，除非沒有被火點著，只要被火點著，一定會發光發熱；別人碰到它，也會被點燃。不可能被火點著之後反而變得冰冷，那只能說明沒被火點著。曇鸞大師《往生論註》裡木和火的比喻非常恰當：「譬如火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木；木為火燒，木即為火也。」木，就是我們這樣的凡夫；火，就是阿彌陀佛救度。我們領受了彌陀的救度，就是被彌陀的火點燃了，就一定會去點燃別人，這是客觀、必然的。如果不去度眾生，不去為別人服務，怎麼能說被彌陀救度了呢？除非是老了，或者病了，躺在床上沒辦法；即使躺在床上，願意救度眾生的心也不會泯滅。
年輕人，希望大家能夠更多地把彌陀的救度傳揚，不要關起門來享受彌陀救度，這在理解上有偏差。
做事的出發點就是念佛
另外，我們做事，比如建寺院、收弟子、出去講法，是為阿彌陀佛做事，是因為內心有一種力量，感到彌陀救度我們，有這麼大的恩德，念佛恩重故；要怎麼報佛恩？「自信教人信，真成報佛恩」，我們報佛恩的唯一辦法，就是把這個法門傳播給一切有緣眾生。
這樣來做事，我們的出發點，本身就是念佛——念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度，怎麼會和念佛有衝突呢？做事根本不會影響念佛。這種做事和阿彌陀佛是一體的，我們就是做阿彌陀佛的手、腳、口，阿彌陀佛怎麼會把我們捨棄呢？說做事影響念佛，就等於說阿彌陀佛的手影響阿彌陀佛念佛，那是不可能的，因為是一體的。
所以，我們做事本身，就是感念佛的恩德。不管在哪個部門做事，像上殿打磬錘、掃地等等，本身就和阿彌陀佛是一體的，本身就是念佛所流淌出來的，無不從此法界流——從念佛法界所派生出來的，就是念佛的一種表現形式。掃地可以在家裡掃啊，為什麼要來寺院裡掃？在這裡掃和在自己家掃就是不一樣；開車，在這裡開和給自己家裡開，也是兩回事。
如果什麼事都不做，只要念佛，說明他對法義的理解有偏差，理偏路狹——理很偏，路很狹窄，不知道念佛的路非常開闊。胸懷開闊，在道場裡做三寶的事業，本身就是從念佛利益、法喜、恩德中所派生出來的。如果沒有體會到這些，就是法身枯瘦，沒有營養，沒有得到法喜。
如果是做世間的事情，或許會耽誤念佛，因為世間的事情和念佛不相關，不會把我們引導到三寶中，比如做買賣、賺錢會影響我們念佛。當然，如果會用功的，也可以用功，但如果是初學，就會影響念佛。在念佛道場做事，絕對不會影響念佛，反而會提醒我們念佛。打個簡單的比喻，如果在弘願寺剃度出家，那麼再懶也已經往生百分之六十了。為什麼？首先是很專，道場不允許你雜，一天有兩堂殿要上，一不上殿，僧值師、當家師還要找你；遇到居士，居士合掌念阿彌陀佛，你也要念一聲；出門也不好意思甩手，哪怕不念佛也要掛串念珠，多少也要念幾句；經過山門，大喇叭裡放著「南無阿彌陀佛」，你聽到也要念幾句。不管怎樣，從早到晚都已經埋在佛號裡面了，所以基本上決定往生了；萬一還沒決定往生，臨終時寺裡肯定有人給你助念，不可能不管你。
做事成就念佛
做事對我們很有幫助，因為我們做的所有事情都和念佛相關，不管是在法務部、發行部、庫房，還是在廚房，我們在這裡做事，和在社會上做事不同。我們在這裡做飯給誰吃？給念佛人吃，要知道這功德都在你身上，意義非常大。如果為佛門做事，反而妨礙你念佛，讓你不能往生，假如這個道理能夠成立，等於是佛教自己掘了自己的根啊！這等於說，我們不能為了念佛做事，要弘揚佛法就會障礙往生。那到最後每一個人都縮起來，都寧願念佛而不做事，道場就會垮掉，團體散伙，經書也不印了，網站也要關閉，也沒人講法了：都不做事，佛教還能發展嗎？那是佛教斷自己的後路，這個道理不可能成立。
有這麼一個例子：有個人念《金剛經》，他自己不念佛，但是他勸過一位老太太念佛，說：「你不會誦《金剛經》，又修不了禪，那就念阿彌陀佛吧。」這位老太太很認真，聽他一講就回去念，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」最後往生西方極樂世界了。後來這個念《金剛經》的人得病暴死，到地獄去見閻羅王。閻羅王說：「你功德不小啊！你曾勸一位老人念佛，這位老人已往生了，你因為這個功德，能夠往生淨土，所以召來相見。」他說：「我發願念《金剛經》一萬卷，還要巡禮五台山，現在不想往生。」閻羅王說：「誦《金剛經》雖然很好，不如早點往生淨土。」他還是不改變主意，閻羅王就放他還陽了，他才回來講了這個故事。
他自己念《金剛經》，勸一位老人念佛，老人往生了，就憑這一點，他就可以往生。我們在弘願寺做飯、掃地、做網站、流通經書，那麼多人吃了我們做的飯都念佛往生了，我們還能不往生嗎？如果我們不往生，等於說六方諸佛沒一點能力，他們扔也要把我們扔到極樂世界去啊！那些吃了我們做的飯的人，看了我們寄的書的人，他們都往生了，我們怎麼能不往生？
以念佛的心做事
在這樣的念佛團體裡面做事，往生肯定沒問題。不要以為做事會影響修行，如果有這種觀念，就是將修行和做事割裂了，也是因為沒有平生業成，你才會這樣想。如果已經平生業成，已經被彌陀都救到了，怎麼還談得上擔心阿彌陀佛不救你，影響你往生？都已經是被彌陀救到船上的人了，對沒上船的人喊一下都不願意喊，卻說：「我不能喊，我喊他會影響我到彼岸。」你都被阿彌陀佛救到船上了，你的父母不還在海裡嗎？一切眾生都是我們的父母，父母、兄弟姐妹在底下，你都不能幫著喊一下嗎？我們所做的，不過是幫彌陀喊一下，「注意了，上船！」就這件事而已。
所以，我們是在瞭解教理、安心念佛的基礎上，以已蒙佛救的心態來做事，做得多歡喜！我不覺得做事有什麼苦惱，我經常想到曇鸞大師講的「園林遊戲地門」——菩薩度眾生像園林遊戲。當然，我們現在還是凡夫，在道場裡做事，不能做得像菩薩那樣圓滿自在，不過多少能感受到一點。生死園林，就是指菩薩不厭生死、不厭度生的事業，像在公園裡遊戲一樣。像小孩子玩遊戲，再怎麼玩都不累，玩到晚上，天都黑了，父母喊他回來，他還要玩。這就是第五門——園林遊戲地門，是出門。
我們得到彌陀的救度，說實在的，不是我們有什麼能力，我們也是在生死園中，但要把這句名號傳給一切有緣人，讓他們也得到救度。我們來到這裡幹什麼？都是演一場戲，每個人都是演員，把自己的角色演好——你演當家，他演執事，大家把眾生都演到西方極樂世界，就是要勸他們念佛。這樣，在這個世間，我們會感到很自在，是園林遊戲的心態。如果你沒這種心態，說明在法義理解、在平生業成方面還要進一步用功。
我們是以念佛的心做事，而不是以做事的心做事。我們做事本來就是念佛，前面講過了，是感念佛的恩很重，才來做事。我們不是來這裡找份工作，拿工資，我們就是因為這個法門好，得到佛法利益而來做事的：這就是以念佛的心做事，不是以做事的心做事。以做事的心做事，就是孤立、片面地看事情。
比如你在寺院廚房裡做飯，對法門的理解，對彌陀救度的信受很好，所以炒菜時心裡美滋滋的，做的飯就好吃；我們掃地、接待、在殿堂裡帶信眾，都是以念佛的心來做，這樣才能做到很法喜。
做事是為彌陀
我們和彌陀是一體的，我們做的任何點點滴滴的事，阿彌陀佛都能聽到、看到。要知道我們是為彌陀做事，不是為其他人做事，因為阿彌陀佛救度了我們。比如你在危難的時候，有人把你救下來，救你的人是位大富長者，而你是個無家可歸的人，沒地方住。這位大富長者把你救下來之後，帶你到他莊園裡，給你一間房住，給你安排工作——看門，不僅救了你，還安置了你的生活。看門看久了，你就忘了長者的恩德，說：「老闆，我天天給你看門，你就這麼對待我？每天就給我三頓飯，人家都加工資，你不給我加工資啊？」忘了是長者救了你，不然你命都沒有了。
阿彌陀佛把我們救到西方極樂世界，這六字名號，把我們的生活供養全部都包了——寺院裡有地方給我們住，什麼都有，我們給佛做些事不行嗎？還起煩惱。我們為彌陀做事，遇到不懂佛法的眾生對我們誤解、不敬，或者我們自己受一些苦，這是應該的，不要覺得這有什麼了不起。
我們為阿彌陀佛做事，要認清阿彌陀佛是主人，其他都不是主人。我們知道誰是主人，為誰做事，就不會隨便罷工。做事跟別人關係搞不好就來氣，就不幹了，這種認識是錯誤的。你念佛、做事，總是要成熟、進步，阿彌陀佛就安排幾個人來加持你，他們是阿彌陀佛派來的，你怎麼能夠抵抗呢？「我對阿彌陀佛無限虔誠，粉身碎骨都不怕，我就怕某某人！」不用粉身碎骨，你只要安安心心、不苦不惱、心平氣和地把分內的事做完，就對得起阿彌陀佛了！
我們聽收音機，是要聽雜音，還是要聽播音員的聲音？總要聽播音員的聲音，不是專門聽雜音。別人的是非、長短、評論、埋怨、委屈，那都是雜音；我們做事，我們的心要聽阿彌陀佛的聲音。阿彌陀佛都是表揚你，鼓勵你，讚歎你，支持你，肯定你，安慰你，因為你是為阿彌陀佛做事的。要聽阿彌陀佛的聲音，這是主人，他說要做，你怎麼能不做呢？
這個方向要明確，這也叫一向專念——時刻盯住阿彌陀佛，不是看別人的臉色，要看阿彌陀佛的臉色。即使所有人都不高興，只要阿彌陀佛高興，你就行了，這不就是一向專念嗎？如果別人一說什麼，你就不幹了，那還是一向專念啊？那是在念他。
做事是靠彌陀的力量
所以我們做事是靠彌陀的力量，不是靠自己的力量。靠自己的力量就會感到很困難，感到沒有力量。其實，在道場做事很好做，只要兩個字——聽話，讓你怎麼做就怎麼做，不要有自己的東西，這有什麼難的呢？發指令的人一定是在他的職位上發的，他發了，就要擔因果，他不可能隨便發指令叫別人做事。當家師有他的分寸，叫人做什麼，他肯定有考慮。這樣我們才能是一個整體，就很簡單，很順暢。如果想得太多，「他怎麼不叫別人做，就叫我做？他對我怎麼這樣？」這就是沒有智慧。
做事是助業
稱名是正定之業，在寺院裡做事就是助業。這是少不了的，助成自他念佛往生的業因，對大家都是很有幫助的。我們的心其實很浮躁，如果沒有事情做，就會花很多時間打理妄想雜念，還要對抗大眾，在這方面耗太多的精力。那不如隨順大眾，大家還歡喜，你也過得快樂，念佛也念得順暢。一個人要與整個團體對抗，那成本是非常大的，扛不起，不如隨順大眾。
所以，做事並不妨礙念佛，反而有助於念佛，因為做事和念佛是同步、同向、同德、同體的。同步，一個步調，都是做對三寶、對法門、對眾生有利益的事；同向，一個方向，都向極樂世界；同德，都是功德體內的事情；同體，做事和念佛一體不二。這樣當然就非常有利益，而且正行和助行可以互相調劑，不因為單一念佛生疲厭心。初學念佛的人，讓他關在房間裡，一天到晚念佛，給他送吃送喝，一個月什麼事也不讓他做，行不行？很多人不行，也許三天還行，三十天太長了，有的人三天都不一定熬得住。
為什麼要有正行、助行呢？就是要有一個調劑。因為我們的心都是很野的，所謂心猿意馬，不能與寂靜的佛法相應，這個時候就要有調劑。與其用那些胡思亂想來調劑，不如做三寶的事業來調劑，這個事業本身就能增長三寶的力量，能給眾生帶來解脫的因緣，也能增加自己的福報，還能調節自己的心，所以正助剛好合一，這樣多好啊！這樣的好事不做，那就吃虧吃大了！所以你念佛，同時服從常住做點事，正行和助行調劑，心裡有空間可以調節，不會疲厭，就會有法喜，就會長遠。
做事的時候，比如做財務、出納，或者校對文稿，要很用心，這時候沒有在稱名。即使你沒有稱名，你做的事情也和佛心、佛德、佛願相連，因為你做的事是幫阿彌陀佛做的，阿彌陀佛很高興啊。阿彌陀佛要通過眾生做事，所以我們在做事就等於是阿彌陀佛在做事，他就很高興，佛心就很歡喜。你是凡夫，做事的時候忘記念佛，阿彌陀佛說：「沒關係，你代我做事，你是我的分身之一，我記得就可以了。」你在船上打掃衛生，照應乘客，那船長能把你忘了嗎？那不可能啊！所以，只要做事，在三寶的船上，和佛心是一致的，和佛德是一體的，和佛願是相連的，沒有任何問題！
如果在世間做事就不行了，就被牽到世間去了；如果在聖道門裡做事，雖然積一些福報，但是和念佛還是疏遠一點。所以在弘願寺、悟真寺，在這樣的團體裡做事，你是進了保險箱，被六字名號裝進去了，怎能不往生呢？不可能不往生！
做事和念佛動靜結合
通過念佛和做事，反復調攝、歷練，我們的心就會安住下來。如果專做事也不行，整天做事也煩，畢竟做事要起心動念；專念佛也不行，太靜，一般人受不了。所以，動靜結合：做做事，念念佛；念念佛，做做事。這樣，心就會安穩，就能安住。
人的心就像水一樣，把它放到荒野是不行的，肯定會散掉，自己管不了自己。所以有的師父想去閉關，想去住茅棚，我們暫時還不允許，因為他的心肯定會被放掉。心像水一樣，一定要給它管道。什麼管道？就是念佛和做事這兩條管道。有了這兩條管道，心水就自然順著往前淌，自然往阿彌陀佛那裏流。
這也是福智雙修，人我兼利。修福，在團體中，掃廁所，打掃衛生，做廚房的事，守殿，做維那，做任何事，歡歡喜喜地做，就是在修福；智慧，念佛就是智慧：所以這是福智雙修。人我兼利：這樣做，自己念佛往生，業因滿足，也能促成有緣的眾生往生業因滿足，這樣不就人我都得到利益了嗎？
團體和個人相互增上
一個人在團體中，能借團體之力，能與團體之力相互增上，如雁在群。也就是說，個人要善於借助團體的力量。我們在團體中，肯定會借團體的力量。比如我在團體中，會借大家的力量：我吃飯，就要靠大廚；上街，要有人開車；上殿，要有人燃香，等等，都是借大眾的力量。那大眾也借我的力量：我把講義編好，跟大家在一起談法義，我就把力量用出來了。這就是互相借力，彼此合作。
社會上都是這樣，不可能所有人都做農民，也不可能都做工人，要互相借力：大眾為你服務，你借了團體的力量；你在團體裏做一份工作，也給團體奉獻了力量。比如你把院子掃得很乾淨，大家早上一走出來覺得很舒心，這就是給了團體力量。這樣的團體給別人展示的，就非常有秩序，活潑，有力量。我們既借力，又給力，這叫相互增上——你增強我，我增強你，大家會不斷提高。
打個比喻，像大雁在雁群中，牠們飛行的時候，一定是個群體，前面有領頭雁，牠們利用空氣動力學互相借力，這樣飛最省力氣。如果單飛，你飛你的，我飛我的，那每一隻雁都會很累。我們在團體中也是一樣，互相借力。
做事要觀察因緣
我們要善乘彌陀之力，做事要觀察因緣。不用擔心不會觀察因緣，在團體裏做事，只要聽從安排就可以了。比如我們聽上人的，有這個智慧，只要跟著做，就是乘上彌陀的願力了，讓你念佛就念佛，讓你做事就做事。
觀察因緣也增加彌陀的力量。這句話需要解釋。倒不是說彌陀的力量不圓滿，需要我們來增加——凡夫當然也沒這個力量。彌陀救度眾生，他要通過法的因緣來展現。如果我們不出家、不弘法，也不住持道場，那彌陀自己怎麼度眾生？他是無相的法身、極樂世界的報佛，在這個娑婆世界度化眾生，一定要通過種種因緣。所以我們要把這樣的因緣盡力散發出去，等於我們是阿彌陀佛身上的一個個細胞，這些細胞很活潑、很有力，那麼這個法身就會很有力量。從這個角度講，我們是增加了彌陀的力量。這樣，阿彌陀佛歡喜，眾生也歡喜。
做事能得到加持
這樣我們就能得到加持：因為融入團體，為團體增了光榮，增了力量，那團體當然就會加持我們；我們為彌陀增加了力量，那彌陀當然也歡喜加持我們；諸佛和彌陀是同體的，也肯定歡喜加持我們；眾生得到利益了，眾生歡喜了，那肯定也歡喜加持我們。一個凡夫，得到彌陀、諸佛、團體和眾生的加持，那他肯定能過快樂的日子。這是正面的加持。
如果反過來，你把這幾方面都「得罪」了，我行我素，那結果就是：眾生不歡喜，團體不歡喜，彌陀也不歡喜。那就危險了，你就要得病了。
《往生論註》講「菩薩巧方便迴向」，從教理講起來比較長，簡單講，所謂迴向，就是小功德能成為大功德，小福報能成為大福報。不過這裏有個善巧的問題。什麼是「巧方便」呢？在念佛團體中無私無我，聽話，這樣來為彌陀的事業做事，這就是最善巧、最方便的迴向。就像一滴水進了大海一樣，只要在團體裏做事，整個團體弘法的功德、力量都是每個成員的，人人全部都得到。因為個人和團體是一體的，每個人得到的都是全部。這個力量多大啊！如果彼此分開，成為個人的，哪能有這個力量？絕對沒有！簡單舉個例子：一群人到寺院來打齋，那就每個人一份；如果你一個人來，就不會給你打齋。這不就是團體的力量嗎？
阿彌陀佛的道場，阿彌陀佛在極樂世界知道，會加持。比如國家領導人出去視察，會去視察一個單位，不可能去視察某一個人。那阿彌陀佛要來視察，他肯定到弘願寺、悟真寺來視察。當然阿彌陀佛可以分身無數，你一個人也可以視察到。但道場是他更關心的地方，所以這個地方佛力的加持特別大。
道場的每一個人，心是完全開放的。對彌陀、對眾生、對團體、對諸佛完全開放，就會得到很多善的、陽光的、正面的資訊和能量的加持，他的心就會非常陽光，非常自信，非常有力量；同時他會感染周圍的人，能夠給他們信心、勇氣、愛和力量。在團體中活得很陽光、很充實的人，他跟別人交往，都是滿面春風，一團和氣；別人與他接觸，自然會受他感染。在團體中，不願跟別人接觸、自己躲起來修行的人，臉上不會有光彩，缺乏自信，沒有陽光，不能給別人勇氣、愛心和力量，這樣就不好。沒有正確的心態、認識，就有所不足。
為彌陀做事，煩惱也成功德
話說回來，我們給阿彌陀佛做事，因為我們是凡夫，一點煩惱都沒有也不可能。人事總會引起一些煩惱，不過這要有正確認識：為彌陀做事，煩惱也成功德。
你在社會上做事，比如賣香，為自己掙錢起了煩惱；別人打你一巴掌，起煩惱了，如果你還手，兩個都要拉到派出所去審問。這樣一點功德都沒有，還有罪過。你為阿彌陀佛做事，如果被別人打一巴掌，那你福報賺大了，功德也賺了，因為你不是為自己啊。
打個簡單的比方：你為保衛國家出去打仗，如果受傷了，國家會給你記功，給你掛軍功章，還養你一輩子。為什麼？因為你是為國作戰。你如果為家裏爭一畝三分地，把頭打破了，把腿打傷了，那會給你記功嗎？那是不可能的，因為你是為自己。現在我們是為阿彌陀佛，為極樂國，如果煩惱把我們的頭打破了，心裏受傷，那彌陀會給我們記功的。你不要覺得自己受傷了、倒楣了，要知道你的功德很大，阿彌陀佛為你記了一功。有人發表意見，放在微博上，你馬上想到：「沒關係！靠阿彌陀佛更穩當，功記得更大。」這都是有數的，放心！如果我們因為弘法利生受到別人的威脅，要知道背後有人為我們撐腰——韋陀菩薩拿著寶杵站在你背後，誰能威脅你？
做事就有機會蒙受善知識的教導
另外，我們只要做事，就有機會蒙受善知識的教導，這個很重要。善知識很多，比如說佛暢做財務，他就是這方面的善知識，和他一起做事，那你不學也得學啊，你也懂得一點財務了。再比如說宗道法師編簡報，有時來問我，我就要和他交流意見，那我不可能有所保留，我所知道的會毫無保留地告訴他；如果我已經全部給他了，還不夠，那就把上人搬出來，這樣，他進步就會非常快。還有宗眾法師，我請他幫我打字、做表格，他就會問我——他做了才會發現問題，我才會跟他講。
所以有機會跟善知識接觸，這是非常重要的。善知識當然不限於某一個人，善知識很多，只要和我們相應的，都可能是善知識。比如說淨業法師，假如他不做事，他能遇到佛海嗎？他因為做事，才發現佛海有豐富的閱歷，有成熟的經驗，從他身上學會怎麼做人、做事，怎麼使環境寬鬆，這些是花錢買不來的。你發心做事，不會吃虧的。你給阿彌陀佛做事，阿彌陀佛能虧待你嗎？不可能。
所以這是非常大的利益。如果不做事，你就得不到這個利益。人不可能生下來就是佛，也不會沒人教就自己成佛。人做事的時候，容易聽得懂，進步就會很快；如果不做事，就是有善知識告訴你，你也聽不懂，沒有素材，那當然就不會進步，所以這是非常重要的！
做事能增進機法深信
我們在做事的時候，能增進機法深信，會讓我們對法義增加理解。我們學了很多，都是書本上的，講機深信：「南無阿彌陀佛，我是最最罪惡的生死凡夫。」但是遇到事情呢，還是認為自己對，「我是一個比較好的凡夫，是他錯了。」這時就忘了自己是罪惡生死凡夫了。所以，如果不做事，關起門來，不跟人打交道，還自我感覺挺好；一做事，你就會發現：「我真是什麼都不是！」
做事的前提就是：要聽常住的話，任何事只要起了煩惱，就是自己的過錯。你反觀自己：「我怎麼又錯了，我怎麼今天又起煩惱了，我怎麼又惹人家不高興了？」你就會發現：做事真的非常難以圓滿，煩惱很深重，罪業很深重。所以，對機深信自然會加深。
加深機深信有什麼好處呢？它會讓我們的心謙和，會讓我們的心柔軟，會讓我們很舒服，會讓我們低調，會消我們的業障。慢慢地，業障就消了，就不那麼剛強了。如果不做事，就沒有機會照見自己，雖然對別人沒什麼不好，但是自己無法進步，總是有很多矛盾、扭曲，看事也不透徹，智慧短淺，還會得病，自己還不知道是怎麼回事。
做事使人謙敬滿足
另一個方面，做事能讓我們更能體會佛的恩德，自覺愚惡，能夠謙卑，能夠敬重別人，而且心裏感到很滿足：「像我這樣一個罪人，這麼沒有能力，大家都幫助我，大家都對我這麼好，我是哪輩子修來的福報啊？我太滿足了！」一切的苦惱不就是從不滿足而來的嗎？滿足了，不就幸福了嗎？什麼叫幸福？滿足就是幸福，知足常樂。如果不滿足，這人多痛苦啊。
什麼都滿足，你就安樂了。那麼這從哪裡來呢？就要通過做事來鍛煉，才能夠在這方面成熟起來。為什麼呢？所謂「養兒方知父母恩」，你自己不做事，就無法親身體驗，就會有很多牢騷，怪當家師不公平，怪執事跟你過不去。你去做事，就會知道：「原來做執事有很多為難的地方，我真是的，當初怎麼不知道體諒人家呢？那何況是佛呢，佛為了救度我們，要付出更多。」這個時候你就體會到別人方方面面的不容易，你的心態一轉變，心量自然就打開了。
念佛和做事打成一片
同時，經過反復歷練，念佛和做事能打成一片。不然的話，你把門關起來，什麼事都不做，永遠也不能打成一片，因為沒有事情來給你歷練，念佛很難相續。聽不得半點不順耳的話，見不得別人的臉色，一點小事都不能擔，那這個人有什麼用？稍微遇到一點小事，就像小風一吹就要感冒。通過念佛和做事，在團體中就變得柔韌，念佛和做事打成一片，能動能靜，動靜結合，做事的時候，心會很安定。
有的人做事牽掛兩頭，心裏不安，怕做事耽誤念佛——不會的！要知道，做道場的事，完全跟佛的意志相應，做的是佛的事。不做事的時候，佛號自然就提起來。當然，這需要反復地練習，我也沒做得很好，大家都有這個過程。
我們講念佛相續，怎麼相續？所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，念佛和做事，在心裏自然成為一片，這就是相續。不是突擊念佛，好像擺個架子，專門找個時間念佛，那就是突擊心理，心不穩定。
當然這也需要扶持、規範，慢慢訓練。訓練久了，心就會定下來了。這個時候，有事做沒事做都不會影響，有事就做，沒事也很安靜。而現在是有事怕做事，沒事也心裏發慌。這都需要歷練。經過人事歷練，你就會善解人意。通過做事，你就會體貼別人，因為做事就會跟別人發生衝撞，甚至矛盾不斷，這時候就會逼得你站在對方的角度考慮問題。對方有情緒，意見表達過來，反復幾次以後，你心裏會總結：「哦，原來對方是那麼想的。怎麼我沒想到呢？我應該這樣來做比較好，我應該體貼他。」這樣不就好了嗎？這就是成熟、圓融，心就會更加柔軟。
做事培養敏銳的觀察力
同時，做事能夠成就我們敏銳的觀察力，不做事是判斷不出來的。一旦做事，會有很多複雜的人事糾紛，種種的因緣變化，那麼在做事的時候，你要判斷，要觀察，要抉擇，還要請教身邊的人，心裏在琢磨：這件事要怎麼做？進又進不得，退又退不得，上又上不得，下也下不得。這個時候最能考驗我們的耐心，最能鍛煉我們的忍耐力、判斷力和智慧力。如果著急上火，那是沒必要的。
每個做事的人都要經歷這個過程，不做事就不會有這種磨練，這是很好的一種鍛煉，你能學會觀察。
做事培養意志力和決斷力
敏銳的觀察力是通過做事鍛煉出來的，堅強的意志力也是通過做事鍛煉出來的。什麼叫堅強呢？「為了彌陀的事業，我一定要走下去，一定要這麼做！弘法的事業一定要做到底！肯定要做到底，除非做不動了！」為了完成這件事情，會經過種種的魔考，在這個過程中，你的意志就會越來越堅強。
而且還能培養無誤決斷的能力。人要決斷事情，心中要有膽氣，沒有畏懼，否則就會該決定而決定不了。不管在哪個部門做事，都要作決定：當家師有當家師要決斷的地方，廚房買什麼東西也要有決斷，這都是鍛煉出來的。通過做事，你就會有膽氣，沒有畏懼，「就這麼做了！」深思熟慮，作出判斷，然後作出決定，也養成不隨風倒亂的定力。什麼叫定力？雙腿一盤，三個小時不動，這是一種定力；做事心裏很有主見，很有主張，不隨便動搖，這也是種定力。
做事培養智慧
善順因緣，有知其根本的智慧力。因為我們要做事情，要判斷種種因緣，這是需要智慧的。做事情，要看因緣成熟了沒有，是不是必須要做，應該什麼時候做，不盲動，就會很穩當。所謂「靜如處子，動若脫兔」，安靜的時候像大姑娘一樣，坐著不動，因為因緣還沒有到；一動起來，就像兔子撒腿一樣，「嚓」就出去了，因緣已經到了，不能再等了。
如果不做事，你就沒有機會觀察和磨練。有時候你會發現：哦，原來幾年前做那件事太小題大做了，根本就沒有那個必要。這樣不就成熟了嗎？
開車喻
就像開車一樣，老司機開車，起步、拐彎、讓路、停車，幾乎感覺不到他有任何障礙，很穩當，坐他的車特別舒適。換一個生手，他經常會責怪：「怎麼搞的，你這個人不會停車啊？」「這個拉車的怎麼搞的，車擺的不是地方啊！」「這路怎麼那麼窄？旁邊為什麼還有石頭！」有很多理由。他自己水準不高，還賴別人。
做事就像開車一樣，寺院運作這部車你得駕馭它，知道什麼時候踩油門、什麼時候踩剎車。前面明明堵車了，你還使勁踩油門，那會白白耗費燃油。很多人做事就是這樣的，他在那裏白使勁。你告訴他說：「前面塞車了，你就熄火吧，不要踩油門了。」他還使勁按喇叭，根本就走不動啊！因緣沒有到，那麼著急幹什麼？
種地喻
像農民種地一樣，種子撒下去，春天還沒到，沒發芽，你著急了，拿開水泡，在地裏燒把火，這樣管用嗎？不管用。這個時候，時節因緣沒有到，你可以回家睡大覺。這都要通過做事來判斷。比如我們來到悟真寺，我們要做什麼，那要看因緣；要怎麼開展工作，也要很小心，很謹慎。
當然，我們未必都判斷得很準，但一定要判斷，要有機會鍛煉。我們做事是為阿彌陀佛做的，要配合阿彌陀佛的節律。像跳舞一樣，跟著節拍跳，腳步踩準點。點踩得準，就跳得好，就跟阿彌陀佛配合得好；如果步子亂了，那就白費勁，就是做沒有必要的事，就要改進。
做事成就五根五力
做事會增長我們的判斷力，成就信、進、念、定、慧這五根五力。《阿彌陀經》講「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，什麼叫五根？就是信、進、念、定、慧這五方面要紮根；紮根之後，不斷生長，就有力量。「信」，就是信心，就是機法兩種深信。信為什麼要紮根？如果不紮根，就是飄忽的。通過做事，不斷磨練，就會紮根。我們真的是罪惡生死凡夫，如果不做事，腿一盤，自我感覺挺好，還自以為不太罪惡，挺不錯的，還看不起人家：「你們都不會修行，就我有修行。」沒有慚愧感，沒有機深信。「進」，就是精進不息。通過做事，你會有精進力，勤奮做事，勇猛念佛。「念」，就念念不捨，念阿彌陀佛。「定」，就是不隨風倒亂，不搖擺，堅持正確方向。「慧」，就是智慧。
做事成就菩薩六度
通過做事，還能成就菩薩六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
首先成就布施度。你完全把自己奉獻給大眾，把分內的事做好，這就是布施。所以不要那麼自私，給自己畫個小圈子。要捨得把自己交出去，把自己奉獻給大眾，大眾不會耽誤你。有人擔心：「我身體不好，做那麼多事萬一病倒了怎麼辦？」真的病倒了，你福報修得非常大！不要擔心，你如果真的病倒，大家會照顧你。
做事，不為自我，就是無私，也就是持戒——戒貪，戒私。
做事，會有很多挫折，這就是培養忍辱。
做事，百折不撓，勇往直前，就是精進。
總之，在做事的過程中，心量日見廣大，福慧日益增長。
做事擴大心量
心量是非常重要的！心寬的人，活得很自在。所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。小人為什麼長戚戚？就是因為心眼小、小肚雞腸。心眼小，就過得很憋屈。心量怎麼能大起來？要通過做事給你撐大。因為做事就會有很多人事關係，你必須要撐大心量。比如說，宗報法師不做當家師的話，就自己管自己，沒問題；他要做當家師，就不那麼容易了，只有委屈自己、成全別人，不能隨便發脾氣，這樣心量就會逐漸擴大。因為你要容人啊，你對所有人都要容得下，好的、壞的，罵你的，向你臉上吐唾沫的，什麼都有，那你能容得下，你的心量就大了；心量大，你不就是阿彌陀佛了嗎？
心量小的人最痛苦：心裏一點事都放不下，看見誰都不順眼，在那裏顛三倒四，翻來覆去睡不著。通過做事才能讓心量擴大，而且福報、智慧都會在無形中日益增長。因為你在為大眾服務、操勞，而且隨順這個團體，隨順善知識引導，放捨自己，這樣，福報、智慧自然就增長起來了。
做事自利利他
我們做事，為大眾服務，表面上看著像吃了虧，其實點點滴滴都不會吃虧，而是佔了便宜——阿彌陀佛的便宜可以佔。如果關起門來什麼都不做，好像佔了便宜，其實是佔不到的，還要吐出去。怎麼吐出去？剛才分析過了，到最後沒辦法，生病了。
所以要利他，主動地、完全放開身心地為大眾、為團體、為他人做事。利他就是自利，就是對自己最大的利益。大家喜歡你、讚歎你，你又很放鬆，得到大家的認可、讚歎，多好呢！
「自利的訣竅就是利他」，這句話是我經常復習的。自利是有訣竅的，自利的訣竅就是利他，給別人好處。你在家裏照著鏡子對自己笑，那有什麼用？要出去對別人笑。想要別人對你有笑臉、對你溫和、對你好，那要怎麼辦？怎麼得這個自利呢？訣竅就是利他。看見別人笑一下，力所能及幫別人的忙，這是個不二法門。
我們在團體裏做事就是利他，也是菩薩方便巧迴向。如果只顧自己做，那就吃虧了。如果為大眾做事，佛也念了，事也做了，得到的利益就特別大。
念佛和做事不矛盾，不會互相影響，反而會互相成全。下面說幾個譬喻，說明念佛和做事的關係。
念佛如橋面，做事如護欄
念佛就像是橋面，做事就是護欄。橋如果沒有護欄，是很危險的。如果只念佛不做事，一般人到最後就不念佛了：一開始精進用功，過一段時間，他不念了，念不下去。做事，通過三寶的事業，就像欄杆把我們護在念佛裏面。有事情做，心就很安穩，就會安住。
念佛如根，做事如土壤
念佛如根，做事如土壤。念佛像一棵樹一樣，它的根要靠土壤才能生長，做事就是土壤。沒有土壤，根往哪裡紮呢？通過在團體裏做事，念佛的根就會更加發達，這棵樹就更加堅固、穩定，就會成長，就會有力量。
念佛如吃飯，做事如運動
念佛如吃飯，做事就如散步、運動。吃飯是很重要的，一餐不吃都不行，但是也要運動。光念佛，什麼事都不做，等於吃了不容易消化。當然，老師父就只念佛，他們的樹根也不需要生長了；另外，這也是團體安排的。到了這個年齡，這個身體狀況，常住安排他們只念佛，他們跟你們年輕人不一樣，各有各的安排。
總結
最後，還是以星雲大師的話作為總結：做事就是修行，忙就是營養。這兩句話是星雲大師的心得。我和大師感受相同：忙就是營養，不忙就沒有營養。這個營養是法身營養，有營養就會法身強壯。所以在團體中，大家要歡喜地做事、踴躍地做事。
像上人講的例子，實相法師邊做事邊念佛，不與人諍，亦無怒容。他所在的團體還不是專修念佛的團體，我想，他做的事也不是專修念佛的事。我們條件比他好，做事和念佛是一體的，點點滴滴都做得恰到好處。在我們這樣的團體裏面做事，千萬不能把做事和念佛看成兩片，這兩者完全是一體的，因為我們這個道場是專修念佛、專弘念佛的道場，我們等於是阿彌陀佛在娑婆世界的一個代理站，這是阿彌陀佛給我們辦的道場。不要以為我們自己能辦，那是不可能的！
阿彌陀佛是法界藏身，他的法身遍滿虛空法界。我們每一個念佛人，就是阿彌陀佛法身上的一個細胞、一個分子。我們整個道場，就是阿彌陀佛身上的一個穴位，是他身上最重要的部分。經書法寶流通，就是阿彌陀佛的經絡、氣血在運行。流通到什麼地方，等於是阿彌陀佛法身的氣血就送到那個地方，那個地方就有了營養，就可以教化，眾生就可以得利益；如果不做法寶流通的事業，不做弘法利生的事業，那是斷了阿彌陀佛的氣血。所以，不要以為是我們在做事，我們只是阿彌陀佛身上的一部分。障礙弘法事業，罪過是很大的。法義的流通非常有必要，每個人都要信心歡喜、勇氣百倍地來做。
我們在這個道場裏，有正確的信仰，隨順大眾做事，早晚兩堂課跟著上，就像進了保險箱，四面都合上了。就是說，我們在阿彌陀佛的道場裏做事，不往生的可能性不存在。我們做的點點滴滴的事情，都做在阿彌陀佛身上，所以這個功德不需要迴向。而且我們所做的事，所利益的對象，都是我們的歷劫父母。這麼一想，做事就非常有力量，非常有信心。
今天就講這些，希望對大家有幫助。