出聲與默念

出聲與默念——法然上人「十二問答」（法全五七七頁）言：

問：念佛之人，有出聲念，有默念記數，何者為宜？

答：口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。是故《觀無量壽經》言：「令聲不絕，具足十念。」善導和尚之《往生禮讚》釋為：「稱我名號，下至十聲。」但使耳中聞之，皆是高聲念佛。

 

       這一段文是《法然上人全集》中〈十二問答〉中的其中一則問答。

 

       問的意思是說：念佛的聲音歸納為兩種，就是出聲跟默念，那哪一種比較好、比較合適呢？

 

       這則問與答就念佛來講，都是屬於技術性的。也就是說，每個人只要隨著個人的根機去念佛就好，並沒有固定的模式或框框，甚至沒有一個標準，因為只要念佛就能夠往生極樂世界。不過，就細節來講，念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念，以及默念；大聲念、小聲念、金剛念都有聲相，所以歸納起來是有聲念跟無聲念。那這兩種哪一種比較合適呢？

 

       法然上人的回答內容，可分為四種：（一）總答，判定只要念佛必定往生；（二）舉出第十八願稱名，顯示應該出聲；（三）以經論做為證明；（四）結論。

 

       法然上人首先就回答：

口稱是稱名號，心念亦是念名號，皆成往生之業。

       

       這是總的回答。判定不管出聲或不出聲，都不離開名號，都是依彌陀名號的功德，都是往生之業，沒有差別。這是回答的第一個內容。

 

       接下來就說：

然，佛之本願是稱名本願，故宜出聲。

 

       從出聲跟默念來講，阿彌陀佛的本願是稱名，所以應該出聲念佛，這是回答的第二個內容。

       第三個，就用經典和祖論來作證明。

是故《觀無量壽經》言：「令聲不絕，具足十念」。

 

       這是以經為證。

善導和尚之《往生禮讚》釋為：「稱我名號，下至十聲」。

 

       這是以祖論為證。
       第四個，結論：

但使耳中聞之，皆是高聲念佛。

 

       只要自己聽得到，都算是出聲念佛，甚至是大聲念佛。

 

       其實，出聲跟默念是一樣的，「出聲是有聲之聲，默念是無聲之聲」。這裡說：「但使耳中聞之，皆是高聲念佛。」耳聞主要是在自己能夠聽得到，耳聞在心，心中佛號清楚，如果心中佛號不清楚，表示聽而不聞，聽而不聞就等於沒有聽到。所以重點在心，只要心虔誠，都是大聲念佛。

 

       有一句話說「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電」，人間竊竊小聲的交談，但是天上神明覺得像打雷那麼大聲；暗室沒有燈光，伸手不見五指，可是所做的事，雖然人看不到，但是鬼神卻看得很清楚，像在大燈照亮之下一樣。

 

       也有一句話說「人間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄」。人世間所做的不管是善或惡，甚至暗室虧心，乃至心中所想的，儘管別人看不出來，但是冥冥中，點點滴滴都會被記載下來。

 

       這些古語對我們都深具警惕，也顯示，既然如此，我們如果轉念來念佛，豈不是每一聲、每一句，阿彌陀佛都聽到了，十方諸佛都護念了，護法龍天都歡喜、讚歎了，鬼神都深心敬服了。

 

 

       摘自《第十八願善導釋》（十三）