阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十三）阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛

三十三、阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛

       机法一体略有四种：

       一、往生正觉，机法一体。二、身心功德，机法一体。

       三、生佛三业，机法一体。四、六字名号，机法一体。

(一)往生正觉，机法一体。《大经》第十八愿：

       设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

       众生之往生与弥陀之正觉，彼此相依相待而成，亦即往生正觉，同时俱成。

       故名往生正觉，机法一体。

(二)身心功德，机法一体。《观经》说：

       诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
    光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

       善导《往生礼赞》说：

       弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

       昙鸾《往生论注》说：

       火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。

       弥陀大悲心中，充满常没众生之救度，故是机法一体之南无阿弥陀佛；
       我等烦恼心中，充满弥陀大悲之功德，故是机法一体之南无阿弥陀佛。
       弥陀法界功德，全部融入念佛人身心之内。
       弥陀遍照光明，唯在摄取念佛人终生不舍。
       佛入念佛人，佛在念佛人心内；佛摄念佛人，念佛人在佛心中。
       佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，相即相入，机法一体不离。
       如火烧木，一体不离。木喻念佛众生，火喻摄取光明。

(三)生佛三业，机法一体。善导《观经疏》说：

       口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。
    众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。

       《大方等大集经．卷四》说：

       菩萨住是陀罗尼已，亦复如是，一切众生身口意业，各各於是菩萨身中，一一印现。
       十方世所有众生所有口业，悉於菩萨口中印现。

       佛忆念众生，众生忆念佛，佛与众生，众生与佛，彼此常相亲近，机法一体不离。

(四)六字名号，机法一体。善导《观经疏》说：

       言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；言「阿弥陀佛」者，即是其行：以斯义故，必得往生。

       离归命心，无阿弥陀佛之体。南无阿弥陀佛之外，无能归，无所归。

       「机法一体」有二面，即「法体成就」之机法一体与「机相领受」之机法一体。

       「法体成就」的机法一体是「一体不二」的一体，是一个东西，不是两个。

       「机相领受」的机法一体是「一体不离」的一体，是两个不同的东西合在一起、交融在一起，永不分开。譬如甲跟乙，甲、乙虽然不同，可是这两个却是在一起的，甲在哪里，乙就在哪里；乙在哪里，甲也在哪里，而且甲之中有乙，乙之中有甲，这个就是「一体不离」。虽然是两个东西，但由於它不相离开，而且是结合在一起、彼此互相交融的，所以虽然是二物，也可以说是一体，这就是「佛凡一体」。

       机有三种：黑机，暗机，白机。

   「黑机」，就是指我们每个人的本性，不管信与不信，我们的本性都是贪瞋痴乌黑的，你再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界，自然就转了。这种机就是「黑机」，每个人都一样。

       「暗机」，是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度这一种状态是黑暗、无明，因为有怀疑，这种机就是「暗机」。

       「白机」，是指信受弥陀救度的人，叫做「白机」。因为他必定往生极乐世界，虽然还有贪瞋痴，还是乌黑，但是只是今生短暂的几年或几十年，不是永远的，所以，信顺之心叫做「白机」。

       一个信佛念佛的人，永远都跟阿弥陀佛在一起，所谓「与佛同在」。

       在一般佛教来讲，「与佛同在」是感应道交的意思，对净土宗来讲，另有特别的名词，叫做「机法一体」。所谓「机法一体」，「机」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿弥陀佛本身。

       因为阿弥陀佛是以名号度众生，而阿弥陀佛的名号，跟阿弥陀佛本体是一体的。阿弥陀佛的名号，跟阿弥陀佛的光明，也是一体的。所以我们只要称念「南无阿弥陀佛」，就在阿弥陀佛的光明当中，所领受的是阿弥陀佛的恒沙功德。

       简单来讲，念佛人跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟念佛人，都永远在一起，这是一体不离；也就是念佛人的内心有阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的心中也有念佛人的生命，阿弥陀佛这一尊佛跟念佛人（也就是凡夫），佛跟凡夫，佛心跟凡夫的心，是交融合和在一起的。

       「机」是我们念佛人，我们尽管信佛救度，专念佛名，也愿生净土；尽管再怎麽深入经藏，再怎麽有人格、有道德、有修养、有修行、有功夫、有功德，可是毕竟还是贪瞋痴具足的凡夫。当然贪瞋痴当中也有善心，如果没有善心也不能遇到佛教，也不可能信受这个法门，所以《大经》说：「若人无善本，不得闻此经」、「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜」。但贪瞋痴的凡夫，在娑婆世界永远还都是贪瞋痴，跟佛清净的心是不一样的。

       佛的心完全是真实的、智慧的、慈悲的、清净的，而我们却是污秽的、虚假的、贪瞋痴的，这样的凡夫心跟佛的心是截然不同的，可说天差地别。可是，却能够永远的在一起而永不分开，彼此交融，你中有我，我中有你，这个就是「机法一体」，或者称为「佛凡一体」、「佛凡不离」，这样的教理与用词，是只有净土宗才有的。

       虽然圣道门各宗各派都从实相上来讲一切众生都有佛性，佛有佛性，凡夫也有佛性。从佛性来讲，佛跟凡夫都是一样的，但凡夫与佛却不是一体的。毕竟佛是证了佛性，而且也断了烦恼，同时又经过三大阿僧只劫而成就了法身佛、报身佛，拥有了百千万亿化身的应化佛；而我们众生再怎麽样的有佛性，可是并没有明心见性，也没有断除烦恼，所以法身不能证悟；也没有经过三大阿僧只劫积植福德智慧，没有经过三大阿僧只劫福慧圆满，所以也没有报身，那当然也没有应化身的功能。因此，凡夫虽然有佛性，但毕竟佛性没有显发出来，永远还是凡夫。

       所以善导大师要我们认清自己，要有自觉，也就是说，我们虽然有佛性，但是障重惑深不能显现，没办法证悟到我们的佛性，所以善导大师说我们「垢障覆深，净体无由显照」，又说我们是「罪恶生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪恶的凡夫，而且是常没的凡夫，所以说「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘」，除了流转於六道当中之外，更且是常没於三恶道当中的。

       如果以圣道门来讲，他们会认为说，尽管旷劫以来常没常流转，可是由於这一辈子的积累善根，下辈子或下下辈子，或许有机会可以出离。可是善导大师明白地告诉我们──旷劫以来一直到今生，常没常流转，没有出离之缘，未来也同样没有出离之缘。我们要认清自己就是这样的根机。

       所以「佛凡一体」就只有净土法门才有的，这也是净土宗的一个特色。当然这都是来自於阿弥陀佛的根本愿，如果没有弥陀的根本愿，就没有净土宗，也没有这样的教理了。

       前面所列出四种机法一体是：

       一、往生正觉，机法一体：是就第十八愿来讲的。

       二、身心功德，机法一体：是就《观经》的两段经文来讲的。

       三、生佛三业，机法一体：是就善导大师对阿弥陀佛「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的涵义当中，我们的三业跟阿弥陀佛的三业，互相融合，机法一体，所以这是善导大师的解释。

       四、六字名号，机法一体：是就善导大师对於「南无阿弥陀佛」这六字名号解释来看，也含盖有种种的机法一体。

       这里是列出这四种。其他如「名号信心，机法一体」，或者「光明信心，机法一体」，或者「名号念佛，机法一体」，或者「能归所归，机法一体」，「能照所照」或「能摄所摄，机法一体」，从种种的角度都可以看出，念佛的人跟阿弥陀佛都是永在一起的。

一、「往生正觉，机法一体」。

       阿弥陀佛第十八愿说：

       设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念， 
    若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

       有关「若不生者，不取正觉」，这二句八个字，显示阿弥陀佛是一尊「往生正觉机法一体」的佛，「机」指被救度的十方众生，「法」指能救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛与十方众生结合在一起，成为一体，永不分离。

       第十八愿前面的五句是「愿」，後二句「若不生者，不取正觉」是「誓」。誓是进一步表示如果不能达成这个结果的话，就必须付出代价。誓是一种绝对的决心、约定、誓约及赌注，为了成就这个誓，就要有相当的付出，也就是说，如果不能使众生往生的话，法藏菩萨就不成正觉。法藏菩萨将他成佛的生命与十方众生的往生绑在一起来发愿，若不能使众生念佛往生，他就永不成佛。此谓之「往生正觉，机法一体」，念佛的「机」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一样，有父才有子，有子才有父；父子是同时成立，相互一体的。既有「若不生者，不取正觉」的誓约与保证，阿弥陀佛又已经成佛，这岂不是显示出阿弥陀佛已成就了我们的念佛往生之誓愿？

       总言之，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」机法一体，是自他不二、生佛同体的本愿。所以十方众生只要信佛念佛，就自然与阿弥陀佛成为机法一体，必能百分之百往生成佛，并且「平生业成，现生不退」。因此，第十八愿是最根本、最主要、最直接的愿，叫做「生因愿」，同时以此愿为「本愿王」。

       首先我们要了解，阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？阿弥陀佛是一尊为我们发了四十八个大愿的佛，那对我们来讲，最亲切、最直接、最根本的，就是第十八愿。阿弥陀佛发下四十八愿，愿愿都是为了众生，可是众生有圣人凡夫，有善人恶人，由於根机不同，所以四十八大愿当中，摄受众生的愿有分为第十八愿、第十九愿、第二十愿，根本愿则是第十八愿。因为第十八愿能完整的救度一切圣凡善恶的十方众生，不管善或恶，不论平生或临终，即使是畜生、饿鬼、地狱的众生，也都能够救度。

       「若不生者，不取正觉」的意思是说，如果不能使众生往生他的弥陀净土，那阿弥陀佛就不能成正觉；也就是说，能够使任何念佛众生都能往生弥陀的净土，阿弥陀佛才能够成正觉。也可以说，众生如果不能往生，那阿弥陀佛怎麽能够成正觉呢？假设阿弥陀佛已经成正觉，那众生怎麽不能够往生呢？

       所以「往生、正觉」很有意义，对我们来讲有「一体」的关系，也就是阿弥陀佛的正觉是依靠众生的往生来决定的；而众生的往生，也是依靠阿弥陀佛的正觉来决定的。

       「弥陀之正觉，依众生之往生而定」，这样讲的意思并不是说众生有修行的能力能够往生，阿弥陀佛才成正觉。不是这样，如果这样的话，等於阿弥陀佛是靠我们凡夫的修行功德才成正觉，当然不是这样，而是阿弥陀佛完成了我们往生的功德。所以说阿弥陀佛的正觉是为众生能往生而成就的，反过来说，「众生之往生，依弥陀之正觉而定」，所以假如阿弥陀佛已经成正觉，众生只要信受，也就是归命，那就必定往生极乐世界；阿弥陀佛虽然已经成正觉了，可是众生如果不信受、不归命、不念佛，那也不能往生。这就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，有这一层一层的关系。总的来讲，就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，是一体的。

       一开始，阿弥陀佛的愿就是跟我们众生的往生绑在一起发愿而修行的，他的成佛就是我们的往生，我们的往生就是他的成佛，所以我们众生的往生，跟阿弥陀佛的正觉是彼此互相依靠、互相等待而完成的。阿弥陀佛依靠能够让我们往生他才能成佛，而我们必须依靠等待阿弥陀佛的成佛才能够往生。所以我们的往生，跟阿弥陀佛的成佛，这两个是同时成就的。也就是只要阿弥陀佛成佛了，那十方众生也都具备往生的功德，所以阿弥陀佛的成佛，跟十方众生的往生，是同时间成就的。

       阿弥陀佛必须有能力使圣人、凡夫、善人、恶人、天界、人间、地狱的众生都能够一个不漏的往生，他才能成佛。所以往生跟正觉，正觉跟往生是绑在一起的，是机法一体的。

       当然，机法一体也可以从法的层面，也就是从阿弥陀佛本身来讲。因为再怎麽样，阿弥陀佛已经成就了「机法一体」的往生功德。可是对十方众生来讲，有已经遇到的，有现在才遇到的，有将来才会遇到的，因此有时间性的不同。

       阿弥陀佛成佛已经十劫了，我们怎麽还没有往生？到底原因在哪里？因为十劫以来，我们都还没有遇到，还没有信受。为什麽没有遇到，还没有信受呢？有可能十劫以来，我们都在三恶道，或者在天界享乐，或者虽然生而为人，但是没有福报遇到佛法，或者是虽然有福报遇到佛法，但是杂修杂行，一直到今生今世才遇到弥陀的救度。不然十劫以前，所有众生都应该往生成佛了，所以，很冤枉！旷劫以来枉轮回！

       今生今世终於遇到了，是极为值得的。有一句谚语说：「终日旁徨，傍晚到达目的，足已！」当然有人在中午之前就找到了目标，有的人中午之後还在找，但终於太阳下山之前找到了。可是有的人，太阳下山了还没找到，而且一片黑暗，四顾茫茫。所以一辈子到处旁徨，可是临终也能往生，这样的话，也够了，满足了！

       这是告诉我们最终的希望，并不是要我们平常懈怠，或者以为临终还有机会，那现在就尽情的享乐，也不用听闻净土的教理，也不用听闻佛法，甚至也不忆佛念佛，认为临终时有人会帮自己助念就好，绝不能抱着这一种侥幸的心。为什麽呢？所谓「生死事大，无常迅速」。我们一辈子最重大的是什麽？就是生死轮回的解脱，这是无法商量、不能替代的，所以说「生死事大」。而且「无常迅速」，有可能出去遇到车祸，或者突然中风、患病。

       怎麽样的人才是老实学佛的人呢？佛陀说，无常观深的人才是老实学佛的人。没有无常观或无常观不深的话，就会觉得要上班、要创造事业，时间不够，或者要吃喝玩乐，时间不够；反之，无常观深的话，就会觉得没有其他时间了，一定要现在就去寻找解脱生死轮回的道路，所以他对於世间的事，或吃喝玩乐，不会觉得时间不够，让他觉得时间不够的，是解决生死轮回的这一件大事，其他的都不算什麽。

       以上是就第一点「往生正觉，机法一体」来讲。

二、身心功德，机法一体 

       《观经》说：

     诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
     光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

       这两段法语是《观无量寿经》的经文。第一段是第八观的经文，第二段是第九观的经文。

       「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，诸佛如来是指阿弥陀佛，阿弥陀佛以法界为他的身体，所以说是「是法界身」。当然这种解释是就净土法门、弥陀的救度来解释的。如果是圣道门的话，是解释为诸佛如来都是以法性为身（法界的本体为身），可是这样的解释和我们众生几乎没有什麽关系。净土法门则解释为阿弥陀佛以法界为身，而且是「入一切众生心想中」。「法界」是什麽意思呢？是众生界的意思，所以说「入一切众生心想中」。也就是说众生想佛，众生的心中就有佛的功能、功德，这就是「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」的意涵。

       善导大师有一段法语解释更直接彻底，就是《往生礼赞》所说的：

       弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

       阿弥陀佛的身跟心是遍满法界的。遍满法界就是遍满众生界，也就是尽十方虚空，还有遍过去、现在、未来，是横超十方，竖穷三世都遍满众生心的。阿弥陀佛是无碍的，所以善导大师就解释说，阿弥陀佛身无碍，心无碍，无碍的身心遍满法界，影现於众生心想中。

       为什麽说「影现众生」呢？这是一种譬喻形容。阿弥陀佛的法身或报身，或阿弥陀佛的功德，对我们众生来讲，我们是看不到、听不到、摸不到、接触不到的。因为佛的法身无形、无色，没有声音，也没有来去；报身是经过三大阿僧只劫修行，积植福报智慧所成就的，所谓「三只修福慧，百劫种相好」。可是报身是初地以上的菩萨才能感应道交，凡夫根本是接触不到的，可是只要我们念佛想佛，阿弥陀佛的三身──法身、报身、应化身，以及阿弥陀佛所有的恒河沙无量功德，都在我们的心中，这就是「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」。

       怎麽能够这样呢？因为阿弥陀佛成就了「无碍功德」，他的无碍光明能够摄取十方众生，无碍的光明能够遍入十方众生心想中，所以我们忆佛、想佛、念佛，信受弥陀的救度，阿弥陀佛的所有功德，以及阿弥陀佛的本身，就都在我们的身心之中，所以说「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」，阿弥陀佛的功德入我们的心中。当然，我们还是贪瞋痴的凡夫，但因为信佛、忆佛、念佛，有弥陀身心的功德，自然而然的，凡夫贪瞋痴的心中就有阿弥陀佛大悲心的气氛，就会想自信教人信。

       所以，「弥陀身心遍法界，影现众生心想中」这两句十四个字，令人很安慰，因为我们只要忆佛、想佛、念佛，阿弥陀佛的身心功德、无碍光明，就进入我们的内心，我们心中有佛，佛的心中有我，不会担心怀疑：「我这麽虔诚的念佛，从早念到深夜，已经念十万声了，不晓得阿弥陀佛有没有听到？」有的人念佛一辈子，还在疑惑：「我临终能不能往生啊？」这都是因为不了解纯正净土宗的教理。

       「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，意思是，弥陀光明摄取念佛人，念佛人在弥陀光明中。阿弥陀佛的光明如果譬喻是一个袋子，念佛人都在这个袋子当中，除非退心；但一个信受弥陀救度，专念弥陀佛名的人，是不可能会退转的，所以这里所讲的「身心功德，机法一体」，是就信受而念佛的人来讲的。

       「身心功德」，「身心」是指念佛人的身心，「功德」是指阿弥陀佛本身。阿弥陀佛本身都是功德，因为阿弥陀佛之所以成佛，是积植菩萨无量德行而成佛的，所以阿弥陀佛全体身心上下内外，都是功德，因此他的名号也叫作万德洪名，所以「功德」指阿弥陀佛本身。阿弥陀佛的功德也可以说是阿弥陀佛的身跟心，阿弥陀佛的身心进入我们的身心，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，佛身、佛心跟凡身（凡夫的身体）、凡心（凡夫贪瞋痴的心）是交融在一起的，所以说「身心功德，机法一体」。

       阿弥陀佛的光明如果是一个杯子，念佛人就是水，水已经在杯子里面了，不可能漏到外面；阿弥陀佛的光明，就像一条愿船，念佛人在这船当中，不可能掉出愿船外。这艘愿船是航行在六道苦海中，六道众生如果念佛的话，当下就在愿船当中，不可能掉到六道苦海里面，很快就会到彼岸。

       以现代科技来讲，阿弥陀佛的光明就如磁场，或是能量；就像手机，手一点按，想找的讯息就进来了。那讯息到底在哪里？讯息是透过相关的磁场。我们人到哪里，磁场就在哪里，所以不论我们在哪一个地方，手机一触按，讯息就进来。阿弥陀佛光明的磁场遍满宇宙，所以阿弥陀佛的光明无远弗届，阿弥陀佛的身体也是无远弗届，众生不管在哪里念佛，当下都在阿弥陀佛的光明磁场当中，不可能离开磁场之外。

       其实，对阿弥陀佛来讲，他并没有空间的距离限制，也没有时间（过去、现在、未来）的长短约束。因为佛的境界是超越时间、超越空间的，而且超越所有一切。为什麽？对阿弥陀佛来讲，众生跟他都是一体的，所谓「自他一体，冤亲不二」；其实，也无所谓冤亲，也无所谓你我他，对阿弥陀佛来讲，都是大统一的。众生因为有我执，才分别你、我、他，才有冤、有亲，有好坏、美丑、喜欢、厌恶。阿弥陀佛跟众生是一体的，我们众生若是忆佛念佛，自然也跟阿弥陀佛一体，我们的苦乐就是阿弥陀佛的苦乐。这是就阿弥陀佛的悲心、愿力来讲的。

       其实，不仅佛如此，破了我执、法执的菩萨，看待众生也都是一体的；因为他证悟到一切众生都有空性，都可远离贪瞋痴，应都不会六道轮回的，可惜众生因为没有证悟到，因此起惑、造业，受六道之苦；所以从内心涌出沛然莫之能御的悲心，慈悲众生，宽恕众生，布施众生，要救度众生，这就是菩萨的心。

       佛也是一样，全身心内外都是悲心，不用藉任何的机缘。也就是说，以众生来讲，是「众生缘慈」，必须假藉众生的关系；菩萨必须假藉证悟空性，叫做「法缘慈」；以佛来讲，他无缘慈，不需任何假藉，他必然会去救度众生，不然他会感觉还不够圆满。为什麽？他自己成佛了，可是他看芸芸众生都还没有成佛，这样他会满足吗？不会的。譬如一个父亲雍容华贵，可是他的儿子在那里受苦受难，这位父亲他会满足吗？不会满足的。一定是睡不着觉，吃不下饭，除非他的儿子也能离开那个苦难，回到家，跟他一样雍容华贵，甚至继承他的家业，这个时候这位父亲才会觉得满足了。世间的父亲都已经是这样了，何况是佛呢！所以成佛一定会度众生，对众生一点都不会嫌弃。

       昙鸾大师在《往生论注》说：

       火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。

       这一段法语是昙鸾大师解释《观无量寿经》所讲的「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随行好。是心作佛，是心是佛」。《观经》一句「是心作佛，是心是佛」，不可以从圣道门自力的角度解释，应从净土门他力的角度解释，因为《观无量寿经》是他力的经典，是在说佛力，是在讲阿弥陀佛救度众生的经典，所以必须是以他力的角度来解释才相应。

       「是心作佛」是指什麽呢？阿弥陀佛发愿要救度众生，可见阿弥陀佛心心念念，一定是在众生的身上，所以说「火从木出，火不能离木也」。「火」指阿弥陀佛，「木」指众生。阿弥陀佛发愿是为了众生，也就是佛是因众生而产生出来的，所以火肯定是不离开木，阿弥陀佛的愿不离开众生。「以不离木故，则能烧木」，火不离开木，那木就会被火所燃烧。阿弥陀佛不离开我们众生，就会感动我们，我们就会被阿弥陀佛的愿心、爱心所触动而信佛忆佛念佛，这就是我们「是心作佛」。所以说「木为火烧，木即为火也」。

       所以，我们信佛、念佛，归顺阿弥陀佛愿心的救度，这个就是「是心作佛」，那麽这样的话，就会「是心是佛」，就会现在跟阿弥陀佛机法一体，永不分离，临终的时候，往生极乐世界。

       我们往生极乐世界是为了什麽？为了成佛。我们往生极乐世界不只是为了要脱离六道轮回，有一个永恒的归宿，而且是要成佛的。当然有的人认为说，我往生极乐世界是要到那里获得清凉，获得休息，或者是逃避到极乐世界去，当然这样想也可以，只要能够往生。不过，就像前面所说的，凡夫就像木头一样，凡夫虽然都是凡夫的念头，可是一旦被火所烧的话，这一块木头不成为火是不可能的，也就是我们念佛人一旦往生极乐世界之後，我们凡夫的心就自然会转为佛心。

       可说：

       弥陀大悲心中，充满常没众生之救度，故是机法一体之南无阿弥陀佛；
       我等烦恼心中，充满弥陀大悲之功德，故是机法一体之南无阿弥陀佛。
       弥陀法界功德，全部融入念佛人身心之内。
       弥陀遍照光明，唯在摄取念佛人终生不舍。
       佛入念佛人，佛在念佛人心内；佛摄念佛人，念佛人在佛心中。
       佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，相即相入，机法一体不离。
       如火烧木，一体不离。(木喻念佛众生，火喻摄取光明)。

       如果是其他各宗各派，讲的法都是理论性的，我们所讲的，虽然也不离理论，但也是一个事实──念佛人，身上都有佛的光明；念佛人，能够逢凶化吉，遇难呈祥；念佛人，凡事即使不满我们的愿，但最後也都让我们感觉可以接受，合乎我们应该接受的，都会这样。

       假设是其他的法门，在了解这教理之後，就要依教奉行去实践，然後证得信解的内容，所谓「信解行证」。但这个很困难，以末法时代的众生来讲，可以说是做不到的。而净土宗是事理合一无碍的，以《华严经》来讲，有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事事无碍法界有讲十玄门、六相圆融，这一些还是教理性的，如果达不到那个境界，那理还是理，事还是事，各不相干。可是净土宗可以说是事事圆融无碍，为什麽？因为「阿弥陀佛是理」，「名号是事」，弥陀与名号是「名体一如」；我们凡夫念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛名号就在我们心中，而阿弥陀佛名号，包含了阿弥陀佛所有的功德。所以念佛人：现生消灾免难，诸事恰当；命终弥陀接引，往生极乐。

三、「生佛三业，机法一体」

       善导《观经疏》说：

     口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。
     众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。

       这一段法语是善导大师在解释《观经》第九观所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。大师在解释这一段经文时说，这段经文有亲缘、近缘跟增上缘的涵义在里面，上述这一段法语是就亲缘来讲的。

       什麽叫作「亲」呢？也就是「见、闻、知」──因为阿弥陀佛有三明六通：我们拜佛，阿弥陀佛就看到了；我们念佛，阿弥陀佛就听到了；我们想佛，阿弥陀佛就知道了。我们的身口意跟阿弥陀佛的三业感应道交，所以说「彼此三业，不相舍离」。「机」指凡夫，凡夫的身口意三业，跟阿弥陀佛（法）的身口意三业，一体不分离。

       当然，我们解释说，我们念佛，阿弥陀佛的耳根就听到，我们拜佛，阿弥陀佛的眼根就看到，我们想佛，阿弥陀佛的意根就知道，这样只有阿弥陀佛的身业（眼耳）跟意业，怎麽会连阿弥陀佛的口业也跟我们相应呢？这是因为，佛的六根是一体的，是六根互用的，所以也可以说是彼此三业，不相舍离，一体不离。

       这个也可以从另一部经来了解，《大方等大集经．卷四》说：

     菩萨住是陀罗尼已亦复如是，一切众生身口意业，各各於是菩萨身中，一一印现。
     十方众生所有口业，悉於菩萨口中印现。

       这部分的经文很长，我只是引用有关口业的部分。意思是说，大菩萨进入到陀罗尼的境界（陀罗尼有种种的解释，在这里的解释是进入法身不动的境界），在这个境界当中，十方一切众生，不管哪一个国土，哪一个众生，他身拜菩萨，口念菩萨的名号，意想菩萨，那麽这一些众生，无量无边的众生，他们的身口意也都当下同时在这个菩萨的身中印现。

       也就是说，譬如有十方众生都在口业称念这个菩萨，这个菩萨的口中，也同样的在反应对方所称念的。就像我们现在念南无阿弥陀佛，那阿弥陀佛的口中同样也印现出我们在念他，阿弥陀佛也在念阿弥陀佛。

       我们在拜阿弥陀佛，阿弥陀佛的眼根当中，也印现出我们在拜他的影像；阿弥陀佛的眼睛好像是一面镜子，我们拜他的时候，镜子就显现出来了，这一面镜子里面的影像，全部都是我们在拜的影像姿势，可以说阿弥陀佛的镜子跟我们凡夫，我们凡夫跟阿弥陀佛的镜子，也是机法一体；离开镜子没有凡夫，离开凡夫没有镜子，因为都已经一体了。

       我们想佛，我们所想的也在阿弥陀佛心中互相触动。这个就是「生佛三业」──众生的三业、阿弥陀佛的三业，机跟法也是一体的。所以说，佛忆念众生，众生忆念佛，佛与众生，众生与佛，彼此常相亲近，机法一体不离。

       「众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，看起来好像是因为我们忆念阿弥陀佛，所以才感得阿弥陀佛来忆念我们，是这样吗？也不是，是因为阿弥陀佛感动我们，所以才让我们怀念阿弥陀佛，而阿弥陀佛便与我们感应道交，譬如月光照亮我们的眼睛，使我们举头望明月，而当举头望明月时，月亮也印现在我们眼中。所以，是因为阿弥陀佛先为我们发愿，为我们修行，才有这样的阿弥陀佛。这个内容道理还有很多。

四、「六字名号，机法一体」

       善导大师《观经疏》说：

      今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足。云何具足？

       这一段法语是善导大师在《观经四帖疏．玄义分》中解释南无阿弥陀佛六字名号的意义。善导大师为什麽要解释呢？是因为有人认为，《观无量寿经》所讲下品下生的根机只是念了十声的南无阿弥陀佛而已，不足以成为往生净土之功行，是只有愿没有行，还不能当下往生，只是种下往生的因缘而已，必须等待下辈子累积足够的念佛功行才能往生。这是一种错解，善导大师为了纠正这个错误的观念，说明所念的「南无阿弥陀佛」里面，有信、有愿、有行，是信愿行通通具足的，所以往生的功德丝毫不缺的，因而作了这一段解释。这是先从结论上说，接着再解释其理由而说：

    言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。
    以斯义故，必得往生。

       这是善导大师有名的「六字释」，显示六字机法一体：南无之二字与阿弥陀佛之四字不离。

       机：众生归信之心，此心不离「阿弥陀佛」救度之法；
       法：弥陀救度之法，此法不离众生「南无」归命之机。

       「南无者，即是归命」，「南无」是什麽意思呢？「南无」就是归命，此归命之心显示「信」，无信心是不可能归命的；「亦是发愿回向之义」就是「愿」；「阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字本身就是「行」。

       所以当我们念这六个字「南无阿弥陀佛」时，就已信愿行通通具足了。

       「以斯义故，必得往生」，「必」，就是自然、必然、必定之意，也就是任运自然的、自自然然的、不假勉强的，不假任何造作之力而自然而然、本然如是的。这是指弥陀愿力法尔的自然，阿弥陀佛不可思议之愿力，能自然地牵引念佛人往生极乐世界。不管任何众生，只要念佛，不假功用，就能够到达极乐世界。为什麽？因为是靠弥陀愿力，所以才有这个必然、自然的功能；所以它是百分之百，不是机率性，也不是偶然的。

       也就是这句南无阿弥陀佛，这六个字它的涵义就是必得往生的意思，我们每念一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就回应我们必得往生。因为名号有这样的涵义、功能，所以念佛的众生就必定往生，不可能只是结一个善缘或种下往生的因而已。

       念佛必生净土，是弥陀名号自然的本性，是法尔任运自然的，是自自然然的，这是南无阿弥陀佛六字名号的「性」，昙鸾大师说「性」有「不改义、必然义」。如水往下流，火往上烧，这都是水与火法尔自然的本性，是法尔自然的功能、作用，不用免强，不假造作，也不会被改变。同样的，念佛必得往生净土是很自然的，不会有差失的，所以《无量寿经》说：「其国不逆违，自然之所牵。」《那先比丘经》譬喻说：「如树西倾，倒必随西。」所以专念弥陀佛名，必得往生弥陀净土，这是法尔自然、任运自然的事情。

       善导大师这段解释就涵盖着信愿行，当然也涵盖着第十八愿所讲的至心的「信乐」与至心的「欲生」，以及至心的「十念」，是信愿行通通在里面的。

       「南无」这两个字是印度语，翻译成中文有很多种说法，统计起来大约有十九种，而引用最多的就是「归命」。有关「归命」这两个字的涵义，历代祖师大德也有作种种的解释，善导大师在这里的解释，最合乎净土宗的教理，最合乎阿弥陀佛的愿，同时也显现出「南无阿弥陀佛」这六个字是完整的一个佛号。

       我们念南无释迦牟尼佛、南无药师佛、南无文殊菩萨、南无地藏王菩萨，或南无大日如来，这些所念的「南无」是什麽意思呢？是礼拜、尊敬的意思，是内心的恭敬显现出外貌的一种礼敬。可是我们信佛念佛的人念「南无阿弥陀佛」的时候，我们这种南无的内心，是信愿行三心具足的，有信受弥陀救度及愿生弥陀净土的信愿之心，所以才称念这一句名号。

       一般人念南无地藏王菩萨或南无文殊菩萨时，有信跟愿吗？并没有，因为文殊菩萨并没有一个净土，地藏菩萨也没有一个净土；大日如来是毗卢遮那佛，是法身佛，也没有一个净土，那要往生哪里呢？

       只有我们念佛人念「南无阿弥陀佛」，内心有「至心信乐，欲生彼国」的信愿之心，也就是阿弥陀佛的愿──第十八愿的内涵。所以这句名号是涵盖第十八愿所讲的「至心信乐、欲生我国、乃至十念」，因此第十八愿就是这句名号，名号就是第十八愿。所以名号必须是六个字，如果只是四个字，少了「南无」，就少了信乐与欲生的内涵了。所以善导大师解释「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；阿弥陀佛者，即是其行。」这是最完整一体的解释。

       「南无者，即是归命」，「归命」有「归之命」与「归於命」二义。归之命是从佛这一边来解释，归於命是从众生这一边来解释。

       「归之命」，这是从佛这一边解释，即是弥陀归回的命令。阿弥陀佛呼唤我们要归回极乐世界，极乐世界才是我们的家。娑婆世界是旅社(客舍)，是旅途，是轮回的地方，只有回到家才是归，没有回到家，都不是归。阿弥陀佛他主动发愿的时候，一直到现在都在呼唤我们，要「欲生我国」。《庄严经》就说「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」，这就是阿弥陀佛要我们归回极乐世界的呼唤。所以从佛来讲，「归命」就是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐世界的命令。

       「归於命」，这是从我们众生这一边来解释，即是众生归顺阿弥陀佛的命令，阿弥陀佛呼唤我们要「欲生我国」，我们就「愿生彼国」，愿意往生极乐世界就是归顺。我们不拒绝、不违逆，归顺於阿弥陀佛的命令，然後愿生极乐世界。

       这一种归顺也就是「信」的意思，信受弥陀救度，随顺弥陀救度，相信、随顺、接受，所以「归命」就含有信在里面。有人说归命就只谈归命而已，并没有说信。其实归命里面当然含有信的意义在内，如果缺「信」，怎麽可能归命呢？

       「亦是发愿回向之义」，「发愿回向」有「佛发愿回向」与「众生发愿回向」二义。

       「佛发愿回向」，阿弥陀佛从一开始发愿修行，就把他的功德都回向送给我们，把他兆载永劫积植菩萨无量德行的所有恒沙功德，点点滴滴都来回向给我们十方众生，所以《无量寿经》就说阿弥陀佛「为众开法藏，广施功德宝」，又说「专求清白之法，以惠利群生，令诸众生，功德成就」。这些都是阿弥陀佛发愿修行，把他的功德回向给我们。

       「众生发愿回向」，对我们众生来讲，我们也是发愿回向要往生极乐世界。

       「众生发愿回向」，有「夹善回向」与「直尔回向」二义。

       「夹善回向」，这里所讲的「回向」是「回转趣向」的意思。夹带着自己所修行的种种功德，来回向某一个地方。也就是回转自己所作的功德善根以趣向菩提，或施与众生，或往生净土等。简而言之，就是回向於众生、回向於佛道、回向於净土。但如果没有功德，就不能回向，因为没有东西可以赠送出去。

       「夹善回向」可分为圣道门自力的「夹善回向」，及净土门自力的「夹善回向」

       圣道门自力的夹善回向有三种：回因向果、回自向他、回事向理。

       「回因向果」，自己「因」地所修的一切功德，都是人天之因，将这人天之因回向到最高无上的涅盘佛「果」。也就是靠自己的力量，从因地修行一直累积到果地成佛。

       「回自向他」，所作功德，原属自行，回而向於法界一切众生。即将「自」己所修的一切功德，回施其「他」法界一切众生，以示自己所修的功德，并非只属於自己所有，而实是一切众生所共有的。这是大乘法门发菩提心行菩萨道最基本的发心，要成佛就要发四弘誓愿，所以把自己的功德回向给法界众生。但如果没有功德，就不可能回向，所以能够回向功德而达到解脱的，已是菩萨的境界。我们众生所修的功德，虽然可以「回自向他」，回向给他人，但要回向出离六道轮回，回向成佛，是不可能的，因为凡夫所修的都是有为、有漏的。

       「回事向理」，即将所作属於千差万别有生有灭的「事」相功德，回而向於不生不灭真如法界的「理」体。但这要「三轮体空」，即「内不见己，外不见人，中不见所施之物」，这是空三心泯四相的菩萨才能做得到，还有贪瞋痴的烦恼凡夫是一点也谈不上的。

       净土门自力的「夹善回向」，也就是以自己所修所累积的功德、功夫，回向给阿弥陀佛，愿往生极乐世界，祈求阿弥陀佛於自己临命终时前来迎接。这「夹善回向」是属於还没有机法二种深信的净土行人。

       「直尔回向」，这是净土门他力的回转趋向，也就是「愿」，「愿生彼国」。亦即，我们没有功德、功夫，但却可以发愿往生极乐世界，这一种就是领受、信顺弥陀的呼唤，而回转心意直接「愿生彼国」，这个叫作「直尔回向」。阿弥陀佛呼唤我们要往生极乐世界，并将其往生成佛的功德回向给我们十方众生，我们听闻到了阿弥陀佛的呼唤，而愿意、信顺、接受，直接回转向於极乐世界。这「直尔回向」是任何善恶凡夫都能做得到的。

       「阿弥陀佛者，即是其行」，极乐世界是佛的境界，是阿弥陀佛的报土，佛的报土只有初地以上的菩萨才能进入，我们不但没有初地以上菩萨的功德，连见思二惑都没有降伏断除，是个具足烦恼的罪恶生死凡夫，却能够进入阿弥陀佛的报土，这就是直接回转。那怎麽进入呢？靠阿弥陀佛的力量；什麽力量呢？阿弥陀佛回向这一句名号给我们，我们念阿弥陀佛这一句名号，就是靠阿弥陀佛的力量，「即是其行」故。

       这一句名号，不是白纸黑字，不是一个声音而已，而是法藏菩萨积植恒沙无量功德，从凡夫因地到成佛的功德，都通通在弥陀名号里面；从娑婆到极乐世界的功德，也都通通在弥陀名号里面；从极乐世界成佛到十方国土去救度众生，这一些功德也都通通在弥陀名号里面。所以，有这个名号的功德，我们就能够从娑婆到极乐，到极乐就能成佛，成佛就能够自自然然的广度十方众生，追因究本，都在这一句名号。所以「阿弥陀佛者」，「即是」我们凡夫往生的「行」。

       「以斯义故，必得往生」，我们不劳苦修诸善业，只要专念弥陀佛名，弥陀的修行就是我们的修行。好比从此岸到彼岸，不用靠我们自己游泳，只要坐上阿弥陀佛的愿船，愿船的行就是我们的行，这一条愿船行到哪里，就是我们游泳到哪里。我们有没有游泳呢？没有；我们有没有能力游泳？也没有能力游泳；可是等同有在游泳一样，一步一步往涅盘的彼岸前进。所以善导大师说，这四个字就是我们往生极乐世界的「行」，所以我们称念南无阿弥陀佛，心心念念都是信愿行具足，都法尔自然地必定往生弥陀净土。

       每一个东西都叫一个法，每一个法都有它的本性，也就是它本身的功能和作用，这个作用和功能是客观的，本来就如此，是必定必然如此的，不可能会被改变，这叫作「法尔」。

       譬如念佛机，它的功能和作用就是念南无阿弥陀佛，这是念佛机的本性，这样才能够称为念佛机，不然就不叫念佛机。如果这个念佛机坏了，就会被丢弃。

       又如手表，它的功能就是看时间的，不然怎麽叫手表呢？手表就是表示时间的。如果手表没有这个功能，也会被扔掉。

       又如车子，它是交通工具，它的功能就是运载人物，到达远方，不然怎麽叫车子呢？车子就是表示运载的。如果车子没有这个功能，也会被舍弃。

       又如饭菜，它的功能就是能让肚子饱而不饥饿，让身体有营养能健康成长。

       「南无阿弥陀佛」六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什麽作用、有什麽功能呢？六字名号的功能，就是「称念的人，必然往生」。这就是六字名号的作用，不然就不叫六字万德洪名了。

       「南无阿弥陀佛」就是「称念必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还想：「能不能往生？会不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。

       念佛必得往生，这本来就是弥陀名号「法尔」任运自然的功能。「法尔」的「法」，就是有形无形的万事万物都称为法，「尔」就是它的性质状态，万事万物本来的性质状态就是如此的，不会差失与改变的，叫作「法尔」。如火焰是往上升，不是往下窜；如水是往下淌，不是往上淌；如水果种类很多，有酸的，也有甜的，这些都是物理自然界的性状，是任运自然而然的，不用造作或勉强的，这就是「法尔」，是这个法本身任运自然的功能。

       阿弥陀佛本愿力任运自然法尔的功能，就是以他「南无阿弥陀佛」六字名号来救度一切善恶凡夫，因此「南无阿弥陀佛」六字名号有救度任何念佛人的自然功能，不管任何人，只要专念弥陀名号，现生自然蒙佛护佑，临终自然蒙佛来迎，自然往生净土，不会差失不会改变。

       所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如同一个念佛的人，弥陀住顶上、身上放佛光，这是法尔自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。

       譬如火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的性，火的功能。又譬如喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这个是法尔自然的。《无量寿经》多处提到「自然」，「自然之所牵」，「自然虚无之身无极之体」，一点不造作，这是弥陀愿力的自然。念佛是弥陀愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。

       自然有三种：一、凡夫的「业力自然」；二、弥陀的「愿力自然」；三、真理的「无为自然」。

       我们凡夫是业力的自然，如果不念佛往生弥陀净土，就会自然堕落，继续轮回，也是很自然的，不勉强的，想不堕落轮回也不行。

       这句弥陀名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这个道理而念佛，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛任运自然法尔的功能在运作。

       所以，善导大师解释六字名号说：「言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什麽意思呢？就是我们归命信顺阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了我们的修行，因此，我们必然往生。所以念佛方法简单，功能殊胜。

       可知，南无阿弥陀佛这六个字有「信愿行」三个含义：「南无」就是归命，就是信，这是第一个含义；「也是发愿回向之义」就是愿，这是第二个含义；同时「阿弥陀佛」就是行──往生的资粮，是第三个含义。这「信愿行」三个含义就是因，有一个果就是：「以斯义故，必得往生」，「信愿行」是因，「往生净土」是果。因若成就，果必任运自然而显现。因为，因必克果，任运不作意，如影随形。

       有关六字名号的涵义，简列几种表格於後：

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       可说：南无阿弥陀佛之外，无能归，无所归。南无能归之机，与阿弥陀佛所归之法，如影随形，佛凡一体不离。

       善导大师说，信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。善导大师「机法深信」之文说：

       一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
       二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

       机深信之相：是深信自身极恶，无力出离。自觉自己於出离轮回、解脱生死全无任何能力，从而使我们舍弃依靠自力修行了脱生死的想法。这就如同某位乡下贫穷的莲友想要前往朝拜位於长安的祖庭，但因家中并无足以充作其旅费之用的钱财，而且也负债累累，於是其前往长安的想法便只得作罢(自己完全无力，绝对无力)。这种体悟叫做「机深信」。

       法深信之相：是深信乘佛愿力，定得往生。乘是乘托之义，如同乘船、乘车、搭机时，将自身全体重量完全交予船或车或飞机。法深信亦是如此，就是彻底体悟到像我这种罪恶深重的众生，只要当下闻信阿弥陀佛的无条件救度，专称弥陀佛名，深信弥陀愿力，将自身往生极乐之大事完全交托於阿弥陀佛(弥陀完全有力，绝对有力。即完全他力，绝对他力)。当下就成为必定往生极乐的身分。这就好像有人从台北出发，想要前往北京，则不论此人脚力如何超出常人，他都必须放弃步行，改为乘船或搭机(舍自归他)。这种叫做「法深信」。

       被救度的众生称为机，能救度的佛力称为法。机含有能动、能变之义，法则具有一定、不变之义；为了与能动、能变之机相对应，才将一定、不变的弥陀愿力称为法。因此，深信弥陀愿力之救度才名为法深信。

       二种深信的二种并非别体二种，而是同体二种，但毕竟所信之内容含有机与法两种，所以善导大师才将一种信心分别为机与法两种，因为一种真实信心可以存在两种不同的表现形式。

       本来，所谓对弥陀救度的信心，是指确信无有出离之缘的我等众生(自己完全无力，绝对无力)，依弥陀愿力之救度而定得往生(弥陀完全有力，绝对有力)。略言之，即深信弥陀愿力要彻底救度我等，可见这种信心是一体一味的，并非存在两种其体各别的信心。

       善导大师之所以说决定深信自身无有出离之缘，是为了令我等众生舍弃自力修行之思想；进而言之，若不舍弃自力修行之思想，便表示还无法深信自身无有出离之缘。

       同理，所谓深信弥陀愿力，就是将自身之往生完全托付於弥陀愿力，如此完全仰靠阿弥陀佛之愿力即是深信彼佛之本愿力。若不是完全仰靠彼佛之愿力，便是对阿弥陀佛之本愿力仍不够深信。

       所以对弥陀救度的信心是指抛弃自力、投托他力，所以才要通过提出机深信显示自力思想之应当弃舍，通过提出法深信揭示出投托他力所应具备的相状。如前所述，二种深信的要点在於舍弃自力、归投他力，所以虽言二种，但却并不意味着有两种不同的心同时生起，而只是深信无有出离之缘，而且必堕地狱的我等众生，一旦乘托佛力则必得往生。简言之，即深信不论何等众生，弥陀都必定救度。

       总而言之，机深信指舍弃依靠自力修行的想法(自己完全无力，绝对无力)，法深信则指完全仰靠阿弥陀佛之他力(完全他力，绝对他力)。

       此二种深信既是他力信心中所具有的两种内涵，也是他力信心的一体两面。这就如同硬币的表里两面，若从里面观察，可以发现深信自身无力之机而舍弃自力修行之思想，即机深信；若从表面观察，则可以发现深信弥陀愿力，并将往生大事完全交托於弥陀之他力，即法深信。

       全舍自力的同时即意味着全托他力，全托他力的同时也意味着全舍自力，恰似暗去光来与光来暗去。

       故二种深信即是二种一具，也是二种互具。

       二种一具是说，一个信心之中，同时具足二种深信的内含。

       二种互具是说，机深信中具足法深信，法深信中也具足机深信。

       二种信心之相是一味的，所以二种深信通於凡夫与圣人。不论凡圣，欲生弥陀报土，都必须具足二种深信。因为弥陀「愿力成就之报土，自力心行不能到，大小圣人都一样，唯托弥陀本愿力」。弥陀报土，如凭自力之心行绝对不可能往生的，所以不论是经过多久时间积累修行的圣者，若欲生弥陀愿力成就之报土，都必须抛弃自力，乘托弥陀之他力。即便等觉之文殊菩萨与普贤菩萨亦然。

       文殊菩萨发愿偈说：

     愿我命终时，灭除诸障碍，
     面见弥陀佛，往生安乐国。

       普贤菩萨发愿偈说：

       愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，
    面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

       如前面第三题「弥陀以名号度生」之文所说：

       《无量寿经》四十八愿之中，有固定的定型句「闻我名字，……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多，共十八句，充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。

       可知，听闻弥陀佛名，利益广大，能得无生法忍，能往生净土成佛。

       弥陀四十八愿之中，大多阐释闻名得益，而最单纯最明确的当属《庄严经》所说：

       我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。

       闻号尚尔，何况称名！

       可知，弥陀以名号度生；亦知，每一念每一念，念念无不具足往生之行。