善导大师－本愿称名 凡夫入报（一）
－－於净宗书院「法义班」课程开示（一）
（大众合掌三称佛号）
这个课程的进行，我希望以自由地、自在地、亲切地、活泼地方式进行，不要像大共修都是我一个人在谈。在这个课程中，所有法义的问题，都可以提出来互相讨论、切磋，大家都是平等、同等的地位，我们先以这种方式进行看看。
为了让看书的人能很快掌握一本书的内容，几乎每一本书的序文都会先将这本书的宗旨谈出来，我们今天的讲义就是摘自於《善导大师全集》的编者序。
《善导大师全集》的序文，可以说是我们这个法门的核心思想所在，因此我才将这篇序文的名称定为「本愿称名，凡夫入报」。「本愿称名，凡夫入报」这八个字对我们这个法门来说是旗帜、指标。自古以来，直接提出这八个字而做为法门核心的还没有看到，虽然古来尚没有这样的说法，但这并不是我的创作，而是在经论的文义上，都有这种名相和思想。「本愿」这二个字不论在经典上或是祖师的论释上都有，而善导大师的《观经四帖疏》还特别设立问答解释「凡夫入报」的原理。所以「本愿称名，凡夫入报」这些字都有佛金口所说，以及菩萨所传承，是有很实在、很坚实的根据。
本愿，当然是指第十八愿。本来阿弥陀佛的四十八愿，每一愿都可以称为本愿，为什麽说「本愿」是指第十八愿呢？这必须从「本」这个字来解释。所谓「本」，有从「因本」来讲，有从「根本」来讲。从「因本」上来讲是「因果相对」，从「根本」来讲是「本末相对」。所谓「因果相对」是指每一位成佛的佛，祂在成佛之前所发每一条愿（所发的菩萨愿及菩萨行）都是本愿。由於因地有发这些愿，实践这些愿，愿和行都圆满了、具足了，才会成就祂的佛果，所以从这里来说是指「因本」。可是在祂所发的愿当中，一定有一条是祂最根本、最重要、最核心的，也可以说是所有愿当中最主要的，这就是根本愿。有了这个根本愿，才能使其他的愿有目的和意义，这就是「本末相对」──一个是根本愿，其他的是枝末愿。
我们这里所谈的「本愿」，都是指阿弥陀佛的第十八愿，一谈到本愿，就是指第十八愿。我们这个法门是本愿的法门，也就是弥陀本愿的法门，也就是弥陀本愿救度的法门，也就是弥陀本愿救度称名的法门。不过，本愿这两个字，有时候须视环境来提及，因为现在已被污名化了。怎麽说呢？
本愿这二个字不只我们这个法门在运用，在台湾有亲鸾会的人运用，也有净土真宗在运用，这两个团体的思想也都有传播到香港、大陆，因为他们所传播的思想有偏差，以致於受到一些人的驳斥，甚至攻击。譬如○○法师在演讲中曾提到，本愿法门是日本真宗底下的一派，这个法门的思想是邪知邪见、偏颇的，因为这个法门只谈一个「信」字，不谈念佛、不谈修行、不谈持戒行善，他们认为只要有「信」，就是往生的正因，此後就不用再念佛行善，也不用再修行，甚至其他的坏事也可以做。
○○法师这种评论流传到大陆内地，令一些佛教团体产生恐慌，佛教协会就直接行文给各寺院要他们注意这个法门，不可以学习，这就是污名化。因此有些不明了的人，一听到「本愿」就联想到他们那样的信仰内容，对我们就有批评与攻击。我们自修化他、弘法布教也必须知己知彼，知道这样的现况才能就机、就缘，适当的提「本愿」两个字。
（讲义文）
净土经论所阐明之净宗宗旨及思想，一言蔽之，即是「本愿称名、凡夫入报」八字。亦即：
善恶凡夫，得生报土，唯依本愿，称名念佛
等於这八个字就涵盖整个净土宗了。因为净土经论就是整个净土宗的依据，「净土经」就是指《净土三经》，「论」就是指昙鸾大师的《往生论注》、龙树菩萨的《易行品》，以及善导大师、道绰大师等祖师的论着。这些着作不管是经典或论典，所阐明的宗旨都是一贯的、一致的、没有两样的，这些一致的、没有两样的思想，用一句话来涵盖，就是「本愿称名，凡夫入报」八个字。
可能有人觉得奇怪，净土法门的经论很多，阿弥陀佛的愿行很深广，阿弥陀佛的慈悲智慧威神功德之力不可思议的，怎麽用八个字就能涵盖呢？如果详细了解，当下就可以肯定净土法门就如这八个字所讲的。这里所解释的是「善恶凡夫，得生报土，唯依本愿，称名念佛」，意思是善恶凡夫只要依本愿称名念佛，当他断气後，就立即往生进入弥陀的极乐报土。
善恶凡夫范围很广，因为世人不是圣人就是凡夫，凡夫当中不是善人就是恶人，阿弥陀佛这个法门是救度的法门，是要救度在三界六道苦海的众生，圣人已脱出三界六道，只有善人和恶人还在三界火宅六道苦海中需要救度，而弥陀救度的对象是不论善、不论恶，不论会修行、不会修行，一律平等。同时，让善恶凡夫往生的这个「生」，是生到报土，而不是化土，更不是另外一个地方。所以依照本愿称名，每一个人的往生都是进入报土。
「报土」和「化土」是相对的，其实极乐世界没有所谓的化土，整个都是报土，那为什麽会分「报」和「化」呢，那是用圣道法门的名相来解释净土法门。名相相同，但意义不同，极乐世界如果有化土的话，那是指《无量寿经》所讲的「胎宫、边地」，胎宫边地是在报土之外吗？不是，也是在报土里面，只是因为本愿称名的人，一到极乐世界就花开见佛，而有一类众生往生之後却是在花苞中不能当下见佛，那是怎样的众生呢？依照《无量寿经》的说法是，他也是修行人，也深信有善恶报应、三世因果、六道轮回，也在去恶行善，累积功德（修诸功德），求往生极乐世界，可是对阿弥陀佛的佛智疑惑。这样同样可以往生净土，只是往生後是在胎苞里面，不能当下花开见佛，不能闻法、不能修供养，这个称为「化土」，也称为「边地」。这一部份大家看《无量寿经》下卷的「胎化段」就能了解。
相对於疑惑佛智的就是相信佛智，信佛智往生後就是化生，当下见佛。什麽是疑惑佛智？什麽是相信佛智？首先我们必须先了解什麽是「佛智」。佛的智慧在哪里？在佛的慈悲与智慧，佛的慈悲与智慧功用是什麽呢？是救度十方众生──救度所有善恶、乃至谤法阐提的众生。有能力救度这样的众生表示慈悲是彻底的，智慧救度的力量是绝对的，诸佛当中，愿力最深广、威德最不可思议，在十方诸佛当中被形容为王，而且被赞叹为十方诸佛所不能及的只有阿弥陀佛。
所以，所谓「佛智」是指阿弥陀佛救度众生的力量，相信逆谤众生回心念佛也能往生，这个就是信佛智；而如果是相信有弥陀，有极乐，可以念佛求生，但也认为必须要怎样的念佛、要达到怎样的境界、要有怎样的功夫，或者念佛之外还需要加上其他的诸善功德来辅助不然往生不定，而且认为即使决定往生，但是到那边还要继续修行。如果对阿弥陀佛的救度抱持这样的观念就是疑惑佛智，往生後就在胎宫。
如果相信佛智、相信弥陀的救度，就会如善导大师所说「一向专称弥陀佛名」，从娑婆到极乐都是靠这一句弥陀名号。即使到极乐世界，要成佛、超越，也是靠这一句弥陀名号，所以「一向」是从现在到临终，从临终到极乐，乃至到极乐世界後的广度十方众生都包含在内。甚至对往生或是对现世福乐来讲，也都专依靠弥陀名号，这个叫「一向」。
有人可能会疑惑，善人往生他能够到报土，为什麽恶人没有修行，甚至造恶多端，怎麽也和有修行的善人到同等的境界呢？第一，是依靠南无阿弥陀佛这句六字洪名。「洪」指宏广，表示所有的万行、万善、万德、恒沙无量陀罗尼、三藏十二部法门，所有的功德都聚集在这一句名号里面。要脱离三界六道的功德在名号中，要完成佛果的功德也在名号中，任何人只要称这一句名号，就能从凡夫地到达佛的果位。
第二，所谓善、恶，它的本质是虚假的，面对这一句名号，这个虚假的本质产生不了作用，就好像光明一到，黑暗当下消除一般。善、恶是就六道轮回来讲的，可是六道轮回不管是因也好，果也好，他本身是虚幻的、不实的，因为所有存在的都是因缘和合的，本身是空性的、无常的，没有一个不变的主体。
我们看起来好像有善的内容、恶的内容，有善的因果，有恶的因果，可是这些都是因缘和合的，没有一个主体，没有一个本来的、固定的、永恒的、不变的，所以是虚假的。而这一句弥陀名号是从阿弥陀佛无我的、清净的心所完成的，所以本身是真实而清净，永恒而不变，过去是这样，现在是这样，将来也都是这样。也就是说，只有这一句弥陀名号才是真正的业，所有的善业恶业都是虚假的，就好像钞票有假钞和真钞，假钞即使拥有再多一张也不能使用，只要是真钞，每一张都可以使用，阿弥陀佛这六字名号是真钞，而且是尽宇宙的功德都在这一句真钞中，因此才称为「万德洪名」。其他的业，不管多或少都是虚假的，从这一点来讲，善恶凡夫到极乐世界都平等平等。
以我们凡夫来看有善有恶，譬如五逆谤法是极重的罪恶，果报就是五无间狱，以善来说，五戒十善生在欲界天，禅定更是善，生在色界天，更深的禅定生在无色界天。以凡夫来讲有这些差别，以佛的眼光来讲，都是不究竟、都是可怜愍的，为什麽？因为寿命到时又将随业流转，即使生在无色界天，八万大劫寿命到时，还是随业流转，如果因缘和合有可能堕入地狱。从地狱的果报来说，因缘和合，善业的缘到了，或许也升天上。
所以，以我们凡夫来说善就是善，恶就是恶，但从佛的眼光来讲，八万大劫的善不是真正的善，堕落阿鼻地狱的恶不是真正的恶。不过，虽说如此，还是要尽量去恶行善，因为去恶行善是人的本份，现在一般所强调的人间净土（净化人心、净化社会），也都必需要固守、实践，但从究竟上来说，他不是真实的。
法然上人有一个黄金的譬喻：「如以锦锈包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也。」意思是说用一个高贵漂亮的盒子装黄金，和用破布包黄金，对於黄金的本质来说，没有增加也没有减少。善恶凡夫同称这一句弥陀名号，不是靠我们的善恶来往生，对往生来说，善不增，恶不减，都是依靠弥陀名号到净土。到净土之後，就抛开善恶凡夫的业，而完全领受这一句名号的功德。
像最近我常比喻形容的，现在我们是人，甚至是皇帝，可是下辈子如果应堕落为猪的话，立刻就从猪胎出来，就是猪的模样、猪的性情，愚痴的以馊水为食，因为那是牠的果报。往生到极乐世界，出生就是三十二相，八十种随形好，都是智慧高明、神通洞达，都是自然虚无之身，无为之体。因为有什麽因就导致什麽样的果，我们是以这一句名号为因，当然就获得成佛为果，并不是因为我们的善，也不是因为我们的恶，所以往生来说，不是靠我们的善，也不是靠我们的恶。上师有一句话形容的很贴切，「人性差不多，好人和坏人的差别就如同一千万零九毛和一千万零一毛。」
（讲义文）
本愿称名：本愿即是四十八愿中之根本愿──第十八愿，此愿言：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
这一句再加上「唯除五逆，毁谤正法」总共三十六个字，这就是第十八愿，也就是我们这个法门的大根大本，希望大家都能滚瓜烂熟的将第十八愿背下来。在座的同修希望都能尽量将本宗的经论，以及祖师重要的论释的文句都背下来。
（讲义文）
此本愿大意是：
十方众生，愿生极乐，乃至十念，必定往生。
「十方众生」即是「一切善恶凡夫」。「乃至十念」即是「上尽一形，下至十声一声一念」之「称名念佛」，长命之机则上尽一形之念佛，短命之机则十声一声一念之念佛。
「乃至十念」有几家不同的解释，善导大师所解释的就是这里所写的「上尽一形，下至十声一声一念之称名念佛」。也就是说，都是遇到十八愿的救度，但个人的根机各有不同，有的年轻时就遇到了，此後他就一辈子一向专称弥陀佛名，不假藉其他方法，也不假藉修诸功德回向往生；有的则是临终只有十声乃至一念的时间才遇到这个法门，他只要一向专称弥陀佛名，当下也能够往生，这是善导大师对「乃至十念」的解释（善导大师对「乃至一念」也是这样的解释）。
净土真宗的解释不是这样，他们认为在一生的念头当中，只要有一念对弥陀的信顺，当下就往生决定了，此後的念佛，多念少念，有念没念都没关系，因为那不是往生决定的因。这是与善导大师解释不一样的地方。以这点来说，净土真宗这种解释是从三业当中的「意业」来解释，善导大师是从三业当中的「口业」来解释。当然口业不离意业，口之所以称名也是从意业流出的。但是，净土真宗的这种解释会有很多再解释的空间，所以日本净土真宗本身就有分十派，当中最大的是西本愿寺派，东本愿寺派次之。
西本愿寺派到明治时代前後，下面就有十五派的学派（研究这一派的学问，称为宗学）。不过因为日本各宗教在第二次世界大战日本战败後，将天皇视为神的信心崩溃，日本传统的信仰也整个崩溃，间接的，对传统的孝道以及佛教的信仰也都崩溃了。加上日本明治维新，一味的学习欧美，甚至也以欧美研究学术的方法来研究佛学，把佛学当哲学来研究，因此属於宗教的信仰情操就愈来愈淡薄了。现在我们到日本各地参访，很多寺院都关门，西本愿寺、东本愿寺的大殿非常大，他们一年有两次大法会，法会的盛况已不复在，而且参加的多是老一辈的，很少看到年轻人，可以说已经没落了。以西本愿寺以前有十五个学派来说，现在也只剩下几派了。
以前西本愿寺的十五个学派，他们对自己法门的解释也各有不同，以对最根本的第十八愿的解释至少就有六家以上的不同，这是属於西本愿寺的情形。东本愿寺和西本愿寺有一些地方是对立的，包括思想上也是对立的。东本愿寺对西本愿寺这几个学派的解释是从根本上来否定，认为他们的解释是错误的。第十八愿是往生正因的愿，往生是靠这一个愿，解释一定只有一个，但现在对这个愿却有种种不同的解说，连最核心的第十八愿每家解释都不同，信仰的人到底要依哪一家？
尤其到现代，在昭和三、四十年代，高森显彻（生於昭和十四年，为西本愿寺底下一间寺院住持的子嗣）创立净土真宗亲鸾会，高森显彻对「乃至十念」和「乃至一念」的解释，与东派、西派或其他派又完全不同，当然他也强调信心，也强调一念，可是他把一念解释为某一种体验的一念，而那种体验当然是以他的体验为标准。以我们来说，我们完全不以那些为标准，而是完全依循善导大师的着作，不依循其他。所以我们对於第十八愿，乃至第十八愿成就文的解释，都紧紧的扣着善导大师的思想，依循善导大师的脚步，而不作其他的解释，也就是善导大师所讲的「上尽一形，下至十声一念」的「一向专称弥陀佛名」。
（讲义文）
总之：不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生。简言之，即是「念佛乘佛愿，必生极乐国」。信者信此，行者行此。
念佛的本身就已经依靠阿弥陀佛的愿力了，就像坐船，只要上了船就必定到彼岸，因为这一条船的目标就是直通涅盘城，而且是不受障碍、万无一失、必然会到达的。所以念佛之所以能够往生是依靠弥陀的愿力，而四十八愿中是依靠哪一愿呢？就是第十八愿。因为念佛必生是在第十八愿所讲的，阿弥陀佛已成佛，愿愿已成就，我们依照第十八愿的方法去做，就是依靠第十八愿的愿力。第十八愿讲什麽？讲三件事情：信心、念佛、往生。「至心信乐，欲生我国」是信心，「乃至十念」是念佛，「若不生者，不取正觉」是往生。现在阿弥陀佛已经成佛了，我们只要信弥陀的救度，愿生极乐而念佛，就必定往生。
以十八愿的愿文来说，「至心信乐，欲生我国，乃至十念」可以说是「信、愿、行」的内容。至心信乐──信，欲生我国──愿，乃至十念──行。信愿行具足就获得往生。在这里所讲的「至心信乐，欲生我国」的「至心」是贯穿信乐、欲生和念佛的。至心就是真心，在人世间来往互动都需要有真心，如果彼此心不真，就是虚假的，没有存在的意义，人世间尚且如此，更何况要往生极乐世界、脱离六道轮回，怎麽可以不真心呢，所以真心就置在最前面贯穿下面的信愿行。
关於「至心」，○○○宗的解释是，「至心」不是我们凡夫的心，而是阿弥陀佛的真实心，是阿弥陀佛的真实心回向给我们，作为我们的信心。不过，从字面或内涵来看，「至心」不仅可以从佛来讲，也可以从凡夫来讲，佛的「至心」当然是清净心，没有杂染，没有贪瞋痴、妄想杂念，祂真心为我们发愿、为我们修行，又真心救度我们，过去、现在、永远的未来都不变，这是弥陀的真心；以我们凡夫来讲，对阿弥陀佛是不是真的信受，於极乐世界是不是真的愿生，对念这一句弥陀名号是不是全身心灵的依靠投入，这是我们凡夫的真心，也就是说，我们真的厌离娑婆，真的欣求极乐。○○○宗只作一方面的解释，而我们是作两方面的解释。
善导大师在《般舟赞》说：「凡夫生死，不可贪而不厌；弥陀净土，不可轻而不欣。厌则娑婆永隔，欣则净土常居。隔则六道因亡，轮回之果自灭；因果既亡，则形名顿绝也。」这一句话非常的好。善导大师在这里所谈的就是「欣」和「厌」。也就是说，欣和厌是我们凡夫可以做得到的，能够这样的话，就是「平生业成」。这一句话不仅说凡夫要有欣厌之心，同时更说明这个法门是平生业成的，只要这样（有欣厌之心）就往生决定，不再是六道轮回的凡夫，已是极乐圣众之一了。为什麽？「厌则娑婆永隔，欣则净土常居。」能厌离娑婆，娑婆就永远隔离，不再六道轮回了；能真的欣慕极乐，从现在尽未来际我们都常居净土。这一句话铿锵有力，毫不模糊，说明我们这个法门是「平生业成」。
「本愿称名，凡夫入报」，一般传统的净土宗几乎不这样讲，我们这样讲是因为将这个法门的教理系统的归纳，提出精华，而举出这八个字。
问：入报土是淄渑一味，可是报土中是不是仍有一些差异？举例说，我们在场的人都是信佛智，一向专称，这样往生到极乐世界後，我和上人的果报会一样吗？
答：你和善导大师的果报是一样的，而且是马上。昙鸾大师说：「愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议！」
在娑婆来讲有三三九品的差别，推而说之就是八十一品、无量品的差别，但是到极乐世界之後就没有一二以及初地、二地、三地……的差别。以凡夫来说，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，行善的人到善处，造恶的人到恶处，有种种高低品位的差别，怎麽会说都一样呢。这是因为弥陀名号不可思议的力量，是无法以我们凡夫的智慧来臆测衡量的。善导大师於盛唐时期显现的是一位高僧，慧净本身於末法时期是一位庸劣的凡夫身，可是我们都依靠阿弥陀佛不可思议的本愿力量，所以到极乐世界後，善导大师不增加，慧净甚至其他人到了那里也没有减少。
因为佛的境界唯有佛才了解，所谓「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘都没办法了解了，更何况我们博地凡夫。也因为这样，所以佛经中常用许多譬喻。如龙树菩萨在《易行品》首先说明，所有的佛法整个归纳起来可以分「易行道」和「难行道」，什麽是易行？什麽是难行？这不好说明，所以龙树菩萨就用「乘船」和「步行」来做譬喻。到昙鸾大师又以「自力」和「他力」来说明，难行就是靠自己的力量、凡夫的力量，易行道是靠弥陀不可思议的力量，也用乘船和步行，甚至种种的譬喻，所以《往生论注》一书的譬喻就有十几种。到了道绰大师，几乎完全承袭昙鸾大师的思想，在其《安乐集》中，大概就有三十种譬喻。日本源信大师，在其《往生要集》中，除了继承这些譬喻之外，自己也增加一些譬喻，所以有所谓的「他力十喻」或「他力七喻」。
最近我也在整理这些譬喻，因为有些譬喻能让人很快了解何谓「他力」，否则单从教理有人不易理解。以整个佛教经典来说，譬喻是非常多的，像《观经四帖疏》也有譬喻，其中最有名的就是「二河白道喻」。总之，阿弥陀佛有不可思议的力量，既是不可思议的力量，就不是我们能想像、能说明、能形容完整的，如果凡夫有办法理解，就不能说是不可思议了。
问：如果二乘行人回小向大，求生极乐世界，是否也是入报土？
答：应该这麽说，如果他是依靠本愿的话，都是入报土。若论二乘，要回小向大比较困难，若回小向大，都是进入报土。我们说的疑惑佛智，是依凡夫所讲的，因为唯有凡夫才有那些分别、计度……，阿罗汉以上，这些是比较少的，所以四十八愿当中，所发愿的对象都是指凡夫较多。尤其《庄严经》中所讲的四十八愿，几乎都是指他方佛国所有众生，像我们这里所谈的第二十二愿是「他方国土诸菩萨众」，我们一看时会觉得，哎呀！他是菩萨众，是菩萨的果位往生才是那样的。但若从《庄严经》来说就不是菩萨众，而是凡夫众生。也就是说，在这里有菩萨、有众生，但是到了极乐世界就都一样了。
经典上所说，尤其是昙鸾大师的《往生论注》，都有谈到往生极乐世界後，我们的六根对那里的六尘，当下就悟道。也就是说，眼根看到那里的景象、耳根听到那里的声音、鼻根闻到那里的种种味道、身体触到那里的东西，当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，当下大彻大悟，大悟彻底，三明六通、百千陀罗尼立即现前。
以我们众生来说，每个人都有佛性，佛性本就具足三明六通、具足百千陀罗尼；另外，任何善缘我们阿赖耶识的仓库都有，所有的恶业我们也都做过，论善、论恶，我们的阿赖耶识中都有。在《念佛感应录》第一集中，除了收录有念佛感应的事蹟之外，另有三则并非念佛感应的故事，我之所以将它们收录进去，一方面是要与念佛感应做对比，一方面也是为了说明只要尚未脱出六道轮回，大家都一样。其中一则故事是「曾为高僧，再度沉沦」，以前曾当过高僧、戒行僧，可是因为六道未出，贪瞋痴未除，所以逢善缘善境就行善积德，逢逆缘恶境就做恶多端，最後却造下了杀人之罪，过去高僧的行谊，以及持戒的清白与坚定当下就不见了，从娑婆来讲，当高僧时万人景仰，但投胎转世之後，万人景仰的情景不再了，反而是万夫所指，所以六道轮回的种种都不可靠。以佛的眼光来看，六道种种都不究竟，只有往生极乐世界才究竟，因此昙鸾大师在《往生论注》中说「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」
（讲义文）
这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓本愿力。
为什麽使得善恶凡夫往生都平等一味，都是靠阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲的本愿力。「无缘」就是不讲条件的，如果讲条件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，这样就不是真正的慈悲，真正的大慈悲是平等给予，没有差别，不讲条件的，就好像所有的众生都是阿弥陀佛的孤儿，父母留给孤儿的一定是传家之宝，我们往生到极乐世界都是阿弥陀佛的独子。「同体大悲」，阿弥陀佛把我们看成与祂一体，祂所有的我们也会有。因此唯有无缘大慈、同体大悲才是平等的普救，唯有平等普救，救度的愿力才是真正的弘广，所以才称为「弘誓本愿力」。
（讲义文）
是故大师於《观经疏》〈玄义分〉以第十八愿之义判言：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
善凡夫、恶凡夫要往生，统统是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力为增上缘。「大愿」就是阿弥陀佛的四十八大愿，「大业」是阿弥陀佛经过兆载永劫积植无量菩萨德行的行持，阿弥陀佛的业当然是清净之业，而我们凡夫就如《地藏经》言：「起心动念，无非是业，无非是罪」，都是不清净的。大愿和大业统统圆满具足了，他就成佛了，成佛就有佛力，就有力量救度众生。如果只有愿没有业，就是空愿，有业但尚未圆满，力就不具足，既然是「大愿业力」，表示阿弥陀佛的愿行具足，有佛不可思议的威神之力，而阿弥陀佛不可思议的威神之力是我们往生极乐世界的缘。增上缘就是强缘，强缘就是助因，助因成果，增上缘就是必然的、毫不差失、百分之百，决定性的，有了增上缘一定往生成佛。
（讲义文）
又於《观经疏》之结文说明「念佛」即是「乘佛愿力」，并以此作为《观经》一部之结论，其文言：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
到目前讲的都是善导大师的诠释，为什麽将善导大师的诠释摆在前面呢？因为善导大师是我们的宗祖，其他是列祖，所以我们把宗祖的诠释摆在前面作为开宗明义的说明。接下来开始引用龙树菩萨以及昙鸾大师的说明。
（讲义文）
「本愿称名」之义，龙树菩萨於《易行品》释言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
此之「本愿」即是指第十八愿，「称名」即是第十八愿所言之「乃至十念」，「自归」即是第十八愿所言之「欲生我国」，亦即「愿生彼国」；如是之人，即时入必定（正定聚），故劝「常应忆念」。
第十八愿中「乃至十念」的「十念」是指称名念佛，这是根据哪里而来的呢？第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨在这一段文中清楚地说明第十八愿就是称名，同时也指出四十八愿的第十八愿才是本愿。龙树菩萨这一段话，完完全全是引用第十八愿来解释，把「第十八愿」定为「本愿」，把「乃至十念」定为「称名」。我们这个法门依据这个判定是非常有力量的，因为龙树菩萨最权威，没有人能够否定，所以「本愿称名」这四个字清清楚楚、明明白白的显露在这里。当然，龙树菩萨在这里是把第十八愿、第十一愿以及第十八愿成就文融合在一起解释的，甚至《观无量寿经》的「下品下生」也揉合在这里解释。
「阿弥陀佛本愿如是」是指阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，「若人念我」就是第十八愿中的「信乐欲生我国」，「称名」就是第十八愿的「乃至十念」，同时也是下品下生所讲的「如是至心，令声不绝，具足十念称南无阿弥陀佛」。「自归」就是第十八愿的「欲生我国」，也是成就文中的「愿生彼国」；「即入必定」就是第十一愿，第十一愿叫作「住正定聚愿」，也叫作「必至灭度愿」，「即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提」，就是第十一愿的涵义。
第十一愿说，「设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」第十八愿的因往生之後所得到的果是怎麽样的呢？在这里龙树菩萨就将它解释出来了，到那里就入必定，进入涅盘。必定就是不退「阿耨多罗三藐三菩提」，「灭度」就是「涅盘」。龙树菩萨用短短的几句话就很巧妙的把《无量寿经》的核心第十八愿、《观无量寿经》的下品下生，以及《阿弥陀经》的核心统统融合在一起解释了。
《阿弥陀经》说「极乐国土众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」，「阿鞞跋致」就是「必定」、「正定聚」，一生补处就是「等觉菩萨」，是已获得阿耨多罗三藐三菩提的正等正觉，只是还没有佛位让他继承，如果哪里有需要佛的话，他就去那里成佛。因为还没有佛位让他继承，所以「从果降因」成为菩萨的身份，但内证是阿耨多罗三藐三菩提，外相是菩萨，内证是阿耨多罗三藐三菩提的佛。《阿弥陀经》也说「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提」，所以龙树菩萨用几句话就含盖净土三经，然後作一个结论就是「是故常应忆念」。「常应忆念」就是乃至十念的「乃至」，也就是善导大师所讲的「上尽一形」，心中忆念阿弥陀佛不可思议的救度，口中称念阿弥陀佛不可思议的名号。阿弥陀佛不可思议的救度力量在哪里呢？在这一句弥陀名号，离开这一句弥陀名号，凡夫找不到弥陀的救度。
现在有人提倡忆佛、念佛，他们所讲的忆佛念佛不是称念名号，他们认为佛没有形象、声音、语言、文字、符号，所以真正的念佛不是称名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我们不作这样的解释，因为这一句名号已含盖阿弥陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿弥陀佛的大愿业力统统在这一句名号当中，我们只要一向专称弥陀名号，所有忆念的功德统统在里面了。
如果我们凡夫不专称弥陀佛名，而去做忆念佛的功夫，我们所忆念的功德，顶多是大海中的一滴而已。因为佛的境界我们怎麽有办法去想像，甚至忆佛念佛呢？阿弥陀佛五劫思惟的四十八愿、兆载永劫的修行、积植无量德本，我们怎麽有办法去忆呢？阿弥陀佛不可思议的深广慈悲，我们怎麽有办法忆得来呢？所以我们以一向称名来涵盖阿弥陀佛不可思议无量无边的功德，这里所讲的「常应忆念」都是一向专称弥陀佛名。
问：(1)有人认为往生後有九品的差别，这样算不算是疑佛智？(2)有人认为佛智很多，不认为只要信「称念名号」就能往生，所以忆佛念佛就是忆念佛智不可思议的力量。对於这样的说法，本宗的看法是如何？
答：修习净土法门、弘扬净土法门的人，必须要把圣道门与净土门的理论分开来。你谈的那一种解释是以圣道门的理论来解释净土门。我们这个法门完全是以净土法门来解释净土法门，这一点很重要。
所有净土法门中，我们善导流是最纯、最专的。很多人都是以圣道法门的理论来解释净土法门，为什麽会有这种情形呢？因为自宋朝以来解释净土的以天台宗和禅宗为多，但是他们都没有接触到善导大师的着作，所以都不是以净土来解释净土。善导大师的五部九卷完全是以净土解释净土，天台智者大师也有注解《观经疏》，不过是以天台及禅的教理来解释；北宋非常有名的知礼大师也写了一部《观经疏妙宗钞》来解释智者大师的《观经疏》，也是以天台的教理来解释净土，所以就把净土信仰解释成天台的思想了。还有，宋朝永明延寿大师是禅宗的行人，他认为禅不够究竟，最後还是要回归净土，但是那个年代学禅的气氛很浓厚，为了引导学禅的人进入净土，所以就提倡禅净双修，这样当然是以禅的教理来解释净土。这有时代性、契机性的方便，可是如果站在净土法门来看，那些就不纯了。这也是为什麽一开始我们要强调「净土门」与「圣道门」不同的原因，因为将它划分开来才不会彼此模糊、混淆，甚至强调难行道、易行道，强调他力、自力，强调要门、弘愿门，强调正行、杂行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且，让我们能够明辨什麽才是真正的净土之道，什麽是混杂不纯的，让我们很容易的正确掌握行持，也了解往生是进入报土。
另外，胎生和九品到底是有关系还是没关系呢？从经文来看是有关系的。譬如《无量寿经》讲，在胎宫的时间是五百岁，所谓「五百」并不是固定的五百岁，「五百」在印度当时是用来形容多的数目，如五百商人、五百童子、五百侍女……等。九品也有时间性，上品中生经宿则开，七日不退，上品下生一日夜莲华乃开；中品中生、中品下生经过七天，下品上生又要经过一段时间才花开见佛。九品有时间性，胎宫也有时间性，两者都是在花苞里经过一段时间才花开见佛，所以有品位阶级就表示还在胎宫中。以《无量寿经》的经文和九品的经文来比较有雷同的地方，既然胎宫是疑惑佛智，与九品就相表里。
善导大师在整部《观经疏》最後的结论说「上来虽说定散两门之益」，虽说的「虽」已下伏笔，表示说定与说散，但还有一个利益是不在这其中的，而且这利益反而是比定散的利益还大，所以「虽」是这一段文的字眼，然後才点出真正要讲的是本愿。从定善和散善的立场来看阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本愿意在哪里？阿弥陀佛的本愿意在於十方善恶凡夫统统一向专称弥陀佛名，所以这一段文虽然简短，却是千钧万力，铿锵有力，是整部《观无量寿经》的指归、心肝骨髓。自古以来研究讲说《观经》，如果没有看到善导大师的《观经疏》是体会不到这个内涵的；即使看善导大师的《观经疏》，可是没有人指导，他看到这一段也是一略而过，所以要了解善导大师的《观经疏》可以先看我编的〈观经疏编序〉，序文中我就有将《观经疏》的眼目、重点引出来，只要掌握这几个地方，就掌握整部《观经疏》的重点了，没有掌握这几个地方，即使将《观经疏》的文句、精华列出来，也没有多大意义。必须将核心引出来一再的强调，特别的凸显，一再的反覆说明，因为这几个地方很重要。
问：上人在《书信集》多次提到「念佛以无义为义」，请问上人什麽是「念佛以无义为义」？
答：这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号，只要尽管称念就好，没有什麽限定、规矩、要求，就如善导大师所讲的：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念，「以无义为义」就是指这个，没有形式、规矩、条件，只要念佛就是了。不管心清不清净，不管做什麽事情、在什麽地方、什麽时候、什麽方式、什麽身份都不管。
可能有人会有疑问，这样来讲，我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛，而且还强调「十念计数」，这岂不是「有义」吗？（「有义」是指形象、规定）。我们刚才谈的是从原则上来谈的，正身端坐或十念计数是技巧性的，我们对自己有这样的要求，但从阿弥陀佛来讲是「以无义为义」，我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗？不是的。是以技巧性的方法来让我们更贴切的专一的融入在这一句名号当中。
问：上人的意思是不是说，念佛没有条件、不论方式，只是很单纯的念佛，这样就不会有类似以凡滥圣的流弊出现？
答：也不完全是这样。原则上是以无义为义，因为第十八愿只说「十方众生，乃至十念」，我们自我要求的念佛方式，是让我们的身心更融入在这一句名号当中。因为要念佛、共修，所以就选一个方式，本来是静静的念佛就好，不过人都有妄想杂念，阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念，但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛；要如何减少妄想杂念而念佛呢，可以利用十念计数。不过要求得到或要求不到，对弥陀的救度、对往生净土我们都不可以怀疑。
所以原则要掌握好，细节技巧则是随人的根机不同而应用。如果过份强调技巧性而忘了原则也会偏失，会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼，甚至怀疑往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定要求，但更重要的是回归到第十八愿──称名必生，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。
学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛，是就我们这种根机、场合来做技术性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，对往生来讲都不增不减。以这点来讲，等於是回归到「信」，可以这麽说，但信的背後是什麽呢？是这一句名号，是因为我们称名靠弥陀愿力，所以在这方面强调信，就不是自己想像的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的，而且最後都会改变。所以学习这个法门，如果不回归到善导大师的解释都会半途而废，善导大师说「纵发清心，犹如画水」，即使我们有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是遇缘即现，境过则迁，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。所以说「信者信此，行者行此」。
问：上人曾谈到「信心决定」，信心决定和决定信一样吗？另，上人在书信集的〈答十二问〉第一个答有谈到：学人有疑，应决其疑，既已无疑，即是金刚信。这里的「金刚信」是指什麽？第七个回答：此法闻而思，思而疑，时节因缘到时，即能触境而悟，当下起信（此悟非明心见性之悟），所谓「一得此理，无复疑念」也。这里的「当下起信」又是指什麽信？
答：这几个地方谈的都是一样的。最近我再度提到「机法两种深信」，有了机法两种深信就是信心决定，就是金刚信，不会再改变。会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信；对机没有深信，对法一定也没有深信，对法没有深信，对机也一定没有深信。这两个深信是一体的，有机深信就有法深信，如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的「罪恶观」。
「罪恶观」净土门有，圣道门也有，我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同，我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。理解这两个信内容，无非也是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。有机法这两种信心就是有金刚信，不管是深、浅或心的感受如何，都算是深信。
以我们凡夫来说，五戒都无法清净，十善都无法圆满了，更何况是脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。上师有一句法语说「人生就像赌博，我把一切下注在佛的身上，就算输了也无所谓。」我想上师的心就是这样，因为，已经没有可以赌的了。和五戒、十善赌打不赢他，而且赢了也没有用；和五戒、十善赌都打不赢了，何况是四谛、十二因缘。这样能够打赌的就只有这个法门了，而和弥陀打赌，输了也没有怨言。
问：本宗的目的是入报土，上人刚才也谈到不要高攀圣境，对於念佛也尽量回复到最单纯，但在《感应录》上对极乐净土的胜境有描述一些，可能是借由助念或是在念佛中所见。因为往生净土是我们的目的，对於描述的那些境界是可信的吗？
答：那些只可做为启信的参考，不能完全去崇拜甚至盼望那种境界。而且境界是各个人不同，一般来说，各人所看到的阿弥陀佛往往也是他所供奉的，可见每个人看到的阿弥陀佛各不一样，所以每一个人当下看到的净土也会不一样。我们要了解净土，应依据《无量寿经》以及昙鸾大师的《往生论注》，真的了解净土，是必须到极乐世界之後，除此之外，一般所描述的都不能尽信，信要信圣言量。
大家可能会觉得奇怪，既然不能尽信，为什麽我要写，也编辑出书呢？那是为了在某一方面启发我们，让我们对有阿弥陀佛的救度，有极乐世界的归宿，念佛必定往生，念佛能得现当二益有信心。不过，最後还是要回到信受弥陀的救度，那些内容只是某一种因缘性的而已。
今天我们暂先讲到这里，其他的下次再谈。希望大家回去都先预习。
（讲於2006年9月10日）