龙树菩萨《易行品》－易行品本愿释略解(三)
各位同修：南无阿弥陀佛！
今天晚上我们依然继续研讨龙树菩萨在《易行品》中对「第十八愿」的解释，也就是《易行品》「本愿释」略解。我们先合掌恭诵「第十八愿」一遍：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
接着我们来诵念龙树菩萨《易行品》的「本愿释」，也是三十六个字，请合掌：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
请放掌，对於这三十六个字的「本愿释」，我们前两次的共修已略作浅释，今天晚上开始就这三十六个字所编的三个表格来续加解说。
讲稿的第三页里有三个表格：
这三个表格的内容其实都是一样的，只是在解释上，有的比较详细，有的比较简略，另也有从不同的方向来解释。第一个表格：「阿弥陀佛本愿如是」，「若人」是「根机」，「圣凡善恶男女老少」就是第十八愿的「十方众生」；「念我」是「意业」，就是「心中忆念弥陀佛名」；「称名」是「口业」，就是「口中称念弥陀佛名」，念我与称名是属於「起行」；「自归」是「归命」，就是「归命信受弥陀救度」，这是属於「安心」。「心」「行」具足就是「因」，必定得到一个「果」，这个「果」的当中，有「现果」跟「当果」之别，「现果」就是「即入必定」，含「平生业成」跟「现生不退」；「当果」就是往生极乐之後，快速证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是「得等正觉」、「往生成佛」，结论就是「常应忆念」。常应忆念就是第十八愿的乃至十念的意涵，第二个表格比较简略，第三个表格是另从不同的方向来解说。有了表格让我们能够当下一目了然句子里面的含义与范围。
接下来我们再就这个「若人念我，称名自归」，再稍加解释，若人就是指众生的根机，也就是十方众生，包含圣凡善恶、男女老少、缁素贤愚，所有众生都包含在「若人」里面，都包含在十方众生当中，所有众生都是弥陀要救度的对象，弥陀所要救度的众生是没有先特别遴选的，是不论任何情状的众生祂都救度的，因为阿弥陀佛晓得我们众生都是烦恼强盛，业障深重，被业的绳子所紧紧捆住。众生之所以造罪造业，他不是故意的，是受业力的催逼，是身不由己的。一个学佛的人，他明明知道是不应该做的事情，可是却又明明犯到，有惭愧之心，有忏悔之情，但又是屡忏屡犯，因此他内心很苦恼，常因修行而苦，这些因解脱不了而苦恼的众生，正是阿弥陀佛所要救度的对象。其实十方众生每一个都是阿弥陀佛要救的对象，但众生如果没有这样为修行而苦的烦恼，他就不能通身放下，彻底靠倒，任凭弥陀救度。
真正学佛人都向往清净，有希贤希圣的心，也很想具足戒、定、慧三学，很想实践六度万行，但也都有心无力，这个时候，他体会到了「自身现是罪恶生死凡夫」，「罪恶生死凡夫」不才是弥陀要救度的对象吗？不才是弥陀为他发愿修行的本怀吗？如果佛不愿救度这样的凡夫，那可见佛的慈悲还是有限的，如果佛无力救度这样的众生，则佛力也是有限的，如果是这样就不能称为南无阿弥陀佛了。但是我们都知道弥陀有无我的爱心，有不思议的能力。所谓无我的爱心，就是没有人、我、冤、亲这一种差别对待的观念，其实任何修行人，凡是证到了佛的境界，他就自然已离四见、四相，就是无我见、人见、众生见、寿者见，眼中也没有我相、人相、众生相、寿者相，对众生一律平等，只是对於救度所有众生的能力有差别而已，而阿弥陀佛不但具有无我的爱心，也有难思议的能力，亦即不但彻底的体谅众生，绝对的包容众生，也有无量无边不可思议的能力救度所有罪恶苦恼的凡夫，这就是弥陀的本愿，也是世尊的本怀，这才是佛教的目的。
我们学佛者，尤其是念佛人，要「体佛大悲心，学佛大悲心」，要体会弥陀对众生的大悲之心，同时也随份随习弥陀对众生的大悲之心，这就是所谓的「弥陀如何为我，我便如何为人」。我们的能力与悲心虽然无法与弥陀的无尽大悲大力相比，但是要随缘随份随力的投入实践。
上师有一句话，讲得很贴切，令人印象深刻，这句话是说：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」其实我们学佛人，修行人是有心修行，有向往清净之心，有希贤希圣之心的，可是三业行为却往往一再违犯，甚至起恶造罪如暴风駃雨。上师说：我们要体谅他人的粗鲁言行，因为他是被业力所推动，并不是故意的，没有人是故意要造罪造业的；智者悲悯有情，有智慧的人，体悟到这一点的人，就会以悲悯之心来看待对方，包容对方，不会批判他，憎恨他，诅咒他，不会要他下落到十九层地狱，如果那样的话，那就是凡夫的心态。
我们是在学佛，不管走圣道门，或是入净土门，都是行走在菩提道上，在发挥菩萨的心情，菩萨的悲心是以在业力推动之下，身不由己而造罪造业的苦恼众生为救助对象，我们若能体会这一点的话，我们的心就会柔软，因为我们自己也正是这样的愚恶凡夫，也会联想到对方乃至一切有情众生，这就是以己推人，一即一切，因而能互相体谅，彼此包容，就不会硬是要指责对方过失，进而记恨在心，从此不相言语，不相往来，或者见面都彼此很尴尬、不自在。
当然我们毕竟还是罪恶生死凡夫，讲很容易，但是做起来却很困难，不过如果能够先了解这个道理的话，就会渐渐转化我们的习气，如果连道理都不了解，那就一个行为的准则都没有了。所以上师这一句法语：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」很有引导力量，我们同修到底要学习做一个智者，还是一直做一个凡夫？智者就自然会依教奉行，那麽这句法语好不好？（好，很好！）大家要不要把他牢记在心中？（要！）
「若人念我」，念我的这个「我」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛要我们念他，要我们心中只有阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们的心中是独一无二的，无可替代的，为什麽？因为十方诸佛，唯有弥陀为我们广发四十八愿，为我们修行兆载永劫，为我们建设极乐世界，所有法门当中，唯有弥陀是我们的唯一拯救之道，那我们还念谁呢？所以我们心中只称念阿弥陀佛，只依靠阿弥陀佛，这是出至内心的，是彻底而无保留的，是全身心灵依靠的。只有弥陀跟自己互相灵动，除此之外，无二亦无三，弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀与众生，众生与弥陀，机法一体。
昨天晚上小蜜蜂生日聚会，有一位小蜜蜂，就是嘉尹的女儿语心，她很自信很勇敢上台背诵〈大势至菩萨念佛圆通章〉，这篇念佛圆通章与我们这里所讲的「念我称名」，正好有很亲切的解释，〈圆通章〉说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为；子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远；若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远」。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为，十方如来在想念我们，要救度我们，可是我们不晓得或者是不愿领受，所以不念如来，而念这个五欲，或者是修其他的法门，那这样的话，十方如来虽然怜念众生，也不能达到救度众生的效果目的，所以弥陀忆念我们，我们如果不忆念弥陀，弥陀忆念成空，不能达到救度目的。
但是若众生心，忆佛念佛，会有什麽样的结果呢？其结果就是「现前当来，必定见佛，去佛不远」，现前当来便是不论何时、不论何处，都与佛同在。有句话说「爱在哪里，人就在哪里」，就好像父母儿女之间的想念，又好像情人之间的互相怀念，因为爱在对方身上，所以心就会倾向对方、怀念对方，就会想跟他相聚、长相厮守，因此夫妻父母儿女，都会同聚在一个家庭，即使由於种种事缘，一时不能相聚，也会时常以书信来往，或者是电话、手机相通，所以说爱在哪里，人就在哪里。阿弥陀佛忆念众生，就是阿弥陀佛以无缘大慈、同体大悲在爱念所有众生，所以阿弥陀佛时刻都在众生的身上，与众生在一起，这就是所谓的「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，阿弥陀佛就是诸佛如来的代表，所谓法界就是竖穷三际，横遍十方，无时不在，无处不在，随时随处都在，也就是说法界身虽然无形无相，可是它是竖贯过去现在未来，而且横遍大宇宙任何一个角落，同时是与任何的人、事、物都融通在一起的，这个叫做法界身。
善导大师解释法界身为「心遍、身遍、无碍遍」，也就是阿弥陀佛的心遍满整个大宇宙，充满所有念佛的众生之中，心到那里身体就到那里，亦即阿弥陀佛的身心不受障碍的，不受阻隔的，遍满整个大宇宙，所以说心遍、身遍、无碍遍。因此不管是正报的这个身体，或者是依报的佛土，十方世界任何众生都跟阿弥陀佛没有分离，都在阿弥陀佛的法界身之中，所以只要我们起心动念忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻就在我们的心中显现，阿弥陀佛的相好光明以及三身四智十力四无畏，这一种佛的功能当下就在我们的身心显露。
在此世间，声波、电波、光波的速度都很快，尤其是光波最快，一秒钟能够跑三十万公里，不过那是指物质界，而我们的心波则是所有快速当中最快的，而且千山万水、天涯海角，不受阻碍，不受干扰。当我们在台北想念高雄，高雄的景象立刻呈现，想念日月星辰，日月星辰立刻在我们心中显现，只是我们是凡夫没有神通力，所以尽管在这里想念，可是身并不能到那里，如果我们有神通的话，心想到哪里人就立刻到哪里。譬如说一般人死了进入中阴身，中阴身的速度很快，一起念立刻就随这个念出现在他所念的地方，不管是亚洲、欧美，这个地球或者是其他的星宿，一念之间立刻到达，虽然我们由於没有神通力，不能一起念人便到，可是这个心波却当下就到达了，这个心波会触动对方。当然我们凡夫的心都是迟钝的，可是佛的心灵灵觉觉，十方灵动，你一起念立刻就跟佛感应道交了，所以阿弥陀佛说：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，我们只要心中怀念弥陀，口中称念弥陀，佛就与我们同在，龙树菩萨在这里就直接解说为「念我称名」。
「念我」的这个念，如果从三业来讲是指意业，也就是「心中忆念弥陀佛名」，为什麽忆念弥陀佛名，而不忆念弥陀的法身，或者是报身，或者弥陀的形象？那是因为法身的本体是不思议的、是无形无相的，眼看不到，耳听不出声音，也不可思，不可忆，心中不能想像，唯证方知；如果报身的话，是尽虚空，遍法界；若是阿弥陀佛的应化身呢？《观经》上说，阿弥陀佛的化身有六十万亿那由他恒河沙由旬那麽高大。所以不论就法身或报身，或阿弥陀佛的应身，都不是凡夫所能忆念的境界。既然这样，阿弥陀佛大慈大悲广度众生，要怎样才能使得众生能够来念他呢？这个就是所谓的「垂名现形」，以六字万德洪名，以一般的木雕铜铸这个佛像来让众生实际感受得到，在这当中，佛名是与佛体是无二无别的，因为佛的名号是由於佛的德行而命名的，所谓「全德成名」，佛名本身就有佛的万德，所以将这句南无阿弥陀佛尊为「万德洪名」。我们心中要忆念弥陀的法身，那绝不可能，忆念报身也同样困难，忆念应身也不容易；可是如果念这一句弥陀佛名，那就非常的容易，心中忆念佛名，口中也称念佛名，具体而稳定，简易而方便，殊胜而立即。
为什麽说具体而稳定？因为这一句六字洪名非常的具体，念起来声音非常的铿锵有力，书写的笔画非常的灵动，所以我们摄心念这句南无阿弥陀佛，非常具体，让我们觉得很踏实、很稳定；再者，名号只有六个字，称念起来非常的简单容易，而且方便：不管走到哪里，在哪个地方，什麽时候做什麽事情，都可以称念，非常的方便。如果要诵经，不认识字，或是没有适当的场所，或是没有时间就不能诵；要打坐呢？如果双腿不柔软，心中不宁静也没办法打坐。要参禅、要朝山、要拜忏，这个都有条件，不方便想做就做。只有这一句佛号，既简易又方便。不但如此，这句名号也非常殊胜而立即，因为这一句佛号是万德洪名，超越所有法门的功德，所以殊胜，同时当下是立即显现的，所以殊胜而立即，不是说我们现在先来训练培养，效果则是在未来才显现，或是必须看我们训练培养的程度如何？成不成就？须培养得好才会有殊胜的效果，不是的！是殊胜而立即。
在这里我引用一个故事来说明，在《念佛感应录》（一）第76页，有一篇故事，我把他定名为「心念弥陀，身有光明」：
海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛。
媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道。」问何故？曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问何以知之？曰：「见汝身有光明故。」
村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。（莲池大师《竹窗随笔》）
这一段故事是从莲池大师《竹窗随笔》引用出来的，《竹窗随笔》我早年就看过，对《竹窗随笔》所述各文都很赞叹，有关念佛感应的事蹟，对我都很有启发，所以就把其中几篇编入这一本《念佛感应录》内。
这段故事是说海昌村有个老太太死去了，这个老太太有时会附在他人的身上，谈她平生的事情以及阴间的报应，就是阎罗王的审判，都很详实，遇有她附身的时候，家人就好奇地围绕来听，同时问一些因果事情。我想不论在哪个时代，我们都一样会好奇，想多了解一些平时少听到的事。今天如果有人说现在有某菩萨或者是神明来附身，我们观察确实是来附身的，而且说出一些未来的事情，那我们都会好奇，甚至会去问自己未来的吉凶祸福。
那个海昌村的某个人就在大众当中「摄心念佛」，所谓摄心念佛就是专注的，毫无旁骛的，一心一意的心中默念南无阿弥陀佛。当这个村民刚摄心念佛时，那个老太太立刻就说：「某某人，你如果能常常这样念佛的话，就不怕不会成佛了。」这个村民一听就觉得奇怪，问她说，你怎麽这样的赞叹我？她回答说，因为你心中在念阿弥陀佛啊！我心中在念阿弥陀佛你怎麽会知道呢？因为你念佛时身上就有光明啊！莲池大师对这一件殊胜的念佛故事就下了一段案语说：「村民不识一字」，论这个村民他是不识一字，未受教育的文盲。「瞥尔顾念」，「瞥尔」是忽然的意思，亦即忽然当下专心的念佛。「尚使鬼敬」，都能够使这个鬼，对他这样的恭敬赞叹。「况久修者乎」？他只是偶而当下念佛而已，就能够使这鬼这样对他恭敬了，何况是一个已经久修念佛的人。「是故念佛功德不可思议」，所以由此可知念佛的功德不可思议啊！是想像不到的。
由这一篇我们知道，只要念佛身上就有佛光，有佛光会有什麽好处呢？就是会消业障，会增福德，会化解冤结，甚至超度亡灵，所以我们如果行住坐卧常念佛，我们四周若有冤家债主在窥视我们，找机会讨债的话，正好当下化解彼此的冤债，甚至也能超度对方，所以行住坐卧常念佛的人，出出入入，春夏秋冬恒吉祥，因为也能消灾免难，不受恶鬼邪神来陷害我们。
论刚提到的那个在大众中念佛的人，他一字不识，却能够当下立即有这麽殊胜的功德瑞象，是靠他的智慧吗？不是！靠他的学问吗？不是！靠他的修行吗？也不是！靠他的善、恶吗？也不是！不是靠他自己，完全是这句名号的功德力用，所以不论他是何人，只要他当下念佛，当下光明就显现，表示阿弥陀佛的无量光显现在他的身上。在他还没有念佛的时候，这个老太太的灵魂看不到弥陀的光明，因为弥陀的光明非常非常的微细，是在某一种因缘之下才会显现出来，阿弥陀佛的光明在那里？在这句名号上，所以这一句万德洪名──南无阿弥陀佛也叫「光明名号」，因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面，名号是有声音的光明，光明是无声音的名号，两者是一而二、二而一的。
光明是智慧的显露，所以智慧是体，光明是相，阿弥陀佛的光明跟阿弥陀佛的智慧是一体的，阿弥陀佛的光明智慧显现在念佛人的身上。我们由以上故事说明，可以了解，念佛非常简易方便，而且殊胜的瑞象又是当下立即。
「三经」或者是「祖论」所讲的教理，理上我们都能够体会，但是如果没有事上的证明，我们的信一般不会很深固，如果以理来显事，以事来证理，这样一般人的信心比较会深入，所以有关念佛感应的事蹟，我们要多看，一个专修念佛的人也会喜欢去了解这样的事蹟，为什麽？因为每一件每一件的事蹟都是我们的救主，也就是我们的大悲慈父的不可思议功能的显现。
接下来，「若人念我称名」，「念我」也可说就是称名，也就是口中称念南无阿弥陀佛，因为称名是方便中的第一方便，是所有修行方便法门当中最方便的，因为不论何时，不论何地，不论何缘，行、住、坐、卧，时、处、诸缘，都能够念，所谓「以箭射地，无有不中」，而且一念就有依靠，能安心，无恐惧；如果不是称名的话，就没有这种方便性。当然称名有大声，有小声，有金刚念，有默念，在这四种称名当中，最能够绵绵密密，细水长流，让我们既有精神又不昏沉、掉举的，就是金刚念，所谓金刚念就是在嘴巴当中，二唇之间念。能常念佛，弥陀的功德，弥陀的相好光明就在我们的身心显现，这就是「佛入我心」；念佛的同时阿弥陀佛的光明摄取念佛众生，这是「我入佛心」。总之，念佛人不论何时何处都恒常与佛同在，都与弥陀机法一体，对念佛人来说，不管他对这一句弥陀佛名的内容了解多少，都是功不唐捐的，都会得到很大的效用。
在这里我再引用一件《念佛感应录》第一集的故事，同样也是莲池大师所写的，在130页的地方，我把他定名为「临终无病，一拱而别」：
邻有老妪，日课佛名数千。问其故，妪曰：「先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别。故知念佛功德不可思议。」师自此栖心净土，书「生死事大」於案头以自策。（莲池大师《云栖法汇》）
莲池大师是明朝末年万历年间的一位高僧，出生於1532年，往生於1612年，距今约四百年前的一位高僧，也是净土宗的第八位祖师，他被尊称为明末四大师之一，明末四大师就是莲池大师、憨山大师，还有紫柏大师与藕益大师。《云栖法汇》总共有34卷，是莲池大师往生之後，他的徒弟们把大师平生的着作编集而成的一部书。
对这一件念佛感应事蹟，我当初一看，印象也非常深刻，对我的启示也非常大。其实莲池大师之所以放下所有法门，以一句弥陀洪名做为他的本命元辰，生死解脱的依靠，跟这两件故事有百分之百的关系。刚刚那一件故事是一旦念佛身上就有佛光，就使得鬼神钦敬不已，无关那个念佛人的智慧、修行、学问、善、恶。再来就是这一件。
「邻有老妪，日课佛名数千」：隔壁有一个老太太每天固定念佛数千声，莲池大师因为感觉到念佛必定对这位老太太有切身的好处，才能够使她有恒心的，不间断的，每日念佛数千，所以就问她，你怎麽天天都念南无阿弥陀佛，你不会觉得无聊或者疲倦吗？到底有什麽原因使你天天念佛，而且一念就念好久念好多呢？这个老太太就回答说：「先夫持佛名，临终无病，与人一拱而别，故知念佛功德不可思议」，我去世的丈夫他在世的时候就是专念这一句南无阿弥陀佛，临终的时候，没有病苦，跟人家合掌告一声我先走了，再见！就这样断气了，非常的潇洒，非常的自在，令人家很钦羡，所以我知道念佛有这麽样不可思议的功德，因此我把已往生的丈夫当做是我的善知识，是我的模范，我效法他，於是日课佛名数千，她就这样回答。莲池大师一听就非常警悟，因此莲池大师就「栖心净土」，以净土为自己身心性命的故乡，依靠的地方，「书生死事大」於案头以自策，就写了四个字「生死事大」在他的案头上，天天看，天天来警策自己「生死事大」。
我们学佛人，觉得世间上最重大的事情就是生死轮回，学佛修行的目的，就是为了解决生死轮回这一件大事，除了这一件大事以外，没有其他的大事了，这一件大事是不能妥协，不可商量的，一定以解决这一件大事为终身的究竟目的，除此之外，其他的都可以商量，然而生死事大的解决谈何容易，八万四千法门，有那一个法门是我们可以学得来，而解脱我们生死大事呢？没有！就只有专念南无阿弥陀佛，简单、容易、方便、殊胜、立即。
我们不论谁都期盼能够长寿，但若长寿却没有健康的话，长寿也没有意义，所以至少要以健康为前提，而且要临终的时候，没有病苦，能够自在的说走就走，这不只是修行人，是乃至所有的人心中最大的期盼。可是每一个人都有他的业，往往临终都是非常痛苦的，尤其是现在，虽然科技文明，医药、健康食品林林总总很多，都能够延长我们的寿命，但是寿命延长了，并不表示健康也能保持，往往活得越老，到最後越是使自己痛苦，使家人连累。尤其是现在死亡的第一头敌就是癌症，三四个人当中就有一个是因癌症而去世的，虽然念佛人也有得到癌症的，但是念佛的人即使得到癌症，临终也往往没什麽大苦，何况如果长时念佛比较能够驱除其他病痛，所以老实念佛的人往往会预知时至，或者临终无病痛，这个如果看念佛人往生传记，就可以证明。
龙树菩萨在这里解释阿弥陀佛的乃至十念，首先提出「念我称名」，「心中忆念弥陀佛名」，「口中专称弥陀佛名」。接下来是「自归」，我们念佛最终的目的，就是要往生极乐世界，念佛能够得到种种利益，归纳起来就是「现当二益」，我们是以当益为所期，也就是归命於弥陀救度的目的是要往生极乐世界，所以这里的自归的归字就是归命，「归命」就含有「信受弥陀救度」之意。如果我们不晓得弥陀是要救度我们，我们对於弥陀的救度不能够相信，我们怎麽能够彻底而完全的归命呢？那如果我们念佛只是为了祈求现世的福报，或者是为来世的再生而为人，或者是升天享受天福，那都不是阿弥陀佛所期盼於我们的，也不是我们净土法门的宗旨，因为如果没有往生极乐世界，必定还在六道轮回，那岂不是今生已苦海无边了，下辈子还继续沉沦在无量无边的苦海之中，何况一旦往生极乐世界的话，当下三界六道的轮回就断除了，不但如此，我们一旦往生极乐世界，当下就进入不退转一生补处的境界，而这样的果报是只要我们「称名归命」就可以获得的，是非常的简单而又容易的，所以念我称名的目的就是归命於弥陀的救度，而念我称名往往也会随着「自然之所牵」而往生弥陀净土。
念我称名属於「起行」，归命属於「安心」，起行安心是「因」，有了因必定有「果」，而且念佛的因果是一起的，有什麽样的果呢？分为两种，现果跟当果，「现果」就是「即入必定」，这个「即」就是「当下」，一个念佛归命於弥陀救度的人，他当下就拥有必定的身分，也就是他必定往生极乐世界，这一种叫做「平生业成」，再一种就是「现生不退」，现在在娑婆世界，不必等到往生极乐世界，就已经拥有不退转的身分了。平生业成是指不必等待临终才能看出能不能往生，是现在就已经往生有分，所以平生业成不必等到临终才业成，现生不退不必等在往生之後，现生就能够拥有这一种果报。「当果」是「得等正觉」，也就往生极乐世界，就必定获得阿耨多罗三藐三菩提，也就是正等正觉的功德，也就是「往生成佛」。
「常应忆念」是龙树菩萨本愿释的结论，前面所说都是前方便，说出他的方法以及效益，最终就是要我们一辈子的心中忆佛，口中念佛，所以说常应忆念，这个表格我们就讲到这里。
接下来请看第二页的讲义，《易行品》亦言：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
现在我们来解释这首偈语，这一首偈语也可说是第十八愿的一种结论性的解释，很简短扼要，让我们念佛人当下晓得要怎麽样来起行，要怎麽样来安心。
「若人」就是刚刚所解释的十方众生，「欲疾至不退转地者」，想要快速的到达不退转地的人，「应以恭敬心，执持称名号」，就应该以恭敬之心来执持称念南无阿弥陀佛，「疾至」就表示并非一万劫或一大劫，非多劫多生，亦非等待往生他土才不退，乃此土此生不退，所以由龙树菩萨在这里所讲的「疾至」这两个字，就显现出这一个法门的殊胜。
一般讲，以自力、圣道、难行的法门，要到达不退转的话，至少要一万劫。善导大师有一首偈说：「璎珞经中说渐教，万劫修功证不退」，意思就是说从初发心，而且他的发心是真实的坚定不变的，一直修行到达不退转，依《璎珞经》所讲，要一万劫的时间，在这一万劫当中，不可以有一生一世是退转的，必须是他的愿力，他的修行，生生世世只有增长而没有退失，没有倒退，这样的话呢要经过一万劫，在这当中如果他的愿心倒退了，修行懈怠了，那就渺茫无期。可是我们只要执持称念弥陀佛名的话，就快速的，有多快呢？不用一万劫或者是一大劫的时间，也不是多生多劫经过无量的生死，今生今世就可以到达不退转，而且在娑婆世界就获得不退转，而不必等到世寿命尽，往生到极乐世界才获得，所以「疾至」到底有多快呢？是当生成就，一生圆满，这个就是疾至，这个如果了解，那下面的一段经文，就可以不用再加解释而自然清楚明白了。
下面那一段法语是：
若菩萨欲於此身，得至阿越惟致地……。
下面还有，「成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛称其名号」。在这里所讲的若菩萨欲於「此身」，得至阿越惟致地，此身就是这五蕴之身，还在娑婆之世，就得至阿越惟致，阿越惟致跟阿鞞跋致一样，就是不退转。可见我们想要以这五蕴之身，烦恼之身，在这娑婆世界就获得不退转，就应该执持称名号，只要执持称名号，是可以在今生此世就获得不退转的，不须经过一万劫的无量生死，所以这个法门是既简单而又殊胜的。
不退转有三种，就是位不退、行不退与念不退。「位不退」就是超凡入圣，不会再退回生死轮回的凡夫，以小乘来讲，要到达位不退就要断见惑，证入初果；以菩萨来讲，别教的话，要到达初住，圆教的话要到达初信；「行不退」就是不退菩萨之行，这是菩萨的境界，小乘不谈行不退，因为他不发菩提心行菩萨道，要到达行不退，以别教来讲必须到十向，以圆教来讲必须到十信；再来就是念不退，「念不退」是菩萨证入佛果的开始，以别教菩萨来讲，要达到初地，以圆教菩萨来讲要达到初住。那我们这里所讲的不退转是哪种不退呢？是圆满三种不退，是到达念不退，到达念不退就是他的起心动念都是进入佛的境界，既不是凡夫也不是小乘，念念流入萨婆若海，娑婆若海就是佛的一真法界。
所以我们只要执持名号，今生今世就能够圆满三不退，不必等待下一世，不必等到极乐世界，这个就是《无量寿经》所说：
愿生彼国，即得往生，住不退转。
一个愿生极乐世界的人，他当下就具足往生的身分，当下就获得不退转的阶位，也就是《易行品》的释言「即入必定」，即入必定是龙菩萨对第十八愿的解释，龙树菩萨随之又以三十二首偈语来赞叹阿弥陀佛，其中第四首说：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
所以「即入必定」就是「即时入必定」，我们可以由此而明白知道是「同时即」，而非「异时即」，显示「现生不退」，所以这个「即」在同时即跟异时即当中是同时即，是同时当下的显现现生不退转。
何以故？摄取不舍故，临终来迎故。
为什麽当下称名自归，当下就能立即获得不退转的阶位，为什麽？这不是我们的智慧、学问、修行所致，而是因为这一句弥陀佛名就是弥陀的光明，念佛人都在阿弥陀佛的光明当中摄取不舍，既然摄取不舍的话，就是从现在到未来一直到临终都不舍，我们念念不舍，弥陀摄取不舍，所以第一就「摄取不舍故」。第二「临终来迎故」，当我们临终的时候，阿弥陀佛就会显现来迎接我们到极乐世界去，因为有这二故，使得念佛人「往生决定」，而且「即时入必定」，这是因果同时的。有首偈语说：
行者今念佛，功德不唐捐；因中已有果，如莲花开放。
刚刚有提到《易行品》说：「应当念三世十方诸佛，称其名号」，在《易行品》当中龙树菩萨有提到要念过去佛，未来佛，要念十方诸佛，可是他的核心是在阿弥陀佛的本愿，在专念弥陀佛名，比如前面刚刚所讲的，都是龙树菩萨要引导我们来体会弥陀的本愿，来专称弥陀佛名而言的。
我们常听说「佛佛道同」，这样的话，是不是未必要念南无阿弥陀佛呢？因为佛佛道同嘛，十方诸佛同样都有愿力要救度众生啊！但我们要知道此中还有平等门跟差别门之异。
以「平等门」来讲，《华严经》说，「一切如来一法身，真如平等无分别」，就是说十方三世一切诸佛同样一个法身，个个都证佛果了，当他证入佛果的时候，彼此是一体的，没有两样的，因为法身，所谓一真法界，是唯一无二的，不增不减的，在真如实相当中是平等没有高下之分的，所以一旦证入佛果就是平等的，你证入佛果没有增加减少，我证入佛果也没有增加减少，都是同样的一个境界，所以说「一切如来一法身，真如平等无分别」。又说「一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，就是一切诸佛如来，同样证悟一个相同的法身，因为法身只有一个，没有两个，而且法身刚刚所讲的竖穷三际，横遍十方，永恒存在，自由自在，他的慈悲之心以及他的智慧之力，都是同样的十力四无畏，也是一样的都没有差别，不过这个是从平等门来讲的。有一首偈说：
弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前。
既然是平等的，可见我们只要念南无阿弥陀佛，即是念十方三世诸佛，因为十方三世诸佛的法身跟阿弥陀佛的法身都是一样的，没有增加，没有减少，也没有不同，这岂不是只要我们一念南无阿弥陀佛当下，十方诸佛一时一齐全部显现在我们四周，所以说「弥陀与诸佛，同一法界身，一称无量寿，诸佛齐现前」，要我们通念十方诸佛是不可能的，念不来的，可是只要我们专念弥陀佛名等同称念十方诸佛，而且十方诸佛一时齐现，这是就平等门而讲。
就「差别门」来讲的话，就大不同，阿弥陀佛在因地为十方众生发下了超世愿，超越十方三世诸佛的愿，所以当阿弥陀佛成佛的时候，祂果地的功德，救度众生的力量也同样的超越十方三世一切诸佛，因此阿弥陀佛在《大阿弥陀经》里面，被尊为「诸佛中之王，光明中之极尊」，也就是说阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，阿弥陀佛的光明，救度众生的威力是十方诸佛之中最尊第一，《无量寿经》就称赞说：「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，这是就差别门来讲的。
因此不论就平等门，不论就差别门，我们都要专念南无阿弥陀佛，有首偈语说：
弥陀法界身，入我心想中，我心想佛时，佛即全体现。
这一首偈子非常的好。所以我们应以恭敬心执持称名号，亦即「专称弥陀佛名」。
现在已经十点了，接下来所谓的恭敬啊！执持啊！称名啊！应该大家看这个讲稿就能够更理解，我们今天晚上讲到这里。
南无阿弥陀佛！
（象山弥陀共修会第51课，讲於2007年9月16日）