第十八愿善导释（十八）

 

        各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）。

 

        接续上一堂，今天我们从「补充讲义」的第廿九段开始探讨。

 

        （讲义）：

略安心者，有何意乎──《净土随闻记》（《法全》五○○页）以问答释言：
或人问曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」
师答曰：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」
《诸弟子问答》（《法全》六一二页）亦言：
问：善导和尚释本愿文，略安心者，有何意乎？
答：众生称念，必得往生，是即安心也。
法然上人既有此释，简要明了，当下信受便是，後人异释，未见此文故，不必采用。

 

        这两段文，内容一样。

 

        《净土随闻记》收录於《大正藏》第23册239页；编於《法然上人全集》第489页到第506页，共有二十三条，是一位势观法师所记录的。势观法师就是法然上人晚年的侍者，长时陪伴在法然上人的身边，《随闻记》就是势观法师亲自听法然上人所讲的，或者从旁听闻，而将其简要明了，像格言一样，一条一条的记录下来，之後辑录名为《净土随闻记》。

 

        第一段问答开始说：「或人问曰」，「或人」就是有个人，这个人到底是谁呢？应该是法然上人的弟子，也有可能是势观法师自己提问的，不过总之就是法然上人的弟子。他问说：「善导大师释本愿文，(「释本愿文」就是解释第十八愿的内容。)略安心者，有何意乎？」略掉了安心的内容而没有解释，到底有什麽原因？

 

        善导大师最重视阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿，在《五部九卷》当中很多地方都在解释第十八愿，善导大师会「略安心」，当然一定是有原因的。

 

        善导大师释本愿文有很多，这里所讲的是哪一段呢？是指四十八字「愿成释」。此释文不但解释「本愿」的内容，同时也解释「本愿成就文」的内容。这四十八个字刚好也显示四十八愿的根本、核心、精华，所以特别有名，也特别受赞叹。

 

        四十八字「愿成释」可分成前後两段，各二十四个字，前面二十四个字是解释第十八愿，後面二十四个字是解释第十八愿成就文。前段解释第十八愿是略过了安心，「安心」是指第十八愿之「至心、信乐、欲生我国」，称为「三心」，也叫作「三信」。我们将二文比照一下：

 

        第十八愿本愿文：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

 

        四十八字本愿释文：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

 

        「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」在这二十四个字当中，前面八个字解释第十八愿的「设我得佛，十方众生」；可是接下来的「至心信乐，欲生我国」，善导大师并没有解释，只说「称我名号」，而「称我名号」是第十八愿所没有的，这就是加减文，减掉、省略「至心信乐，欲生我国」，而加上「称我名号」；第十八愿的「乃至十念」解释为「下至十声」；「若不生者，不取正觉」也与第十八愿一样。第十八愿最後的「唯除五逆，诽谤正法」也省略掉没有解释。其实不只这一段文，凡是解释第十八愿的法语，善导大师都略掉「唯除五逆，诽谤正法」。为何省略这八个字，上一堂课我们已讲过，大家回去可以复习一下。

 

        释文省略了「至心信乐，欲生我国」这「三心」。「三心」也叫「三信」，总的来讲就是「安心」，对第十八愿来讲是非常重要的，为什麽会省略掉呢？一定有其理由。

 

        法然上人回答说：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。」

 

        佛法所讲的「知」往往涵盖着「信」，甚至「如是我闻」的「闻」，也涵盖「信」在里面，所以法然上人就说，只要相信众生称念必定往生极乐世界，这样自然就具足三心，具足「至心信乐，欲生我国」了。如果不晓得众生称念必得往生的话，再怎样解释三心，也得不到要领，而且都不是正确的解释。「为显此理，略而不释也」，为了显示这个道理所以就省略这部分没有再另外解释。显示善导大师这样的解释反而让人家容易理解三心，当下能够让人一目了然，这是法然上人的回答。

 

        所谓「学问」，要「学」必须要「问」，因为在学的过程中一定有不明了的地方，如果不问而自己加以揣测的话，那恐怕会不正确。一开始如果不正确，後面就有可能更加的偏离，所以真要学，有不明了之处一定要请问善知识。而问也要问的得体，不是随便想随便问，要会问，同时也要问对人。

 

        比如有关善导大师解释本愿文略安心一事，如果是问其他人，对方可能不会回答，或者回答的不正确，或者所答与善导大师本意是相反的，就有可能让人认为：「唉呀！善导大师断章取义」，或者是「善导大师自立私意。」这就偏离了。八百多年前，法然上人完全依善导大师的净土教理来创立净土宗，研究善导大师净土教理最为正确深入的就是法然上人，所以这一问是问对人了。

 

        「略安心者，有何意乎？」今天晚上我们就其来龙去脉稍微探讨一下。当然，所略之因，法然上人已经解答得很简要明了了，离开法然上人这样的解答，或者所解答的与法然上人不一样的话，也未必是正确的。不过，我们所要探讨的是此问答之来龙去脉，也离不开法然上人所解答的涵义。只是让大家从各方面更进一步来了解。

 

        第十八愿的「三心」也叫作「三信」，就是「至心」、「信乐」跟「欲生我国」的「欲生」，总的来讲叫「安心」。第十八愿的三心跟《观无量寿经》所讲的三心，内涵是一样的。《观无量寿经》上品生的地方说：「发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」意思就是说，只要念佛人发起三种心，就往生决定了。哪三种心呢？就是「至诚心、深心、回向发愿心」。善导大师《观经疏》解释三心时就说：「三心既具，无行不成；愿行既成，若不生者，无有是处也。」意思就是说，修任何法门，只要具足这三心，不管是念佛也好，或是修诸功德也好，都能够往生极乐世界。不过在这里是有分别的，也就是说念佛是正定业，其他的是属於杂行，不过因为他具备三心，有回向发愿心，因此就成为净土之行，所以说「愿行既成，若不生者，无有是处也。」有愿、有行，那就必定往生，不可能不往生的。

 

        《观经》里面所讲的三福也好，十三定观也好，都必须具备三心，如果没有三心就不能往生。

 

        其实念佛是往生之行，是自自然然的。可是众生因有执着分别，譬如执着这个世间，念佛只是为了世间的利益而不想求生极乐世界，那就不能往生。不过，大部分的念佛人，都是有愿生之心的。

 

        善导大师在《往生礼赞》就说：「具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。」这里讲的很恳切，条件很明确，也就是说，要往生极乐世界必须要全部具足这三心，即使少了一心，也不能往生，可知三心之重要。但即便如此，善导大师解释本愿文时，大多仍是略掉。为什麽呢？其实，虽然略掉，等同没有略掉，反而让人家容易掌握。

 

        「三心」向来很被重视，所谓深信、切愿、笃行，信愿行三，如鼎三足，缺一不可，这是传统的净土法门所强调的。当然我们也强调，只是「信」的内涵不同，因为「信」不同，「行」也就不同，这是必须要注意的。

 

        还有这本愿的三心──「至心信乐，欲生我国」，与《观经》的三心──「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心在身、口、意三业之中，都是属於意业，也就是第六意识。有一句话说「未发口业，意业先定」，如果对象是人，我们心中所想的如果没有用语言表达出来，别人是不知道的，可是对於鬼神，尤其是佛菩萨，只要我们起心动念，他们就听到了──等同起「念」是有声音的。

 

        所谓「业」有分「有表业」和「无表业」。「身业」是做出来大家眼睛看得到的，「口业」是讲出来大家耳朵听得到的，这叫作「有表业」。内心所想的因为没有表现在外面，叫作「无表业」。虽说无表业，人不知道，但鬼神、佛菩萨都知道的。

 

        玄奘大师在《八识规矩颂》中对意业就解释说：

动身发语独为最，引满能招业力牵。

 

        「动身发语独为最」，身业的举动以及口业的语言，都是来自於第六意识意业，所以第六意识是最先的。「引满能招业力牵」，由於有这个起心动念，之後的言语、行为便能够导致生在六道之中的哪一道，这个叫做「引业」；出生在那一道之後，是好与不好，圆满不圆满，这叫做「满业」。因此，引业也好、满业也好，都是由我们的意业所引起、牵引的，这叫做「引满能招业力牵」。

 

        佛教很重视「心」，经典上说：「一切唯心造」「三界唯心，万法唯识」「心生种种法生，心灭种种法灭」，可见心的重要。不论圣道门或者净土门，都是以心为根本。根本是很重要的，所谓「本固枝荣」，有根本而且根本坚固的话，枝叶就能够繁荣茂盛；如果没有根就没有一切，一切就免谈了。因此，念佛如果没有愿生之心，乃至对阿弥陀佛没有必定救度的信心，那一切也免谈。

 

        佛家是如此，儒家也一样很重视「心」这个根本。

 

        《论语》共有二十篇，第一篇〈学而篇〉的第二章就说：

有子曰：「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」

 

        儒家的宗旨在讲什麽？讲「仁」，仁就是仁爱，仁爱的根本在哪里？在孝悌──奉事父母、友爱兄弟。一个对父母孝顺，对兄弟友爱的人，他肯定不会冒犯长辈，进一步也不会做一些大逆不道，甚至五逆、或者违背常理的事情，所以说：「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」所以儒家对「孝悌」是非常重视的。

 

        佛家也一样，譬如净土三福第一就是「孝养父母，奉侍师长」。一个孝顺父母的人一定是有很大福报的人。首先，他的事业会发达，同时子孙也会加倍的孝顺他。假设他孝顺，可是事业做得不好，那就要检讨他的孝顺有没有做到位，一个孝顺的人，他的事业肯定至少不会败。「君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！」也就是说，一切的人伦道德都是由孝悌产生的，儒家讲「亲亲而仁民」，「亲亲」就是「孝悌」，有孝悌就会进一步爱其他的人，甚至像基督教所讲的爱你的邻居，爱你的仇人。又说「仁民而爱物」，进一步爱护所有的大小动物，所谓「见其生，不忍见其死」，乃至於成贤成圣都是由「孝悌」这个根本所产生的。

 

        以上是就本愿的三心（三信），以及人心的重要先做说明，接着来解释「安心」这个「安」字。

 

        「安」，如果依照辞典来看有多种意义，简要来讲，有安定、安稳、安全，或者安静、安宁、安平，或者安置、安放。如果从象形文字来看的话，上面有个「宀」，这个「宀」就是家的意思；宀下面有个「女」字，也就是说女人在家叫做「安」。女人有家可归就安，无家可归就不安，不安则危，所以女人不能随便在外面抛头露面。「安」跟「危」是相对的，安则不危，危则不安，所以凡事要先求安，学佛更是如此。

 

        《法华经》说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

 

        《无量寿经》说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为，泥洹之道。

 

        《阿弥陀经》说：

其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

 

        娑婆跟极乐是相对的，娑婆无安、无乐，有苦、有畏；极乐安稳、安乐，无苦、无畏，是「但受诸乐」。因此我们的心要安置、安放、安定在哪里呢？当然要安定、安置、安放於极乐世界而不动摇。

 

        那这个「安」在这一些形容词当中，是属於哪一句呢？是属於「安定」的意思。善导大师《般舟赞》就说：

安心定意向西方。

 

        也就是将我们的心安定於极乐世界不动摇、不改变，誓毕此生愿生极乐不退转。

 

        「安心定意向西方」，这其实也是人生的目的，也是学佛修行的目的。

 

        人的一生凡事都先求安，所谓「安身立命、安居乐业、安身办道、身安道隆」。「身」安了，「心」有皈依、归宿了，才能营办各种事业。《大学》一开始怎麽说呢？

大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。
物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。

 

        对我们来讲，学佛即所谓「信、愿、行」，「信」是摆在最前面的，如果只信有「极乐世界」，信有「阿弥陀佛」，这还不够。

 

        要信──「极乐世界是阿弥陀佛为我所建设的家园」「极乐世界就是我们本来的故乡，我们自性、真如的家乡」，要这样的信。

 

        同时要信：阿弥陀佛是一位救度众生的佛，他的存在是为了救度我，因为能够救度我、愿意救度我。《无量寿经》就说「救世法王」，我们如果能信受弥陀的救度，今生就获得了往生决定。净土法门要先这样的信，把我们的心安置、安放、安定在这样的内涵上，这才是真正的「安心」。

 

        儒家说「知止而後有定」，止是止於至善，所谓真、善、美。其实「南无阿弥陀佛」这句名号就是真善美的结晶，名号开展出来就是极乐世界，再开展就是十方诸佛。十方诸佛也好，极乐世界也好，都是阿弥陀佛的悲愿所成就的。阿弥陀佛的悲愿之心凝结成为至善的六字洪名，也凝结成为我们归宿的极乐世界，然後开展而成为十方诸佛，来劝导十方众生回归极乐世界的真如家乡。所以「止於至善」对我们来讲，就是「专一念佛」，以阿弥陀佛作为我们归命的对象，以阿弥陀佛的极乐世界作为我们安身立命的归宿。「知止而後有定」，晓得阿弥陀佛已为我们建设好了依止的地方，我们就会安心，因为安定了。

 

        所以凡事以安心为本，以安心为先；先有安心，然後依序渐进，才有所谓的起行、作业。归向极乐，止於极乐，将我们的心安住在极乐而不动，安定下来，不再六道轮回不止。就如善导大师在《观经四帖疏．定善义》所说：

归去来，魔乡不可停！
旷劫来流转，六道尽皆经。
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平後，入彼涅盘城。

 

        这段偈子读起来可说很悲叹，但也让我们晓得一个方向、归宿──「归去来，魔乡不可停！」往生极乐世界就等同回家，所以说「归去来」。

 

        不往生极乐世界就一定在六道轮回，六道是魔乡，不是我们的家乡。病是魔，死是魔，烦恼是魔，造罪造业、受苦受难也是魔；既有内魔，还有外道的天魔，整个六道都是魔乡，其中，对弥陀救度的疑心、不信，更是魔中之魔。虽然今生我们得到人身，遇到佛法，可是千万不能想说：我下辈子再当人，甚至现出家身，一闻千悟，广度众生；也不可以想说：我只求生天之乐；也不能认为：成佛本来就要三大阿僧只劫，不可以求一世速成，这些都是错误的观念。所以善导大师要我们「归去来，魔乡不可停」。

 

        「旷劫来流转，六道尽皆经」，生生世世，直到今生今世，我们可以说上天堂、下地狱，来来去去不晓得有多少次了，曾经当过出家人，也曾经当过高僧，当然也曾经当过寻常老百姓，也曾经当过五逆谤法的大恶人，所以天堂也去过，阿鼻地狱也堕落过，可说苦不堪言，因此善导大师说「到处无余乐，唯闻愁叹声」。

 

        「毕此生平後，入彼涅盘城」，难得今生生而为人，又遇到佛法，更难得遇到净土法门，一定要把握眼前这个千载难逢的机缘，将此心安定於极乐，即所谓「厌秽欣净」。这样心就有一个归宿，就安定了。

 

        「安心」这两个字是来自於哪里呢？来自於善导大师的《往生礼赞》。

 

        《往生礼赞》可说是净土法门最早的一部拜忏的书，善导大师的《五部九卷》只有《往生礼赞》没有在中国消失，因为这一部《往生礼赞》被唐朝时代一位智昇大师编辑在《集诸经礼忏仪》之中。《集诸经礼忏仪》有上、下两卷，上卷就是引用善导大师《往生礼赞》的礼赞偈，下卷就全部用《往生礼赞》，因此《往生礼赞》对後代的影响非常深远。譬如北宋时代的元照大师、慈云大师，以及几位大师都看过这一部《礼忏仪》的内容，深受启发，因此他们都提倡念佛。

 

        《往生礼赞》分为「前序」「正赞」和「後序」三个部分。中间的「正赞」就是六时礼忏，也就是把白天、晚上各分为三个时段，每个时段都有唱偈颂，然後礼拜，目的就是赞叹佛的圣德，希望由此而消业障、增福慧，同时也惕励自己往生极乐世界，所以「正赞」的部分可以说是《往生礼赞》的主体。

 

        可是有关於净土宗的宗旨与核心教理却不在「正赞」的六时礼赞里面，而是在「前序」和「後序」中。为什麽呢？因为六时礼赞偈文，主要是作为六时礼拜所称念，并没有开示有关愿生极乐世界的安心，同时偈文当中说到念佛的也很少，因此善导大师就特别在前面撰写序文，教导修六时礼忏愿生净土的人，能够获得往生极乐世界的安心。

 

        愿生极乐世界的人，如果心不安，即使常常做礼忏，还是会认为往生不定，心一定会忐忑不安。因此在六时礼赞的前面就先说明安心、起行、作业。

 

        有关「序」，法然上人就说：「凡序者，略述一部大意。」一本书的前面序文，都先简略说明这一本书的重点、大意。善导大师《往生礼赞》的「前序」也是一样，「前序」有两个部分：

 

        第一部分是「略述造意」，简略的说明写这一部《往生礼赞》的目的，也就是所谓的「劝一切众生愿生极乐，而造六时礼赞偈」；又说：「唯欲相续系心，助成往意；亦愿晓悟未闻，远沾遐代耳。」意思就是说希望此心能够系念不断，使得往生确定，同时也让没有听到的人能够领悟，并把这个法门流传到未来。

 

        第二个部分是以四个问答来开示净土法门的要义，其中第一个问答跟第四个问答是重点。

 

        第一个问答所说的就是「安心、起行、作业」，「安心」中就谈到三心，三心中的「深心」是第一个问答的核心，也是整部礼忏的核心，而此核心也是整个净土宗之核心、宗旨，知此则知净土宗，不知此，则不知净土宗。「後序」则有「四十八字愿成释」，与「前序」的「深心释」前後遥相呼应。显示《往生礼赞》这一部书，有一贯的思想、宗旨，也就是「众生称念，必得往生」。

 

        第一个问说：

今欲劝人往生者，未知若为安心、起行、作业，定得往生彼国土也？

 

        所谓「心、行、业」，意思就是说，现在要劝人家往生极乐世界，不晓得应该要怎麽样才能安心、起行、作业，使得确定往生极乐世界？善导大师就回答：

必欲生彼国土者，如《观经》说者，「具三心必得往生」。

 

        接下来就是解释三心──「至诚心、深心、回向发愿心」。其中「深心」的内容，我来念一遍：

二者「深心」：
即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；
今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生；
乃至一念无有疑心，故名深心。

 

        这里说「称名号，下至十声、一声等，定得往生」，这样讲起来，不管是三心、四修、五念，或者是所有教理，都归结浓缩到这里──也就是「称佛名号，下至十声、一声等，定得往生」。

 

        《往生礼赞》的「深心」与《观经疏》的「深心」意思一样，都是两种深信。《观经疏》的两种深心说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

 

        这两种深信，可以说是净土法门的根本，有了这两种深信，就是真正的阿弥陀佛的弟子；没有这两种深信，就不是阿弥陀佛的弟子。为什麽？因为没有真正相信阿弥陀佛的愿心。

 

        第一个问答的「安心、起行、作业」，「安心」──至诚心、深心、回向发愿心；「起行」就是「五念门」──礼拜门、赞叹门、忆念观察门、作愿门、回向门（之後善导大师将其归纳成为五正行）。「作业」就是「四修法」──第一恭敬修，第二无余修，第三无间修，第四长时修。前三修都是毕命为期，誓不中止，贯穿而言即「长时修」，这就是四修法。

 

        不管学圣道门也好，学净土门也好，安心、起行、作业，三心、五念、四修都是必要的。

 

        这是就净土门来讲，若对圣道门来讲，安心就是要发菩提心，起行就是要行菩萨道，然後要修六度万行。

 

        对净土门来讲，安心就是至诚心、深心、回向发愿心；起行就是五种正行，尤其是正定业；四修就是念念不舍、念念相续、毕命为期，这就是四修。

 

        净土宗「安心」的本体是什麽呢？就是「三心」，「三心」其实就是「一心」，「一心」就是「深心」；「深心」就是「真实信心」，真实信心之体就是「机法二种深信」，这个信就是安心，亦即「安心决定」「信心决定」；而这个信的体就是四十八字愿成释最後八个字的结论─「众生称念，必得往生」。对此无一念之疑，这就是安心。

 

        那起行呢？

 

        由安心所起的行，并不是圣道门的起行修道，这里的起行之体就是「五念门」，在《观经疏》则重新组织成为「五正行」。

 

        「作业」的内容是什麽？就是「四修」。这「四修」的体就是「三心、五念」，离开三心、五念，就没有作业的四修。所以善导大师接着就说：

劝行「四修法」，用策三心、五念之行。

 

        「前序」第一个问答，一开始虽然提出了安心、起行、作业的三心、五念、四修来确定定得往生彼国，但是问答的最後却归结於一行三昧的「专称佛名」，显示三心、五念、四修就是专称佛名，以这名为「一行三昧」。问答引用《文殊般若经》（卷下意）的意思说：

又如《文殊般若经》云：「明一行三昧，唯劝独处空闲，舍诸乱意，系心一佛，不观相貌，专称名字；即於念中，得见彼阿弥陀佛及一切佛等。」

 

        本来所问的内容是「安心、起行、作业」，回答则有所谓「三」心、「五」念、「四」修，内容可说不少，但是最後却只有讲「一」── 专一、一向专称弥陀佛名、一行三昧。同时显示：只要专称弥陀佛名，就等同念佛三昧，而不是要念到功夫成片、梦寐一如，或者没有妄想杂念，获得清净心入定，才是念佛三昧。亦即：三心、五念、四修，就是「专称佛名」。这名为「一心三昧」，也名为「念佛三昧」。

 

        还有，在「前序」的第四个问答，主要是提出阿弥陀佛以他的光明名号摄化众生，这就是有名的「光号摄化文」，并且强调「专杂得失」，亦即专修四得，杂修十三失：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？
无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

 

        这个问答，主要重点就是：一、提出光号摄化文；二、强调专念，就是所谓的「专修四得」。

 

        《往生礼赞》的「後序」则是以「四十八字愿成誓」作为本书的结论，同时强调如果能够专念的话，就能获得十方诸佛、无数化佛、无数化观音、势至菩萨，以及二十五位菩萨等等，百重千重围绕护念。

 

        由此可看出《往生礼赞》的前序、後序，彼此前後遥相呼应，不再提三心、五念、四修，而只强调「众生称念，必得往生」的「专称弥陀佛名」的「一行三昧」，作为这一本书的结论。同时也显示：净土宗的宗旨就是「专称弥陀佛名，必生弥陀净土」。

 

        因此，所谓的「安心」，就是将心安定在「众生称念，必得往生」这八个字的意涵上，所以善导大师以这四十八个字解释本愿，就不另外解释三心，因为三心之意自然已在其中了。但知「众生称念，必得往生」而称念，则自然具足三心，反而容易掌握三心。可说简要明了，不会多歧。

 

        五正行之中，也以一心专念弥陀名号为「正定业」，所谓「正定业」就是百分之百必定往生，自自然然的蒙受阿弥陀佛的接引往生，为什麽？顺彼佛愿故。这里的「顺」就是相应、契应、感应道交的意思。

 

        《往生论注》说：

真如是诸法正体。体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。

 

        这里「体如而行」的「体」，是体达的意思，也就是契应、相应的意思。

 

        阿弥陀佛本身就是真如，而且阿弥陀佛的名体不离、名体相即、名体不二，可说是名体一如，名外无体，体外无名，名体一体。

 

        我们专称弥陀佛名就跟阿弥陀佛的佛心、佛愿相应，也就是这里所讲的「体如而行」。体如而行，名为如实修行，也就是真实修行的意思，所以专称弥陀佛名才是「如实修行」，才是「真实修行」。善导大师就说：「阿弥陀佛即是其行。」全文是：

言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言「阿弥陀佛」者，即是其行：
以斯义故，必得往生。

 

        这是有名的「六字释」。念佛即是「体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。」

 

        《易行品》就说：「如水道乘船则乐」，好像我们坐在船上，跟船是一体的，虽然不是我们自己行，可是能够到达彼岸，为什麽？船行，等於就是自己行，不管我们知不知道、相不相信，事实就是这样。所以有一句话说「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙。」愚夫愚妇什麽都不懂，但是他老实虔诚的念佛，不知不觉就跟佛智感通相应、感应道交了。最典型的例子就是，我们所出版一本随身书叫做《盲眼老人预知时至》。这位盲眼老人她哪里晓得三心、五念、四修？哪里晓得信、愿、行？她什麽都不晓得，只有专称弥陀佛名，结果呢？──众生称念必得往生，合乎了三心、五念、四修。反过来，如果讲得天花乱坠，可是不专称弥陀佛名，则等同说食不饱。

 

        我有编辑一篇〈善导信愿行之侧重──以行立信，以行满愿〉，将善导大师解释第十八愿之文引用十九段，然後分辨出这十九段对於信、愿、行的侧重，一比较就可看出，大部分都侧重在「行」。

 

        法然上人在也谈到非常多这类的法语，如：

所谓三心四修者，皆含於「称南无阿弥陀佛，决定往生」之想念中。
        （《法全》第278页，一枚起请文）

 

论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。
成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。
        （《法全》第282页，念佛决定往生文）

拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。
        （《法全》第289页）

唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系也。
        （《法全》第291页）

「三心具足行人，必往生净土」，经释共宣。下智愚钝之族、田夫野客之辈，犹暗三心名义；然而信「称弥陀名号者，必得往生」，自然具足三心。
        （《法全》第523页，大原谈义闻书钞）

 

        最後一段法语，法然上人说，对於一些没有读书，没有文化，头脑不好的人，他连三心的名目记都记不下来，何况了解其义？这样怎麽能够往生呢？可是如果相信「只要念佛就必定往生」，那岂不是三心自自然然就具足在里面了呢！

 

        净宗法师最近出版的《净土宗概论》，在最後193页的地方也说：

三心、四修、五念，三辈、九品诸行，不论定散，不择善恶，一切教说，终归六字，谓一向专称弥陀佛名。
只要「一向专称弥陀佛名」，则三心、四修、五念、定善、散善等所有法门，所有功德，通通包摄净尽，无欠无余。

 

        这一段可说是《概论》的总结论，也是净土宗的总结论。

 

        其实，念佛佛放光，念佛佛住顶，念佛佛相伴，念佛佛保护，念佛佛来迎，这是自然的功能，不假造作的。不论众生知不知、信不信、愿不愿、求不求。

 

        如「鹦鹉念佛，往生极乐」「佛化大鱼，度捕鱼人」等例子，可作为这个道理的充分证明。       

 

        希望各位信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，将来广度十方众生。

 

        南无阿弥陀佛。