往生极乐的条件(上)
──2017年5月15日讲於圆光佛学院
教务长慈悲，各位法师、各位同学：南无阿弥陀佛（三称）
我们学院不时都会邀请外面的专家或学者来跟大家上课，让大家增广见闻，这是很好、很难得的机会。我去年第一次来的时候，院长就交代，希望我能够跟大家讲讲有关念佛的方法与要领，并留一些时间让大家提问题。当时，我就隐约的体会到院长对大家的慈悲与关爱。为什麽？
各位都知道，佛法的目的是为了解脱一切众生的生死轮回之苦，不论小乘、大乘，都要走向解脱之道、成佛之道，所以发出离心是最根本的。只不过小乘是以个人的解脱为主，大乘则是帮助所有众生同样走向解脱之道，乃至得证涅盘的佛果。所以，大乘就是要发菩提心，行菩萨道。但是大、小乘都有一个基本的共同目标，就是解脱生死轮回。凡是众生，都有一个根本的苦，就是生死轮回的苦，生死是苦的根本；生死没有解决，苦就永远没有解决。在浩瀚无涯的佛法当中，能够达到这个目的的，还是净土宗最方便、最简易、也最究竟。因此院长就希望我利用机会跟大家谈一谈有关念佛的要领，这是院长慈悲、关爱的地方。
学佛修行讲「解行并重」，「解」就像眼睛，「行」就像双脚，有眼睛、有双脚才能达到正确的目的地，有眼睛没有双脚，即使有目标，也达不到目标；有双脚没有眼睛，则茫茫然，不知所往，甚至走错路。所以解行并重是很重要的，是不可偏废的，可是到最後，还是要落实於行，也就是「实践」。
有一句话说「行由解起，行起解绝」，修行从了解理论开始，可是进入修行的时候，就要放下理论了。也就是说，不了解没办法起行，一旦起行的话，就可以将理论搁在一边了。因为理论预先已经懂、融会贯通了，所以最後落实在实践上。因此，学佛不能停留在理论的阶段，如果一直停留在理论思维阶段的话，那就不是学佛了，而是等同哲学性或文学性的探讨了。
今天，我还是讲净土法门，因为我本身是学净土的，我们也出版了一系列有关净土方面的丛书。今天要跟大家研讨的，是我们出版的一本随身书《净土宗教章》里面的一篇附录文章--〈往生极乐的条件〉。
〈往生极乐的条件〉都是白话文，大家细细地看个一两遍，即使没有解说，也都能够理解。今天是就里面一些比较微细的地方稍作解释。
「往生」是什麽意思呢？一般人听到往生就联想到死亡，好像「往生」这两个字是死亡的代名词，也兼着联想到阴森、恐怖，不吉利，让人害怕、忌讳，甚至连「往生」这两个字也忌讳。其实这是错误的观念。
「往生」这两个字其实是很美好的、很神圣的，很让人家赞叹向往的。为什麽？这个往生不是来自於世俗的语言，而是来自於经典，好多部经典都谈到往生这两个字。
那「往生」到底是什麽意思呢？「往」就是舍此往彼，「生」就是莲花化生，「舍此」就是离开三界六道的轮回，因为三界如火宅，六道似苦海，我们当然必须尽快离开这个火宅，才不会永远在火宅当中被烧烤；当然必须尽快离开这个苦海，不然的话在汹涌大海中就会被灭顶。
所以经典上，佛陀很多地方要我们「舍此往彼」，「舍此」是舍离目前这个火宅、苦海。「往彼」，「彼」是哪里呢？就是彼国，就是极乐世界、弥陀的净土。「生」是莲花化生，意谓着是解脱生死轮回，超凡入圣，必定成佛。
既然往生的涵义这麽神圣、美好，我们对往生这两个字就应该以正面的心态来看待它、向往它。为什麽？因为没有一个学佛的人不想超凡入圣，不想解脱自己的贪瞋痴烦恼跟无穷尽的轮回，往生之日，就是成佛之时，直捷的讲，往生就是成佛。所以「往生」这两个字自然是我们所向往的。
尤其净土宗，净土宗的究竟目标在哪里？就是以往生弥陀净土为宗旨、为目标。当然经典上提到的「净土」有很多种，有弥陀净土、弥勒净土、东方净土、灵山净土、众香净土……等等十方净土，可是现在「净土」这两个字就只有志求往生弥陀净土的这个念佛法门在使用。为什麽呢？因为其他的净土法门在理论上大都不很完备，在提倡上又不如弥陀净土这麽广泛，所以自古以来，凡是修学净土法门的人，大部分都是以阿弥陀佛的西方极乐世界为主。因此提到净土宗，现在大都就是专指定义在念佛往生极乐世界的净土法门来讲。
佛陀一生说法之中，谈论到有关阿弥陀佛以及弥陀净土的经典很多，有两百多部，其中净土三部经的根本经典《无量寿经》中，释迦牟尼佛就介绍阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿当中有一个根本愿就是第十八愿，第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这是阿弥陀佛，对十方众生的慈悲呼唤，呼唤十方众生要往生我的极乐世界。
十方众生涵盖怎样的众生呢？是上含等觉菩萨，下含阿鼻地狱的众生。十法界的众生，除了佛达到无上正等正觉之外，其他的众生都还必须前进、昇华，尤其是六道的众生，更需要解脱六道的轮回。也就是不分三圣（声闻、缘觉、菩萨）或六凡（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱），都必须要往生极乐世界。
以六凡来讲，一旦往生极乐世界，当下生死轮回就脱离了，而且很快就能够证悟佛果；以三圣来讲，一旦往生极乐世界不仅声闻、缘觉能回小向大，同时也能与菩萨众同步快速成佛。所以阿弥陀佛面向十方世界九法界的众生呼唤「欲生我国」；另一方面，阿弥陀佛的成佛跟我们的往生又是绑在一起的，而说「若不生者，不取正觉」，所以阿弥陀佛跟我们众生是一体性的，即所谓的「生命共同体」。十方诸佛当中，跟十方众生有生命共同体这种密切关系的佛只有一个──就是阿弥陀佛。
以凡夫众生来讲，我们彼此之间是没有生命共同体这种关系的，为什麽？因为大家相互间，彼此都是因缘和合，所谓「缘生则聚，缘尽则散」，就像《地藏经》所讲的：
父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。
又如《无量寿经》所讲的：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
现在父子母女、夫妻家眷恩爱的在一起，可是总有一天都会各自分开。所谓「人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」「父母恩深终须别，夫妻义重也分离」。所以人世间并没有真正的生命共同体。当然菩萨如果证悟空性，也会生起大悲心，但是不完整，必须达到佛的境界才真正的圆满无缘大慈，同体大悲，把一切众生看成他身体的一部分──将众生看成他的手、脚、眼睛、耳朵、鼻子、五脏六腑，跟他是一体、没有分开的。
虽然十方都有佛，可是十方诸佛当中，唯有阿弥陀佛为我们发了一个「若不生者，不取正觉」的愿，其他诸佛并没有。所以进一步讲，唯有阿弥陀佛跟我们十方众生才是真正的生命共同体。为什麽呢？在经文上、在他的第十八愿当中，就很具体的说出这样一个愿的内涵。了解这个道理的话，就会觉得跟阿弥陀佛很亲近──既亲又近，既近又亲。
「亲」是指心灵上的心心相印、融通一体；「近」是指身体上的如影随形，没有分开，没有距离。我们跟阿弥陀佛是这样的既亲又近。
在世间上，有亲而不近，有近而不亲，有既亲又近，有不亲不近。父母儿女是既亲又近，但如果儿女长大各自分开，就亲而不近；同事之间天天坐在同一个空间内办公，可以说是近而不亲；如果一般人的话，是不亲也不近。
所以，永远跟我们既亲又近的，就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛心中时时刻刻都想着我们十方众生，念佛人的心中也是时时刻刻存着阿弥陀佛；阿弥陀佛佛心之中有我（念佛人），我（念佛人）心之中也有阿弥陀佛；佛跟我、我跟佛一体不离；佛入我心，我入佛心。从这一点来讲，我们跟阿弥陀佛的关系已经不是说亲、说近所能够形容的了。
从经典上了解，阿弥陀佛内心不断地呼唤、要求、拜托着我们让他救到极乐世界，否则他的存在就几乎没有意义了。因为他的成佛、他之所以辛勤建设极乐世界，不是为他自己，而是为十方众生的往生，他把十方众生看成他自己。所以在《无量寿经》就说：
於诸众生，视若自己。
现在阿弥陀佛还在呼唤着我们：
欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。
阿弥陀佛从极乐世界一直呼唤，呼唤到娑婆世界，呼唤到我们圆光佛学院，大家有没有听到？
阿弥陀佛说「若不生者，不取正觉」，显示我们的往生是他成佛的条件。能够使我们往生他就能够成佛，不能够使我们往生，他就不能够成佛。显示：他如果成佛的话，我们也就能够往生。极乐世界是报土，是涅盘的境界，受用是跟佛相等，这样说来，岂不在十劫以前我们十方众生都应该往生成佛呢？这是一个可以思考的问题。
确实是如此啊！那为什麽我们还在轮回呢？在《阿弥陀经》释迦牟尼佛就已经给我们答案了。
释迦牟尼佛说：
若有人，已发愿、今发愿、当发愿。
欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。
於彼国土，若已生、若今生、若当生。
显示：十劫以前，阿弥陀佛成佛的时候，我们如果晓得他已经成佛而接受他的呼唤，同意他的救度，这样，十劫前我们早就已往生成佛去了，可是十劫以来我们都不知道。那现在知道了，如果现在听到阿弥陀佛的呼唤，点头同意他的救度，愿意接受他的救度，那麽我们就「若今生」──今生今世就必定往生极乐世界。如果现在不了解，不晓得愿生，将来才知道、才接受弥陀的救度，那将来发愿，就「若当生」，将来往生。
这样看起来，「往生极乐的条件」就很简单。为什麽？阿弥陀佛已经成佛，而阿弥陀佛成佛的目的，建设极乐世界的目的等同於要给我们，白白的给我们的。为什麽？因为他呼唤，呼唤我们往生极乐世界、接受他的救度。他的呼唤，从十劫以来一直呼唤到现在，其实不只呼唤了十劫，当他发愿的时候，乃至五劫思惟四十八愿之後的兆载永劫，积植无量无上德行的那一段期间，无时无刻的在呼唤我们，拜托我们，要求我们、等待我们点头答应接受他的救度。
所以，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的第十八愿「欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉」作一个解释。释迦牟尼佛说：
愿生彼国，即得往生，住不退转。
意思就是说，不论任何众生──圣人也好，凡夫也好，善人也好，恶人也好，只要愿生彼国，就「即得往生」。「即」就是当下，当下就获得了往生的身分，同时就「不退转」，当下就拥有了、获得了不退转的身分。所以说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」
由佛来解释另一佛所说是最正确的，比其他菩萨、祖师大德们的解说更有权威性。
以上是就《无量寿经》来讲的。
《观无量寿经》也强调往生。《观无量寿经》的缘起是韦提希夫人感受到宫廷政变的苦恼，因此请佛来为她说法，由兹开启了这一部经的开序幕。这显示什麽呢？显示「舍此往彼，莲花化生」──厌此娑婆苦海，欣慕清净的极乐世界。
经文中说释迦牟尼佛示现出十方各种净土，以佛力加持让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了佛为她所示现的十方净土之後说，十方净土都是清净的，都是光明的，但是第一的、最殊胜美好的是极乐世界，因此「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。
所以《观无量寿经》开宗明义就点出了两个问题：
一是舍娑婆，取净土。
二是舍十方净土，取弥陀净土，也就是取极乐世界。
这种选择与选取是很巧妙的，为什麽呢？因为一旦往生极乐世界，虽没直接马上往生十方净土但也等同往生十方净土，这在《阿弥陀经》里面就讲的很清楚。
到了《阿弥陀经》，释迦牟尼佛更是一而再、再而三，苦口婆心的一再殷勤劝导，要我们往生极乐世界。所以在《阿弥陀经》就有所谓的「三劝」，哪三劝呢？
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
释迦牟尼佛的「三劝」就是「无量劝」，只怕我们不往生弥陀净土，不怕我们统统往生弥陀净土。因为往生弥陀净土就统统离开六道的苦海、三界的火宅，统统能够成佛，这样就圆满了释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现在这世间的目的了。
佛，不是随便出现在世间的，也不是随便开金口的；佛之所以出现在世间，目的只有一个，就是要使十方众生了解有善恶报应、三世因果、六道轮回的苦；同时一切众生都有佛性，都能够成佛，都应该走向成佛之道而成佛。
佛出现在世间，就是要让众生了解这两点：有生死，应脱离；有佛性，能成佛。我们如果都往生极乐世界，那佛出现在世间的这两个目的就一起达成了。因此释迦牟尼佛才会在《阿弥陀经》中一而再、再而三的劝我们往生极乐世界。
愿生，就能够往生，所以《阿弥陀经》就说：
是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
也就是说，在阿弥陀佛的加持之下，能够使念佛愿生极乐世界的众生临命终时心不颠倒。所以「是人终时心不颠倒」是因阿弥陀佛的加持。怎麽说呢？在这段经文之前就预先说：
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。
所以是阿弥陀佛先率领了菩萨圣众显现在这个临终人的面前，才使得临终之人能够心不颠倒；之所以这个人在临命终时阿弥陀佛与诸圣众会现在其前，是因为这个人一生当中是念佛、愿生极乐世界的，所以在他临命终的时候，阿弥陀佛会现前。这都是有因果关系的。要得果，先求其因。因就是念佛、愿生弥陀净土。
但是，念佛的人不是等到临终的时候阿弥陀佛才会现在其前，是现在、这个时候阿弥陀佛就跟我们在一起了。《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
也就是说，阿弥陀佛遍照十方世界无所障碍的光明，他只有一个目的，就是对於念佛的众生摄取不舍。所谓「摄取」，就是保护与接引──平生的时候看着我们、保护着我们、与我们同在；临终的时候就立即接引我们到极乐世界。因此，阿弥陀佛跟念佛人是没有一时一刻分开的，都是同在一起的。有人可能会想：「既然同在一起，我怎麽看不到呢？」这是因为我们凡夫的肉眼被烦恼的业障障住，所以看不到，可是阿弥陀佛并不因为我们看不到就不存在，还是时刻跟我们在一起，以比喻来说，「盲子不见父，父母常见子」，同样的道理「众生虽不见，实在弥陀前」，这就所谓的「一体不离、同体相即」。
天亲菩萨在《往生论》说：
如来净华众，正觉华化生。
也就是说，到了极乐世界，每个人都是阿弥陀佛的眷属，都是从阿弥陀佛正觉的莲花所化生的。从阿弥陀佛正觉莲花所化生的，当然也必定成正觉，就好像国王的独子，怎麽可能不成为太子而将来登基呢？由於同样的DNA基因，所以一出生就具有相同的本质──正觉的本质，身心内外都是正觉的。
到了极乐世界是莲花化生，为什麽说化生呢？
在娑婆世界有四种生，所谓「胎、卵、湿、化」。比如：人、牛、马都是胎生；鸟是卵生；一些微细的虫是湿生；天上、地狱是化生。可是六道的「胎、卵、湿、化」都是烦恼的罪业果报，我们到极乐世界没有「胎、卵、湿」这三种生，只有化生，而且不是我们罪业所感的，是弥陀正觉的功德所感的。
据一般的了解，生跟死是相对待的，有生就有死，有死又有生，因此生死无穷尽；而生死的本质是苦，这样岂不是苦无穷尽，怎麽能够说是极乐呢？差别在於，往生极乐的化「生」是「无生」的生，所以「往生」就是证「无生」，那无生又现生（现有这个身），表示他所现的身是法身所显现的身。所以他看起来有形状，可是是真如实相所显现的，跟业力所显现的人身、畜生身、饿鬼身、地狱身，或者是天界天人之身是完全不一样的，因此经典上就说：「色相庄严即是法身」。
极乐世界庄严的身相等同於法身，到了极乐世界就人人平等。在娑婆世界固然有圣人、凡夫、出家、在家，根机也有上中下的差别，可是到了极乐世界就一律平等了。昙鸾大师在《往生论注》就说：
本则三三之品，今无一二之殊。
本来在娑婆世界就有三辈、有九品、有无量品，可是如果大家都念佛（因），到极乐世界（果）就都相同，是平等、无生、现生。现生，就是法身显现而生；所以往生就是「舍此往彼，莲花化生，无中生有」，不假借其他功行，法身立即显现。
这是有关「往生」这两个字的涵义。
再来，什麽是「极乐」？
弥陀净土的名称有好几种，有称「极乐」，譬如《阿弥陀经》《观无量寿经》都称「极乐」；《无量寿经》称为「安乐」或「安养」；也有称为「妙乐」的，说明极乐世界是不可思议的乐；在《大阿弥陀经》《平等性觉经》则说是「无量光明土」；在天亲菩萨的《往生论》则说极乐世界是「莲花藏世界」；善导大师说极乐世界是「无为涅盘界」。「无为涅盘」就是佛，所以极乐世界就是佛的境界。
为什麽会有这一些名称呢？因为极乐世界意义很广。因为意义很广，功德无量，所以从不同的角度来诠释就有不同的名称。不过概括来讲就是这几种。
这一节课，我们就先讲到这里，南无阿弥陀佛。
今天所讲的主题内容是「往生极乐的条件」，我先把这一篇念一遍：（《净土宗教章》第五七页）
往生极乐的条件
弥陀净土再怎麽「极乐」「安乐」，如果不能令我们往生，等於画饼充饥，毫无意义。
往生极乐的条件，依据第十八愿所言：
设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国、乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
此三十六字之中，「至心」「信乐」「欲生」「念佛」是往生极乐净土的要素、条件，具备这四项条件，就能够往生。
然而这四项条件，有学者解释得很繁琐、很驳杂，反而令人不易明白，而不得要领。其实它的道理很简单，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受弥陀救度」（信乐），真正地「愿生弥陀净土」（欲生），真正地「专称弥陀佛名」（念佛）。如此而已，既简单明了，又易解易行。
前提是信，极乐净土既然那麽美好，谁不向往，谁不「欲生」？除非不信之人。既已「至心」的「信」，自然就有「乐」，并且至心「欲生」，此後只要专一「念佛」便可。这便已具足「信、愿、行」三资粮，而最後归结在「行」，如善导大师说「一向专称弥陀佛名」，又说「众生称念，必得往生」。
简而言之，「至心信乐」是因真正相信，而心生欢喜；「欲生我国」是愿生弥陀净土，由於一旦往生，必至灭度，证入涅盘，这麽殊胜美好的净土，当然令人喜乐愿生；「乃至十念」是只要念佛，不夹余法，简单容易，故念佛往生的净土法门，被赞为「易行道」。
有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出发点在於信。
只要「信乐」「欲生」「念佛」，必定往生；弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这麽简单，这麽容易，有条件等於没条件；美好的极乐世界，白白地送给任何念佛众生，可见弥陀的救度是「主动、平等、无条件」的。
往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是「欲生」，愿生极乐；二是「念佛」，上尽一形，下至临终之十声、五声、一声、一念，亦得往生。
「欲生」与「念佛」的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，则「念佛」根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可以心中念佛。念佛既不是问题，往生自然也就不是问题；既然都不是问题，即是简单、容易、浅显，不繁琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。
至於犯「五逆诽谤正法」者，除非至死不悔，才会不能往生。因为使逆者不逆，谤者不谤，正是佛教的精神所在，也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人，临终至心念佛，当下众罪消灭，往生极乐净土。可见犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生弥陀净土。而诽谤正法者，也是如此。
诸经中释尊降伏外道的事蹟比比皆是，外道多有谤法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入圣得果。何况五逆即含谤法，若不谤法，何来「出佛身血、破和合僧」？故五逆谤法者，除非至死不悔，否则回心皆往，不会因为一经犯逆犯谤，就永被舍弃，不蒙救度。因此《庄严经》言：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，善导大师《法事赞》亦言：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。
第十八愿成就文说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「往生」多麽容易，「住不退转」多麽容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在，这是弥陀威神功德的最高表现，致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言：
十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，
威神功德，不可思议。
无量寿佛，威神无极；十方世界，无量无边，
不可思议，诸佛如来，莫不称叹。
「威神功德」即是弥陀救度众生的力量，力量广大，致使十方世界任何众生往生容易，证果容易。如此容易，诸佛怎能不赞叹、不劝往？然而众生仍然不信，可见罪业之深，业障之重。
有学者弘扬净土法门，往往将易行道与难行道混为一谈，把往生的条件讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生、绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之乡，还归涅盘之界，才是弥陀佛为众生发愿的本怀，也是易行道的真正精神之所在。
第十一愿说：
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
第三十九愿说：
设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。
第十一愿保证灭度，「灭度」是入涅盘，一入涅盘，则生死之苦消灭，而进入绝对安乐自在的境界，等於是成佛。
第三十九愿保证灭度之前身心快乐，无忧无苦，毫无烦恼（漏尽）。
极乐圣众有这两项保证，这两项保证就够了，足够满足我们所能想像的最高希望。
四十八愿中，对我们来说，最重要的是第十一愿与第十八愿。
第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。
第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生。
第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。
胎生是：「以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。」
化生是：「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。」
第十八愿念佛往生是：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的力量，任何众生，只要念佛，必定往生，正是弥陀「威神功德，不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」，因念佛是无上功德故，而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生，而且念佛往生者都是化生而非胎生。
极乐世界的众生，其身心相状如何？以下三段经文，略可说明：
《大经》「依正涅盘」之文：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虚无之身、无极之体。
《无量寿如来会》「无差别相」之文：
极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有天人名。
《大阿弥陀经》「同证涅盘」之文：
八方上下，无央数佛国，诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆於七宝水池，莲华中化生，便自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之饮食。
其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体；皆积众善之德，悉受自然虚无之身、无极之体，甚姝好无比。
这一篇文字很白话、很浅显。不过，有几个地方需要稍微解释一下。
譬如，我们说极乐世界都是化生，没有胎生，可是66页倒数第5行就说：
第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。
《大经》下卷说明「胎生」「化生」。
这里所说的「胎生」只是譬喻，《无量寿经》下卷後面的「胎化段」，就有说明胎生与化生的因果。也就是说，如果是念佛──依第十八愿的专一念佛，往生就都是化生，因为等同对阿弥陀佛没有怀疑；如果不是专一念佛，而是要以自己所修的功德来回向往生的话，那就是胎生。这里所说的「胎生」并不是胎卵湿化的「胎」，而是譬喻。由於往生当下不能见佛、闻法、见诸菩萨，好像虽然已得人身，但是还留在母亲的胎子里面，还没有生下来，尚无缘亲见这个世间，因而形容为「胎」。所以「胎生」二字是一种譬喻，藉此譬喻让念佛人能了解此中情境，进而导向专一念佛。总而言之，释迦牟尼佛之所以要讲这一段，主要是要大家晓得有这样的不同，要我们专念弥陀的名号。
那专念弥陀名号跟「信、疑」有什麽关系呢？「信」跟「专」是一体两面，内心对阿弥陀佛的佛智相信，就会专念弥陀名号。阿弥陀佛的佛智是什麽意思呢？《无量寿经》有谈到五个智：佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上乘智。这五种智归纳起来就是佛智。
佛的智慧就是般若，所谓「真如实相、第一义空」，这对我们凡夫来讲怎麽理解？怎麽接受？怎麽相信呢？其实非常容易，我们只要相信阿弥陀佛能够救我们到极乐世界成佛就可以了；相信我们自己是怎麽样的众生──罪恶生死凡夫，即使出家学佛修行，没有一个能够断烦恼的，更不用说破见惑，就连伏惑都很难。自古以来修行人如牛毛，修行人很多，但是证悟者、解脱者如麟角；更何况现在是末法时代，佛陀入灭已两三千年了，随着距离佛陀入灭的时间愈遥远，世风如江河日下，人心愈加混浊复杂。以我们目前这样的根机，要靠自己修行离开生死轮回是不可能的，成佛更是遥遥无期。可是阿弥陀佛的佛智与力量，能够很轻易的让我们离开轮回、往生成佛，我们这样的相信就可以了。这就是阿弥陀佛的佛智所在。
所以，这个佛智显现在阿弥陀佛救度众生的能力上。佛有所谓「三种智」：一切智、道种智、一切种智，对这三种智，也可归为根本智与後得智；一切智就是根本智，都是讲空性的智慧，也就是一切法的自性本空，所以佛的根本智就是佛的智慧，佛的慈悲救度的力量叫做後得智（含括道种智与一切种智）。
佛的智慧显在哪里？显现在慈悲的救度、光明的救度，佛的慈悲与光明都是佛智的显现。智慧也好，慈悲也好，都是一体之两面；而佛的智慧是体，佛的光明是佛智的外相，智慧也好，光明也好，体跟相也是一体的。所以佛智显现在弥陀救度众生的功能利用之上，我们相信佛能够救度十方众生，只要往生极乐世界就能成佛，这样等同相信佛智；退一步说即使这样的道理理解不来，但只要能够专念阿弥陀佛的名号，专念就等同相信，自然就「潜通佛智，暗合道妙」了。
所以，信就不疑，信就会专；如果不完全靠阿弥陀佛，或者是一半靠阿弥陀佛，一半靠自己，那表示对阿弥陀佛还不够相信，认为阿弥陀佛力量不够，必须自己再加一把力，修这个、修那个来加以回向，阿弥陀佛才救得起我，这样就是等同疑惑佛智了。
如果真的相信阿弥陀佛，就会「全身靠倒，通身放下」，专念他的名号。为什麽？这一句名号跟世间的名号是不一样的，世间都是「假名施设」的，但这一句名号跟阿弥陀佛是「名体一如」──名即是体，体即是名；阿弥陀佛的本体跟他的名号是一样的。所以这一句名号具有阿弥陀佛因地所有修行的功德，以及果地成佛正觉的所有力量，因此「南无阿弥陀佛」这六个字也叫做「万德洪名」。可以说，这六字是阿弥陀佛功德的结晶，名就是体，体就是名。
为什麽有这样的功能呢？因为佛的境界能够理事无碍、事事无碍，有形无形一切万物融通无碍，不相阻隔，所以这一句名号就是阿弥陀佛本身。
离开这一句名号，我们去哪里找阿弥陀佛？跟阿弥陀佛接触呢？
阿弥陀佛如果没有这一句名号，他怎麽能够救度众生？让众生能够理解、让众生能够接触呢？
佛身是法身，法身无形象、不可思议、不可称说、不可形容；但是要救度众生必须要示现一个形象，以阿弥陀佛来讲，分为法性法身与方便法身，法性法身是他的本体，方便法身就是这一句名号。这里所说的「方便」与正直舍方便的「权巧方便」是不一样的内涵，这里所说的方便是就救度众生来讲的，所以这一句名号也是法身。因此，名号就是阿弥陀佛的本体，我们念南无阿弥陀佛接受弥陀的救度，等於接受阿弥陀佛所有的功德；我们要往生极乐世界成佛，如果没有佛的功德，怎麽能够往生？怎麽能够成佛呢？如果靠我们自己，老实讲，我们会修行吗？我们所修的行都是有漏的、杂毒的，昙鸾大师说：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
人跟天的善恶因果，从佛的立场来看都是颠倒、虚伪、杂毒、有漏的。极乐世界是无量光明土，是阿弥陀佛的智慧之土，也是无为涅盘的境界，要进入那种境界，靠我们有漏、虚假不真的功德的回向怎麽进去？都必须要靠阿弥陀佛的力量，这个叫做「明信佛智」，也就是第十八愿所讲的「至心信乐」。
那麽第十八愿讲：「至心、信乐、欲生我国、乃至十念」，这四个是积极的条件，而「唯除五逆，诽谤正法」是消极的限制。条件虽说有四，但其实就是一个念佛。念佛很简单、很容易，有心就能够念佛，阿弥陀佛并没有规定我们要怎麽样的念，也没有说要念到怎麽样，如果阿弥陀佛救度我们还有一个门槛标准的话，这样岂不显示阿弥陀慈悲不够，智慧不足？
一问：得以往生的主因和助缘有哪一些？
答：往生的主因是什麽？在一句佛号中，主因、助缘统统包含在里面了，也就是「专称弥陀佛名」。为什麽？根本愿──第十八愿只有讲到念佛，没有讲到其他；所以我们只要专一念佛，百分之百必定往生。因为念佛往生是阿弥陀佛根本愿，是释迦牟尼佛保证的，也是祖师所肯定的，就结论来讲是这样。
至於背後的道理，可能大家要多了解一些净土教理，也就是所谓的「闻、思、修」。听「闻」了教理之後，进一步必须如理如法深入「思」维，这样经文才能入心，而成为信心；那「修」呢？在净土门很简单，就是念佛，而且没有标准。弥陀要救的是十方众生，十方众生怎麽可以有一个相同的标准呢？只要有个什麽标准，一定有的人达得到，有的人达不到；所以如果一定要有个标准，那佛就不能够平等普度一切众生，就不是无缘大慈同体大悲了。
所以，主因与助缘，都在於「专称弥陀佛名」。
四十年前，我初学佛时看很多经书，那时候我学两门，一门是禅，早晚参禅打坐，一门是念佛。我当时是存着「偷心」，怎样的偷心呢？我想：不开悟也往生，能往生又能开悟那更好，心想这样就可以万无一失了。但最後，还是舍掉禅，专归净土。这就好像在山上要抓兔子，心里想两只都抓，也跑东、也跑西，这样到最後恐怕会连一只都抓不到。何况专修净土的话，禅就在里面了。
而且，老实说，开悟的人有几个？再者，即使大彻大悟了，烦恼全都断了吗？烦恼只要还没有完全断尽，就不可能离开轮回。所以历代以来，就有不少大彻大悟，修得很好，却又投胎转世，而且一世不如一世的例子很多。永明延寿禅师的《四料简》就说：
有禅无净土，十人九磋路，阴境忽现前，瞥尔随他去。
不过，我当时的念佛还不是遵循善导大师的思想，而是一般所认为的，要有主修跟助缘，念佛是主修，但还是要兼带累积其他功德为助缘为辅助来回向。等於说念佛是正因，其他的功德是助业，而且这个正因还必须要有相当的禅定功夫，当初的理解都是这样，主持佛七为别人讲的时候也是强调这样。其实，这完全是错误的解释。
往生的正因只有一个，就是「专称弥陀佛名」，所有往生的功德都在六字名号里面。因为如果念佛不能往生，弥陀他就不成正觉；弥陀十劫前已成正觉了，所以念佛就必定能往生，这是释迦牟尼佛出广长舌相保证的。
二问：有人说不可带业往生，必须消业方可往生。请问您怎麽看？
答：消业往生或带业往生这个问题，大概是在民国70年间（1980）的时候所引起的论诤。当时陈健民居士组织了一批学生查经，查出一个结论说往生净土不是带业往生，必须消业往生，而且也出书。这个论点一提出来就引起佛教界的反弹，认为如果要消业才能往生的话，那有谁能往生？所以必须是带业往生。这个问题，当时异说纷纭，不过现在已没有人再谈这个问题了。
好，我们先就结论来回答，其实不是带业往生，是消业往生。那业谁来消？只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛的佛智与悲愿就能消我们的业，如前面所引用善导大师《法事赞》所说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」此外善导大师《般舟赞》也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」由结论来讲是这样。
差别在於，那个时候一般所谓的消业，是认为必须靠自己修行的功德力量消业，也就是靠自己的修行达到业尽情空，如此高不可及的条件，当然佛教界就反弹了，因为我们肯定消不了自己的业障，那这样都不能往生了。可是自古以来，譬如《净土圣贤录》所记载的往生事蹟一千多件，另外没有记载的更多，他们难道没有往生吗？是消业往生，而不是带业往生，业是阿弥陀佛为我们消的，而不是念佛人靠自力消自己业的。因为极乐世界是无为涅盘境界，如果不是依靠阿弥陀佛的弘愿力与功德力消业，九法界一切众生是无法往生的。
再者，业是真的还是假的？世人作梦，梦是真的还是假的？
所谓「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，一醒过来，梦中无论是苦或乐，百年的梦、千年的梦，一刹那间就全没有了。那梦中的善业、恶业到哪里去了？它没有体性，本来就是空的嘛！其实时间也好，空间也好，都是我们凡夫的妄想；还有万物，我们看万物有差别相，那是因为我们凡夫的烦恼所显现的，以佛的眼光来看的话，哪有所谓的万物，一切都是一体的。
这个都有理论根据，因为时间的关系，今天无法深入细谈这部分，大家多看净土宗的丛书就能明了。
三问：很多大德提倡持戒念佛，而且日本净土宗则认为念佛无须持戒。请问您怎麽看？
答：就往生来讲，往生的正因只有一个──念佛，不夹带持戒念佛，也不夹带禅修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛……，如果必须夹带条件的话，阿弥陀佛如何平等救度十方众生呢？
只是，这里有一个误区，有人误解，认为：既然强调念佛，就表示不用持戒、不要禅定、不要深入经藏。怎麽会做这样的解释呢？如此解释很离谱，好像除了念佛，其他都不用做了，如果这样，那要不要吃饭？要不要穿衣服？其实彼此是没有冲突的。
念佛是就往生来讲的，而持戒是就每一个人应尽的本分来讲的。譬如在家众，如果受五戒、菩萨戒，那就要守他已受的戒；出家众有比丘戒、比丘尼戒，也都应随个人的本分而持戒。而且学佛的人本身都必然有一种向上、向善、向净、去恶行善、修身养性的心，同时要净化社会、服务人群，要发菩提心、劝进行者，这些跟往生根本是两码事。
简而言之，念佛是就往生来讲的，其他这一些是做人的本分来讲的。所以不是强调念佛，就表示不持戒，甚至可以破戒，不是这样的。而且念佛者更能体会佛的慈悲，阿弥陀佛如何爱我们，我们也就如何爱人；阿弥陀佛如何为我们，我们也如何为人。而且我们之所以求生极乐世界难道是因为逃避或者去那里享乐吗？都不是，是为了更有能力来救度众生，所以才发愿往生极乐世界。有一句话说：「不怕不会说法度众生，只怕不成佛」，因为成佛就自然会说法度众生；进一步说，不怕不成佛，只怕不往生净土，因为一旦往生净土就一定成佛。
四问：既然往生都是化生，怎麽解释「九品」呢？
答：阿弥陀佛四十八大愿中没有提到九品，第十八愿内也没有九品之说，但是《无量寿经》有说到「三辈」，《观无量寿经》也有说到「九品」，但不管是三辈或九品，都是一样的，约而言之是三辈，展开就是九品，再展开就是八十一品，再进一步展开就是无量品。
那为什麽会说三辈九品呢？是就两方面：
一方面是就还没有往生极乐世界的众生根机来讲辈品。譬如出家众，以三辈来讲就是在上辈；那在家众分有能力跟没能力的，就是在中辈跟下辈；再展开的话就有善、恶，所以就有九品、八十一品、无量品。这一些辈品，如果以他们的身分（根机）所修而回向往生的话，就是胎生。所以三辈九品就是胎生。
那如果三辈九品这些种种身分，他们都专一念佛，就没有辈品、没有胎生，全部是化生了。也就是说，出家众、在家众，根机高、根机低，任何的人都专一念佛，都信靠阿弥陀佛的力量，这样往生的话就像昙鸾大师所讲的：
本则三三之品，今无一二之殊。
在娑婆世界本来有三辈、九品、无量品，到了极乐世界统统没有这一些，连概念都没有，都是平等的进入法身了。既已进入法身，连一品都没有，哪还有什麽三辈、九品呢？
另一方面，三辈九品跟胎生是相对的，那为什麽说上品上生到那里就花开见佛？其实上辈也是化生，只是时间长短差别而已。胎生说五百岁不见佛闻法，五百是一个数目的概念，那九品就有详细的时间，有一宿花开，有一日一夜，有四十九天，有六劫、十二大劫……，这些数目跟五百都是一样的，只是一个概念数目而已。在经典上也常常有五百、五百……这一类叙述，「五」是一个数目，不多不少、大概的一个数目性，所以跟九品是一样的内涵。
佛无定法可说，都是随众生的根机而说的，所以，说五百、说九品也是随顺众生的根机，性质是都一样的，目的是要引导三辈九品、无量品的众生都来专念阿弥陀佛，这样就没有那一些辈品了；到了极乐世界统统化生，统统花开见佛，都能证无生。这是辈品所蕴含的深义。所以，所有都要回归到第十八愿的「乃至十念」。
简单地讲是这样，但背後的理论根据有很多。由於时间的关系，不能一一引经据论，这一节就讲到这里。南无阿弥陀佛。