《观无量寿经》概说（二十二）

第四十三、下品下生的彰显

　　下品下生显示三业无功，完全佛力，绝对他力，毫无自力，名号独运，称名独达。

　　这几句话都是专有名词，主要在於显示净土法门的特色。

　　「三业无功」，「三业」就是指身业、口业、意业。人的行为归纳起来有三种：身体动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业，这三种就是三业。

　　为什麽说「三业无功」呢？

　　第一，「口业无功」。下品下生的人，善知识要他念佛，他就跟着念佛。但是他是在很慌乱的情况下跟着念的，他并不晓得自己在念什麽，不是像我们现在这样，有寂静的心，还有闲暇，一句一句、很清楚地、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说，他的口业几乎是没有功能的。

　　第二，「身业无功」。就他身体的行为来讲，他是痛苦地躺在病床上，身体不断地在败坏，根本不能以这个身体来拜佛修行，甚至双手合掌都没办法，所以就身业来讲，他完全没有功能。

　　第三，「意业无功」。就他的意业来讲，他众苦交攻，心中慌乱恐惧、痛苦不安，没办法稳定、寂静、清楚地思维阿弥陀佛的功德，或者忆念阿弥陀佛的名号，经中说「彼人苦逼，不遑念佛」，正是所谓「业识茫茫、六神无主」的状态，所以他的意业也是没有功能的。

　　他虽然随着善知识口称弥陀佛名，但是身口意三业中，是以意业为主，既然意业失去功能，口业本身也就没有了功能作用，虽然有一声一声的口称弥陀佛名，发出这种声音，但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响，能说它有什麽功用吗？

　　因此，三业对他来讲，是没有功能的。他的念佛，就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中，眼看就要灭顶了，他拼命地呼救。这样的人，一定是碰到什麽就抓什麽，希望有东西可以救他脱困。这时他的呼救，是发自内心、至诚恳切的，这种心情就是「至诚心」：他此刻只有恳切求救的心而已。

　　至於什麽样的法，他不一定晓得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要碰到什麽东西，当下就是他全部的依靠。

　　这样的人念佛，他并不知道这句佛号有什麽功能，也不知道念了会有什麽效果，只是人家教他念，他就慌乱地跟着念。所以经文就说：

彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

       善导大师解释前面两段经文说：

罪人死苦来逼，无由得念佛名。
善友知苦失念，转教口称弥陀名号。

　　这就是「失念称名」。意思是说，在死苦逼迫的当下，极度心慌意乱，意业失去了心念的能力，即使是最简单的名号，也不能在意地中清楚地浮现，如善导大师解释的「罪人死苦来逼，无由得念佛名」。这时候，善知识才「转教他口称佛名」，他也就跟随善知识一声一声地称名。虽然称名，可是在他的意识当中，也不是清清楚楚、明明朗朗的；他也不晓得名号的功德，也不理解弥陀的慈悲，只是慌乱、急迫、无从选择地随着善知识依样画葫芦地一声一声口称而已。如果不是这样的话，那就不是失念，也就不能称之为「失念」的称名。

　　善导大师《观经疏．玄义分》「别时意门」，以六字名号的功能，解释失念口称成就往生业因的理由而说：

      言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
      言「阿弥陀佛」者，即是其行：
      以斯义故，必得往生。

　　可知「阿弥陀佛」四个字就是往生极乐的正因正行。阿弥陀佛以名号救度众生，以名号作为众生往生的功德，只要称念弥陀佛名，弥陀佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐，这就是完全佛力、绝对他力、毫无自力，也就是「名号独运，称名独达」。

　　我们仔细看《观经》下品三种往生，就晓得它们都是为了突显这句名号的功德力用，显示称名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。

　　总的来说，下品上生、下品中生是局部、侧面、前行方便地显示，而下品下生是全面地、结论性地、彻底不假方便地显示。当然，这也正因为有了前面下品上生、下品中生，乃至中品三生、上品三生、十三定观的铺垫，才显出下品下生的绝对、超越。

　　从下品三生来看：

　　下品上生的往生是三业俱全的，「闻大乘十二部经」是属於意业，「合掌叉手」是属於身业，「称南无阿弥陀佛」是属於口业。

　　下品中生听闻善知识广赞阿弥陀佛的十力威德、光明神力、五分法身，也就是听闻了解阿弥陀佛的名号救度，这是属於意业。

　　下品下生只有口业称念弥陀佛名，虽然有口业，可是单从这种口业本身来讲，在下品下生那种情势之下，如同梦中呓语一般，无意识地跟随善知识依样画葫芦地称名念佛，并不是出自自己清醒、有意识、有判别能力的出口称念。因此，既然是「失念」（失去意业的功能），自然也失去口业的功能，所以说三业无功。

　　虽然口在称念佛名，但并不知道自己在念什麽，可说下品下生的称名是三业无功。三业无功的念佛也能往生，显示往生的功德、功能，不在众生这边，完全在弥陀那一边。这就是「名号独运，称名独达」。

　　阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法，就是净土宗的特色，也就是本愿称名。「本愿称名」就是三业无功，全凭佛力，不假借我们众生的造作，不假借我们众生的功德、功夫来往生，完全不靠这些。只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独地、自然地使我们往生极乐世界。只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是「名号独运，称名独达」。

　　就像鹦鹉，牠也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信、愿，所以是意业无功；牠也不像我们，能够礼佛拜佛，或者合掌，所以是身业无功；而这个行，也只是靠着嘴巴毫无意识地、惯性地学着人家依样画葫芦地念佛而已，对牠来讲，也不是什麽功夫。可是这样也能够消牠的生死之罪，让牠往生极乐世界。这是靠什麽力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念「你好」，或者是「早安」「谢谢」「对不起」，牠能往生吗？不能，可见牠的往生完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。

　　就像我们要从此岸到彼岸，只要坐在船上，这条船就能够自自然然、安安稳稳地把我们从这一边载到那一边。我们在船上需要帮忙划船吗？不需要；需要帮忙做其他的事吗？不需要。我们只要安稳地坐在船上就好。可知，从此岸到彼岸，完全靠佛的力量。

　　南无阿弥陀佛这六字名号的大愿船也是这样，我们只要依自己的根机，老老实实地念佛，就能够从极苦的娑婆此岸到达极乐的涅盘彼岸。这完全是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们的力量。

　　阿弥陀佛的救度是没有任何条件的，不是「持戒念佛」才能往生，也不是功夫成片的「禅定念佛」才能往生，也不是深入经藏、广学多闻的「智慧念佛」才能往生，也不一定要发四弘誓愿的「菩提念佛」才能往生。我们往生是靠弥陀的愿力，靠这句名号的佛力，只要念佛，就能往生：我们是靠阿弥陀佛根本愿的愿力而往生。

　　我们刚刚讲不是持戒念佛才能往生，对这句话，大家要有正确的理解，不要听了之後认为「这是反对持戒，排斥持戒，这是在强调犯戒念佛」，是这样吗？当然不是这样。我们这样说的前提是就往生的正因来讲，往生的功德资粮在这句名号，有持戒没持戒、持戒清净不清净，只要念佛就必定往生，这是从往生的正因来讲。但是就一个学佛念佛的人来讲，他要不要随分随力来持戒？当然要！如果没有这种基本的观念，就谈不上是学佛的人了。

　　至於禅定念佛，我们念佛的时候，当然尽量不要有妄想杂念，让这句佛号念得心很清净，很安详，很宁静，很平和；杂念越少，就越感觉神清气爽、心情怡悦，不知不觉，粗的妄想杂念就没有了，只剩下细微的妄想杂念，那个时候也能够感受到些许寂静的法喜。有时念佛会短暂的达到这种现象，但是烦恼还在，时时还是妄想杂念，所以还是要靠这句弥陀佛号万德洪名的功德往生极乐世界。

　　所以我们现在所讲的，都是就往生的正因、往生的功德资粮来讲的。

　　净土宗的特色就是「本愿称名」，不是三学念佛，也不是六度念佛，而是称名念佛。称名念佛本身，就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的众生人人都能往生极乐世界。即使他五戒不具足，即使他难免妄想杂念，不能功夫成片，即使他没有文化，不能深入经藏，即使他还是凡夫心，不能发菩提心，即使他没有修习三学六度，但念佛通通都能够往生。因为往生不是靠我们自己的力量，而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名，弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德，具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德，具足到极乐世界就能够快速成佛的功德。因为这样，才能让任何众生、任何根机都能够平等、无条件地往生到涅盘的极乐世界成佛，这就是「本愿称名」。

　　这句弥陀名号被尊称为「万德洪名」，表示往生极乐世界跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没有清净心没有关系，跟我们是善是恶也没有关系。那有关系的是什麽？跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好，有智慧也好，深入经藏也好，都是为了让我们晓得专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化，没有学问，没有深入经藏，可是晓得往生只要靠这句名号，此後就专称弥陀佛名，这样也同样达到目的。所以，如果我们现在已经专称弥陀佛名了，不管什麽人都能往生极乐的涅盘世界，如果没有专称弥陀佛名，必定是随缘杂善，那恐怕就难以往生。

　　因此，往生是全凭佛力、绝对他力。

　　「佛力」和「自力」是相对的，我们凡夫有超越生死轮回的力量吗？没有，所以要靠阿弥陀佛的力量，所以说完全佛力；「他」和「自」是相对的，他力是专指阿弥陀佛的力量，不是指其他的佛或菩萨、声闻、缘觉的力量，或其他法门的力量，是专指阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力，我们只要称念这句南无阿弥陀佛，凭借阿弥陀佛的力量，就能到达极乐世界。