善导大师－本愿称名 凡夫入报（四）
－－於净宗书院「法义班」课程开示（四）
接续第三堂课，我们继续研讨讲义内容：
（讲义文）
以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土，而凡夫也能够往生，完全是依托弥陀之本愿力，此即所谓「本愿称名，凡夫入报」。
「通途」是圣道门的意思，这是印光法师的用语，《印光大师文钞》很多地方都可以看到「通途法门」和「特别法门」。「通途法门」意即龙树菩萨所讲的「难行道」，昙鸾大师所讲的「自力」，道绰大师所讲的「圣道门」。「特别法门」就是龙树菩萨所讲的「易行道」，昙鸾大师所讲的「他力」，道绰大师所讲的「净土门」。所以，「通途」就是自力、难行的「圣道门」；「特别法门」是他力、易行的「净土门」。
「以通途教理而言，报土是菩萨往生的净土」，以圣道门而言，报土唯有菩萨才能往生，当然这里的菩萨是指法身菩萨。法身菩萨有分「地前」和「地上」，「地前」是指初地以前，也就是从「十住」、「十行」到「十回向」这三十位阶的法身菩萨，他们还没有登地；「地上」就是进入初地的登地菩萨，从「初地」到「十地」，最後还有「等觉」。所以，就菩萨来讲，从「初住」到「等觉」就有四十一个位阶，圣道门认为报土是唯有这四十一个阶位菩萨才能往生的净土，而这当中又有粗与妙的差别。登地以上的菩萨所往生的净土比较殊胜，地前三十阶位的菩萨则往生到较粗劣的净土。但不管是高妙或粗劣，圣道法门判定报土唯有法身菩萨才能往生，即使声闻、缘觉都不可能进入，更何况是凡夫？可是弥陀净土并非如此。
阿弥陀佛的净土是酬报他四十八大愿所成就的报土，四十八愿当中的第十八愿就有提到「十方众生」──上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，所谓「上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域」。因为阿弥陀佛的四十八愿每一愿都是为十方众生而发、而成就的，因此他成佛所成就的高妙报土，就能够使十方众生依靠他的愿力而都往生。阿弥陀佛所发的愿如果没有成就，当然不可能成佛，也谈不上「愿力」，但是阿弥陀佛已经成佛了，既然成佛，有佛身就有佛土，自然就能使十方众生依他的佛力到他的佛土，这就是「本愿称名，凡夫入报」。我们凡夫依靠本愿的称名，就能够依托本愿的力量，而进入弥陀的报土，这是非常明确的道理。讲义有一个小图表：
（讲义文）
任何一件事情要完成都有其「方法」和「目的」，做事情不仅要有方法，也要讲求方法，更要明白目的。如果不晓得这件事情的目的，或不知道这个目的的重要性和意义，他所做的就缺乏价值。同样的，生而为人也有人生之目的，要达到目的，必须要寻找方法。如果知道目的却没有方法，也无法到达目的；如果有方法，但这个方法不是简易、可以当生成就的，也难以达到目的。所以「目的」、「方法」同样的重要。如果生而为人却不懂的人生的目的，自然也不会去寻找达到目的的方法，这样就失去生而为人的价值与意义了。
净土法门的目的非常明确，就是往生极乐世界，也就是「报土」；方法非常简易可行，就是「本愿称名」，人人可修，人人可证，真正是三根普被，利钝全收，亦即所谓的万人修万人去。称名，不管男、女、老、少、智、愚、贤、不肖都做得到，而「称名」本身就是依靠弥陀的本愿力，现生蒙受弥陀光明护佑，临终复蒙弥陀现身来迎。所以，只要我们依「本愿称名」，往生就已经决定了。
（讲义文）
以上皆是彰显「本愿称名，凡夫入报」之净宗根本义。凡大师之论释，皆为阐明此义。
「本愿称名，凡夫入报」是我们这个法门最根本、最核心的教理，谈净土宗教义，如果方法上没有谈到最简易的「本愿称名」，往生之净土不是进入「报土」，那麽，这样的教义就不是纯粹的净土宗。之所以不纯粹，是因为不了解善导大师的论释，没有依据善导大师的教理。「凡大师之论释，皆为阐明此义」，善导大师着作《观经四帖疏》的目的就是为了「破邪显正」，所谓邪并不是邪恶的意思，而是指偏差，没有谈到「本愿称名，凡夫入报」，或是不认为凡夫依本愿称名可以进入报土。善导大师为了导正这种偏差的观念，特别着作《观经四帖疏》，乃至其他的「四部五卷」，都是为了阐明「本愿称名，凡夫入报」的净宗根本义。
隋唐时期，当代有名的慧远大师、智者大师、嘉祥大师，他们都曾注解《无量寿经》及《观经》，可是他们对净土根本经典的注解在根本核心上是有偏差的。之所以会有偏差，是因为他们没有真正依据《无量寿经》的教理，也没有体会弥陀为十方圣凡善恶众生发愿的根本意趣，而是立於个人修学的本宗立场来解释净土根本经典，因为这样的偏差，导致很多修净土法门的人退心。为了导正这种偏差，不只善导大师写《观经四帖疏》纠正，善导大师的师父道绰大师在《安乐集》也曾针对那些错误而加以导正。
由此可知，「本愿称名，凡夫入报」这个教理对我们来讲是多麽的重要！是不能模糊、不可稍被曲解的。也唯有「本愿称名，凡夫入报」，我们这个法门才可以称为是「胜、易」的法门。一个修净土法门的人，如果不了解、信受「本愿称名，凡夫入报」，不仅现生（平生）对往生没有把握，阿弥陀佛经过五劫思惟所发的四十八大愿，以及兆载永劫所修的菩萨无量德行，所费的苦心岂不是被大打折扣了？
能够信受「本愿称名，凡夫入报」的教理，就会被弥陀的愿行所感动而心生崇仰，从而对这个法门感到非常殊胜、难得，深觉是千生叵遇、万劫难逢！同时也会了解为什麽释迦牟尼佛以「芬陀利华」来赞叹念佛人，因为凡夫只要依本愿称名，就平生业成、往生决定，命终之时蒙弥陀来迎，当下直入报土，可说非常殊胜、难得可贵之至！
（讲义文）
又，大师对第十八愿（本愿）有非常简明扼要，立论坚确不移，语出警悟十方，句句显佛悲心，字字皆放光明的解释。即《观念法门》三十二字「本愿释」言：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，
下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。
以及《往生礼赞》以四十八字解释本愿及成就文（四十八字愿成释）言：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
此「四十八字愿成释」可谓净宗宗宪，放之四海皆准，俟之百代不惑。依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。
善导大师对第十八愿的重要性有非常简单明白的解释。在《观念法门》中，善导大师以三十二个字来解释「本愿」，在《往生礼赞》中则以四十八个字来解释「本愿」以及「本愿成就文」。这两段法语都很简短、明朗，让人一目了然，容易掌握、忆持。「立论坚确不移」每一字、每一句都难以更动，而且非常清楚，没有模棱两可。「语出警悟十方」这两段法语让我们一看就领悟，当下了解原来第十八愿是在说：只要愿生极乐，专称佛名，便能乘上弥陀的愿力而决定往生，必定往生！
善导大师这两段解释的法语，每一字、每一句都在显现阿弥陀佛主动、平等、无条件救度十方众生的悲心，每一字、每一句都闪耀着阿弥陀佛的光明，使我们疑惑消除，并晓得简单易持的方法。如果将第十八愿解释得很高深、玄妙，令人高不可攀，难以理解，这样就失去了佛的悲心，也使得第十八愿的道理隐晦不明。
「此『四十八字愿成释』可谓净宗宗宪」，这四十八字可说是我们净土宗的宪法。一个国家的法律条文尽管很多，可是都不可违背国家的根本宪法或与宪法相抵触，同样的，善导大师这样的解释，可说是我们这个法门的根本宪法，任何的解释如果跟这两段法语不同，就不是正确的，就是不可依循的！这两段解释，在空间上，放诸四海皆准；在时间上，即使经过百代，也万古如新，可以让人受持无误。有关这两段法语和第十八愿原文，我特别做一张对照的表格：
善导大师的解释和第十八愿原文，字句上几乎都差不多，有几句完全一样，有更动的地方，是稍加增减几个字，而使得经文的教理更清楚的显示。
第一、二句「设我得佛，十方众生」，《观念法门》和《往生礼赞》皆为「若我成佛，十方众生」，意思完全一样。第十八愿的「至心信乐，欲生我国」，《观念法门》同样是八个字，可是略掉了「至心信乐」，「欲生我国」改为「愿生我国」，同时加上「称我名字」；在《往生礼赞》就直接以「称我名号」来解释「至心信乐，欲生我国」。
有关这样的解释，法然上人在〈净土随闻记〉用问答的方式说明善导大师为什麽做这样的解释（《法然上人全集》500页）：「或人问曰：『善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？』」意思是说，善导大师於《往生礼赞》四十八字中，前面的二十四个字是解释第十八愿，愿文的「至心信乐，欲生我国」这三心就是安心的意思，可是善导大师为什麽略掉这八个字没有解释，而直接以「称我名号」来代替呢？
善导大师是弥陀示现，一代高僧，当然不会轻率解释经文，而且应该最能理解阿弥陀佛的愿心，因此善导大师做这样的解释，必然有他的深意，可是深意到底是什麽呢？法然上人回答：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」善导大师是为了显示：只要众生称念「南无阿弥陀佛」就必定往生极乐世界，这样的领解，自然就具足三心了。为了显示这种道理，所以才略掉「至心信乐，欲生我国」没有解释，而加上「称我名字」。
经过法然上人这样的说明，我们就更加了解，「至心信乐」是信什麽呢？是信「称名必定往生」。一个修习净土的人本来就愿生极乐世界，在愿生极乐世界中，他相信什麽呢？相信「称名必定往生」；既然显示称名就必定往生，岂不是信就在里面了。
所谓「安心」，就是信心的意思。一个人有信心才能安心，如果没有信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解就谈不上信，所谓「理明信深」，道理愈通达透彻，信心就愈坚固不移。我们这个法门当然要具足「信、愿、行」，可是「信」是信什麽？信的内涵、道理是什麽？是信「愿生极乐，专称佛名，就必定往生极乐」。所以，这个「信」不是空洞的，不是自我产生的，是有客观必然的内涵的，这个客观必然就是「愿生 → 称名必生」。所以我们愿生极乐，只要称名，能够这样的理解，依教奉行，而南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……的专称佛名，声声句句、心心念念就都具足信愿行了。
当然，如果尚未了解这个道理，就必须听闻、阅读有关这个法门的教理，须得确实了解之後，才能够终身不渝的信受奉行，不会半途而废。可是一旦了解这个道理之後，什麽是信？什麽是愿？什麽是行？就不需要再常常的思惟，此後只要专一称名，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀……，行住坐卧、时处诸缘，不论动静闲忙，都是一句南无阿弥陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最後就像善导大师所讲的「一向专称弥陀佛名」。
第十八愿所讲的「乃至十念」，《观念法门》和《往生礼赞》同样解释为「下至十声」。所以「十念」的意思非常明确，就是称名念佛，「乃至十念」就是「下至十声」的称名念佛，没有另外或其他高深复杂的解释。这种解释简单明了，而且斩钉截铁、铿锵有力，毫不模糊，让我们一看就懂。
所以，净土法门是最高深又最平常的法门。为什麽是「最高深的法门」？这个法门是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所成就的，佛是佛中之王，土是十方世界第一的国土，他的境界只有佛才能够彼此互相理解，声闻缘觉菩萨都无法推测其万一，所以经典上说「唯佛独明了，二乘非所测」。可以说，阿弥陀佛的愿是十方诸佛的愿当中的最高峰，行又是超越十方诸佛最广大之行。我们凡夫，不可能了解佛的境界，所以也无需费心想去了解佛高深的境界，只要很平常地、很平凡地、很平实地、很平淡地专念这一句弥陀名号就可以了，这是人人都能做得到，人人都能修得起的，所以说这个法门既高深又平常。
像这样简单、明了、扼要的解释，在历代净土祖师当中，唯有净土宗的大成者，弥陀示现的善导大师才有如此精辟的阐明。这两段文，字字句句都是如珠如玉，都在闪耀佛光。
第十八愿「若不生者」四个字，善导大师在《观念法门》解释为「乘我愿力，若不生者」，加了「乘我愿力」四个字；《往生礼赞》没有更动。解释为「乘我愿力」，是把背後的原因说出来，之所以我们凡夫能够往生，是因为称名的本身，就是自然的在依靠弥陀的愿力，称名能够往生的背後是因为有弥陀的愿力，所以善导大师才在这里解释为「乘我愿力」。
凡是要往生极乐世界的众生，没有不依靠阿弥陀佛愿力的，我们专称弥陀佛名固然是完全依靠阿弥陀佛的愿力，即使是走向杂修杂行，期以六度万行回向往生的众生，如果没有阿弥陀佛的愿力，他们再怎麽的回向也不能往生，因为因果不吻合。虽然六度万行并不是进入弥陀高妙报土的正因，可是由於他们有回向之心，以此为因，加上阿弥陀佛的愿力作为他们的缘，因缘和合，使他们也得以达到往生极乐世界的果。所以不管专称佛名（正定业），或是杂修杂行也好，他们的往生都是靠阿弥陀佛的愿力。差别是，专称佛名完全相应於第十八愿，自然进入「若不生者，不取正觉」的报身、报土的境界；如果是杂修杂行而回向，就未必能进入这样的境界。
第十八愿所讲的「不取正觉」，《观念法门》和《往生礼赞》都一样是「不取正觉」。
在这些解释中，最让我们有所启发的是第十八愿最後面二句八字──「唯除五逆，毁谤正法」。在《观念法门》、《往生礼赞》乃至善导大师其他有关解释第十八愿的法语当中，统统没有解释这两句，似乎显示没有这两句话的问题存在。表示，十方众生本来就包含五逆谤法的众生，不管五逆、谤法，只要他回心转意，愿生称名，同样平等地往生。
「依此，百即百生、千即千生；舍此，百中难得一二，千中难得三五。」这两段法语是引用自善导大师《往生礼赞》（479-480页）：「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。………若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。」所谓「念念相续」是「念念不舍」的意思。一个愿生极乐世界，信受弥陀本愿救度的念佛人，他从今之後就是专念这一句弥陀名号，念念不舍，不必杂修杂行假藉其他法门。我们「念念不舍」，阿弥陀佛「摄取不舍」，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，彼此不相舍离。能够念念相续，毕命为期，十即十生，百即百生，也可说是千即千生，万即万生，真的是万人修万人去。
一个愿生极乐世界的人，当然是一旦愿生就终身愿生；如果说现在愿生，将来不愿生，就不是「至心」的「欲生我国」。至心欲生我国，必定是毕命为期的，不会突然又转念将来要上天堂，或者将来要再度为人，成为高僧，一闻千悟，得百千陀罗尼，大弘法化，广度众生，即使这样的念头也不可以有。因为这些都不如往生极乐世界，一旦往生极乐世界，自己的三界六道轮回脱离了，就超凡入圣了，而且三明六通、百千陀罗尼不求自得，同时与阿弥陀佛一样，无量光明、无量寿命，跟阿弥陀佛一样的慈悲智慧、神通愿力，跟阿弥陀佛一样的以四十八大愿广度众生。
所以往生极乐是多麽的重要、殊胜！一个念念相续，毕命为期的人，可说是十即十生，百即百生，千即千生。如果舍去了这麽简易又殊胜的法门，善导大师就非常为他担忧而且感叹的说：「百中难得一二，千中难得三五」。也就是说，依本愿之称名决定往生，不依本愿之称名，就不一定决定往生。
（讲义文）
日本净土宗之开祖，智慧第一、势至应现之法然上人，极口赞仰此释而言：
法然上人是八百年前日本的一位高僧，在法然上人之前，日本也有很多各宗各派的高僧大德，乃至一般信众都念佛求生极乐世界，可是都是以各自宗门的教理来解释净土，并没有专宗专弘的净土法门。直到法然上人，才完全依据善导大师的思想建立净土宗，组织净土宗的教理。所以，法然上人就是日本净土宗的开祖，其他底下传承的祖师称为列祖。法然上人被当时很多高僧大德赞欢为「犹如文殊，智慧第一」，又是「势至应现」，当时各宗各派的高僧大德少出其右。有关法然上人是大势至菩萨所应现的根据，可以参考《法然上人全集》有关传记内容这一部份的叙述。以「智慧第一、势至应现」的法然上人来赞欢弥陀示现的善导大师，可说非常的适合、恰当。也唯有法然上人才能够作这样的赞叹。法然上人「极口赞仰此释」，此释就是「四十八字愿成释」，而言：
（讲义文）
此文应常称於口、浮於心、寓於目。
阿弥陀佛，成就本愿，庄严极乐世界：
以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
是故，一称一念之人，阿弥陀佛，无有不知；
摄取光明，不舍其身；临终来迎，无有空过。
此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。
结为四十八字者，此之故也。
这段法语可说非常的可贵，让我们晓得这四十八字的重要性。这段法语是在《法然上人全集》六一九页。
「此文应常称於口、浮於心、寓於目」，是说这四十八个字应该常常的称念，使牢记在脑海中，不要离开我们的眼睛，常浮现在心中。将这一段文牢固的放在脑海中，等同将阿弥陀佛救度众生的悲心与这个法门殊胜容易的宗旨，悉皆凝记在我们的脑海中。当一个人不晓得往生的方法，对往生缺乏信心时，他只要把这四十八个字背在心中，领纳在怀，自然就能够起信受之心，而获得法喜。
阿弥陀佛本愿成就，成就了三件事情：第一，成就了南无阿弥陀佛本身，也就是这一句弥陀名号；第二，成就了我们所要去的极乐世界，也可以说极乐世界是阿弥陀佛为我们而成就，是我们的；第三，成就了救度我们往生极乐世界的功德、功能、资粮。所以阿弥陀佛成就本愿就是成就：佛身（正报）、极乐（依报）、名号（我们往生的功德）这三件事情。
我们生生世世以来欠十方众生的债非常多，遍满宇宙，我们要离开娑婆世界这些债要如何偿还呢？只要专称弥陀名号，这一句弥陀名号具足无量无边不可思议的功德，是足让我们偿还一切业债的。《观经》说：「称南无阿弥陀佛，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」善导大师也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」
我们从娑婆到极乐世界，资粮功德在哪里？同样在这句万德洪名的南无阿弥陀佛。只要我们专一称念，就必定往生极乐，弥陀名号是我们往生的资粮，往生的大利无上功德。《大经》说：「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」
往生极乐之後，快速成就佛果，功德在哪里？也在这一句万德洪名的南无阿弥陀佛，
因为阿弥陀佛是为了成就我们离苦得乐、超凡入圣，成就我们的必定往生、快速成佛，而五劫思惟四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行的。
这些愿行、目的、功能，都在六字洪名当中，因此成就本愿，就是成就了佛身、成就了净土、成就了名号。因此阿弥陀佛成佛以来於今十劫，十劫以来都一直以他的佛眼观看十方世界，有谁在念他的名号；以佛耳二十四小时彻耳倾听，有哪个世界、哪个地方、哪个众生在称念他的名号。弥陀十劫成佛以来，他的佛眼遍满十方，没有一个地方没有阿弥陀佛的眼睛，他的佛耳通彻十方法界，没有一个地方的声音是阿弥陀佛所不闻不知的。
「是故，一称一念之人，阿弥陀佛，无有不知」，任何世界、任何地方、任何众生，只要起心动念，一称一念南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛都听到、都看到、都知道，即时应声而现。
「摄取光明，不舍其身；临终来迎，无有空过。」这两段法语很可贵、很殊胜，给我们绝对的希望。
「摄取光明，不舍其身」就是《观经》所讲的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛的光明作用是什麽？在於摄取十方世界的念佛众生。不管这个念佛人是圣人、凡夫，善人、恶人、在家、出家、智慧、愚痴、有学问、没学问、有修行、没修行，只要他专一念佛，念念不舍，阿弥陀佛的光明就永远摄取不舍。也因为有阿弥陀佛摄取不舍的光明，使得念佛人平生业成──还没有临终，但往生的功业已经成就，往生已经决定，因为阿弥陀佛是光明摄取不舍的。如果阿弥陀佛的光明摄取有舍离的时候，我们的往生岂不是就没有确定性？故知：念佛人，阿弥陀佛永远都看着他，照顾着他，时间一到就接引他到极乐世界。
「临终来迎，无有空过」就是《阿弥陀经》所讲的「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。」所以「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，跟「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，这两段经文即是我们平生业成、决定往生的经证与保证。
光明可以说就是阿弥陀佛的本身，因为佛证悟了不生不灭的涅盘，在他的佛性当中是只有慈悲智慧，没有贪瞋痴、妄想杂念，慈悲智慧的外相就是光明救度众生，所以说光明就是阿弥陀佛，经典上也说「光明名号」。
这一句弥陀名号是光明名号，因为弥陀之身是光明之身，我们念佛人时时刻刻都在弥陀的「无量光明中」；一旦往生，就进入弥陀的「无量光明土」，如《大经》所说：「至无量光明土」。念佛人，都在阿弥陀佛的身心之内，都在阿弥陀佛的怀抱之中；阿弥陀佛的功德充满在他的身心之内，阿弥陀佛的光明环绕在他的身心四周。我曾经写两句话：「弥陀功德充满我身内外，弥陀光明环照我身四周。弥陀在我身心内，我在弥陀光明中，佛入我心我入佛，我与弥陀一体融」。也在《书信集》提到「弥陀的光明永远摄取不舍，弥陀的功德纳入我心，弥陀的光明摄护我身；我在弥陀光明中，弥陀在我信念内；我入佛心，佛入我心，如火烧木，一体不离；我与弥陀共起卧，我与弥陀镇相随。」
一个念佛人在阿弥陀佛的保护当中，就像婴儿受到慈母的照顾。当婴儿出生，还不会坐，也不会站，除了把他放在摇篮，就是怀抱在手中、胸前，母亲是这样的养育他、照顾他，即使他在地面游戏，母亲的视线也都时刻不离地观照着他，深怕他碰到危险物品，或者是陷入坑洞，这个就是慈母之心。同样的，念佛人等同是弥陀的婴儿，阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明，是永远不可能舍离他的，阿弥陀佛永远看着我、照顾着我，时间一到就迎接我到极乐世界继承他的佛位。
善导大师在「二河白道喻」也有相同的说明：「汝一心正念直来，我能护汝，终不畏堕於水火之难。」「我能护汝」，就是摄取不舍，使我们念佛人不会堕落水火的地狱，一直到临终接引往生极乐。既无水火之难，也无其他世间的种种难，所以念佛人自然能够逢凶化吉，遇难呈祥，趋吉避凶的。另一段相关法语，就是《往生礼赞》所讲的：「阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。」所以阿弥陀佛的存在就是为了引导十方众生来念佛，一旦他是一个念佛人了，阿弥陀佛就永远的摄取不舍。所以阿弥陀佛：「看着我、护着我、迎接我」。
（讲义文）
此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。
这一段「四十八字愿成誓」，可以说是阿弥陀佛四十八愿当中的眼睛、肝心、精神。对一个人来讲，没有眼睛就不晓得方向、目标，茫无所见。对我们学佛人来讲，必须对法门有正知、正见，没有正知、正见就难以到达目标。这一段文是整个四十八愿的核心、精神、宗旨，犹如一个人的肝心，是最重要的，所以是四十八愿的根本愿，有了这四十八个字的解释，使得第十八愿有了精神，活跃起来，闪耀出光明，照亮了我们的眼睛，让我们能掌握四十八愿的核心。有一句话说：「如因日光照，还见於日轮」，如果没有太阳的光明照亮我们的眼睛，即使我们有眼睛也看不到太阳；有善导大师这四十八个字的解释，放出他的光明，使我们依循这个光明看清第十八愿的意义。所以这段文是四十八愿的眼睛、肝心、精神、核心、宗旨。
（讲义文）
结为四十八字者，此之故也。
善导大师以这四十八个字作为四十八愿的解释，显示出四十八愿的眼目，四十八愿的宗旨，四十八愿的生命；因此结为四十八个字，这是有他的用意的。
讲到这里，大家有没有什麽问题？
问：有的人称名是求福报，或病痛减少，或世事顺遂，不一定有愿生极乐世界之心，《往生礼赞》只讲「称我名号」，会不会令人忽略了「愿生心」？另一个问题是，每个国家语言都不同，对名号的的念法就不同，在《感应录》也有一则感应故事是称「莲雾芋圆豆腐」而化解灾难的事例，像这样的情形，这要如何解释？
答：这「四十八字愿成誓」分为两段，前一段是第十八愿愿文的解释，後一段是成就文的解释。愿文的解释，说「称我名号」而没有说「愿生极乐」，为什麽？因为他是就「方法」上来讲。「愿生极乐」的方法就是「称名」，对於修习我们这个法门的人，一看就知道原来愿生极乐只要「称名」，所以法然上人就说「略而不释」，为了让人了解「愿生极乐只要称名」的道理，所以「略而不释」。
就第十八愿来讲，「欲生我国」是站在佛方来讲的，阿弥陀佛发愿要救度我们，建设极乐世界要接引我们，目的就是要我们往生净土，所以他的愿文里面当然有呼唤，说「欲生我国」。在我们凡夫来讲，看到他的愿文就晓得要「愿生彼国」，愿生彼国方法在哪里呢？愿文说「乃至十念」，所以善导大师就直接解释为「称我名号」的念佛，而不是其他的十念。这让我们晓得，只要称名就必定往生，这样信与愿都在里面了。
当然，如果他不是一个愿生极乐世界的人，他再怎样的了解这个道理，也不是愿生极乐的行者。如果生死心不切，无常观不深，或者无常观深，可是罪恶观不深，他也不会求往生的。同时，「四十八字愿成誓」前後文都是互相呼应的，後面两句「众生称念，必得往生」，就是提示，要往生只要称念，称念就必定往生的。如果一个人，他称名念佛不是为了往生而是另有目的，当然就会朝向他自设的目标前进，就不一定会往生。
为什麽没有念南无阿弥陀佛，念「莲雾芋圆豆腐」同样获得功德，甚至照样能够往生呢？刚刚有讲，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知，这就显示阿弥陀佛的功德无量、神通无边，六字名号的功德到底有多少，神通到底有多广？范围到底到哪里？可以说算不来、数不尽，广大无边际，没有一个范围，即使念错，乃至只是刚起一个念头还没有念，阿弥陀佛就都已经知道了。我在〈念佛感应按语〉就说：「口虽未言，佛已先知；音虽不合，佛解其意」，弥陀名号有不可思议的功德，因此我们尽管信受奉行，否则顶多世智辩聪，以我们的知见要去思惟、推测佛的不可思议功德，哪有可能呢？
这四十八个字前一段只谈到「称我名号」，没有像《观念法门》的提出「愿生我国」，但是同样显现出「愿生我国」的内涵。因为阿弥陀佛的成佛本来就是为了众生，所以说「若我成佛，十方众生」，下面说「若不生者，不取正觉」，在这几段经文法语里面，就显现出阿弥陀佛愿我们往生，而我们领受这个法门的人也是接受弥陀的呼唤而愿生极乐世界的。善导大师是一位祖师，他做这样的解释必然有他的深意，我们只要直心的领解、信受，就不会有其他的疑问。
把「南无阿弥陀佛」念成「莲雾芋圆豆腐」同样达到效果，就像修持大悲咒，有的老人家对梵音没办法听清楚，像第一句「南无喝罗怛那」，有的老人家就念成「南无骑牛骑马」（台语），但照样得到感应。在密宗里面，大家最知道的一句咒语就是六字大明咒「嗡嘛呢叭咪吽」，有一个故事：一个老妇人长年累月念：「嗡嘛呢叭咪牛」。一个修行有道的和尚路过，远处一看满屋放光，认为此处肯定有高人。就进屋拜见，原来是一个不识字的老妇人长年念「六字大明咒」，并且还把「吽」念成了「牛」。和尚就好心纠正了妇人的错误。等他出去回头再看老妇人的房子却什麽光也没有看到。原来老妇人听了和尚的话十分懊悔，认为自己长年念错了咒语，多年的修行白修了，心有疑惑，心神专一不了了，就没了感应。和尚也是有道之人，知道了其中缘由，就进屋告诉老妇人是他自己记错了，老妇人念的才是完全正确，不必疑惑懊悔，可按以往所念的音继续持念。等他出门再看，这位老妇人的房子又大放光明。
所以重点是在当下的起心动念，内心的虔诚很重要。这类的典故很多，今晚无暇多说。
问：刚才上人有谈到，一旦愿生就会终身都愿生，如果没办法终身愿生，就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人在书上说，弥陀名号具足不可思议的功德，所以不管信与不信，有没有疑心，只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾，这两点应该怎麽统合？
答：其实是不论信不信，但称必生，信就在里面了。只要他愿生弥陀净土，专称弥陀名号，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照这个方法去做，就达到那样的目的，因为方法正确，就必定到达目的。
第十八愿所讲的是，你要真正的相信愿生称名就必定往生，你要真正的愿生极乐，你要真正的专称弥陀名号，所以才说要「至心信乐」。要「至心欲生我国」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自於内心，真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀，而且相信弥陀是要救度我的，我真正的相信有极乐，极乐是我的归宿，而我也真的愿生极乐，有这种相信是真正的相信，就不会半途而废。除此之外，也是真正的专念弥陀名号，除了专念弥陀名号之外，我不会杂修杂行，即使有其他善事功德也不会以这个来作为往生的资助。
因为第十八愿是弥陀所发的愿，所以必须要完整的信、愿、行都交待。在我们凡夫这边的领解，则方法巧妙各有不同。像一遍上人讲，不论净秽、善恶、信疑，称念就必定往生，他是从另一个角度来解释，同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语，目的都是要启发我们对「称念必生」的信心，只是角度不一样而已。
正当我们推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理，无法掌握信的内涵时，祖师们就说，不管你信不信，称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。而且，弥陀的救度也真的是如此，弥陀要救度谁？是要救度愿生称名的人，当领受这个道理时，岂不是信就在里面了。所以，信不是在信的本身，信也不是我们自己产生或到哪里寻找，「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」，最後两句就是「众生称念，必得往生」，可说是杲日丽天，朗照宇宙，非常的清楚明朗。
第十八愿所说的「至心信乐」，意思是「真正的相信」，信什麽呢？信下面所讲的：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉，那麽凡是欲生我国，乃至十念的人都必定往生，这个道理是很明确的，我们要这样的相信。
问：一个初学的人，如果他没有办法一听就当下百分之百的信，是不是先以信顺的态度来称念名号？
答：对！就是先接受。善知识所传的教理尽管我们理解不来，尚有疑惑，还不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世薰习深厚，他这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎麽办呢？先接受，再逐步的去理解。这样的话，真正理解到哪里，信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。
法要入心，随个人根机不同，但总在於多闻薰习，自自然然就能逐步的深入我们的阿赖耶识，所以佛教很强调「多闻薰习」。儒家也说：「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次会的，我们就一百次，人家十次就会的，我们就一千次。一次再一次，多次的、不断的、长久的去薰习，终有一天就会彻入、通达。
我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来了，只要大家用心阅读，应该是可以让人确信的。如果还不能百分之百的确信，就将这些佛说祖语背诵起来，多多吟咏思惟，这样终会彻入的。
问：只要我们愿意依教奉行，真正至心信乐的心是会真正生起的，也就是说，就人来讲，不论是用什麽方法，最後是要让自己达到信心入髓、愿生极乐而称名的地步。以前《感应录》有一则鹦鹉念佛往生的故事，那鹦鹉是不是也有至心信乐之心呢？是不是因为人太复杂，所以才必须要去多闻薰习，让自己一向专称？而动物比较单纯，只要牠愿意称名，就已经在光明的摄受之中了？
答：鹦鹉念佛往生是「事证」，证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力，完全他力，不靠自力。这只鹦鹉有什麽智慧？有什麽修行功德？牠只是会学人之语，而且惯性的常念这一句弥陀名号，所以死了也往生极乐世界，这就是这句弥陀名号的力量，自自然然的引导牠往生极乐世界。所以众生称念是自然的能够往生的，是不加以造作、勉强，不必假藉其他功能方法的。
至於人，因为有种种分别、计量、筹划，所以第十八愿才说你要相信，你要愿生我国。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到念佛有很大的功德，我下辈子生而为人，或要如何、如何……，就因为人有这些分别、选择，好恶的取舍，所以就必须要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲，他们没有那些分别、取舍，牠如果能惯性的念这一句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的：「其国不逆违，自然之所牵」，名号功能自然牵引往生极乐世界，这就是愿力自然。
宇宙中有三种自然：第一种是「业力自然」，我们众生，即使不勉强也随着他的重业，到临终的时候随重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人，或者做了一件大善事，即使临终时他不再杀人，不再做善事，可是在他一生当中，如果那一个业（善业或恶业）最大，杀人的就堕落地狱，善业的人就上生天堂或出生为人享受五福的福报，这就是业力的自然。第二种是「虚空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不会出错，也不用勉强，自自然然的。第三种是「愿力自然」，愿力自然就是阿弥陀佛的愿力，第十八愿说「众生称念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在既已成正觉，所以「众生称念，必得往生」，这就是第十八愿自自然然的一种力量。
自然，就是天性，不必勉强、造作的，所以我们念佛必定往生。对我们来讲，我们本来就是愿生极乐的，是找不到方法，现在知道只要称念就必定往生，这给我们带来莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜。如果要五戒才能往生，要入定才能往生，要明心见性开发智慧才能够往生，这样我们永远绝望。所以对人来讲，要先劝勉、引导厌秽欣净；对畜牲来讲，虽然牠没有智慧，不过牠也没贪跟瞋的取舍，所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号，就会随着弥陀名号的功能，以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。
除了鹦鹉的事证之外，另有一个事证，就是古时候在斯里兰卡附近的一个小岛，有很多人捕鱼，只要他们念阿弥陀佛，捕的鱼就愈多，鱼肉就愈好吃，所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」，结果死後自然往生弥陀净土了。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回，也没有将来要怎样，也谈不上信，也谈不上愿；只是贪捕鱼多、味道美，但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生弥陀净土。就好像从南部开车上了高速公路，只要方向正确的往这一条路前进，时间一到就会到台北。如果有所选择的，要在中部转向，只要一转方向，有可能就会开到其他的道路上去了，因为不同的方向而到达不同的目的。
时间已晚，今天上课就谈到这里。第一份「讲义」的讲解也到此结束。
南无阿弥陀佛
（讲於2006年11月26日）