厌秽欣净 切愿往生
──慧净法师2008年6月8日於台北念佛会为澳门莲友开示（三）
各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！
今天早上要为大家讲述的主题是「厌秽欣净，切愿往生」。大家手上的这一份讲义，内容是节录自佛教经典以及历代祖师大德的法语，等一下我们就顺着讲义的内容一起来研讨。
一个人如果不知道五浊恶世的秽污痛苦，就会迷恋而不晓得要离开；一个人如果不知道极乐世界的清净安乐、无有众苦，就不晓得欣慕而愿生净土。所以，早上先为大家阐述有关六道轮回的痛苦与不究竟，晚上和明天的时间，再讲解极乐世界的无为清净、常住涅盘的究竟之乐。请大家看讲义：
《大经》言：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
这短短四句法语，已经彻底显明了人生的实相。
「爱欲荣华」，有一句话说：「爱不重，不生娑婆」，我们既然投生到娑婆世界来，表示每个人都有很深重的爱欲和烦恼，因为贪求五欲，所以广造杀、盗、淫、妄、酒等种种罪业。有关杀生，《楞严经》有一句法语说得很透底：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。」就男女的情慾来讲，则说：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以，一切众生之所以生生世世在六道轮回，受苦不休，论其根本就是「爱欲」──贪爱追求世间的财、色、名、食、睡，导致生生世世相互结冤、结怨，而轮回无尽，受苦无穷。
生在这个世间上，每个人内心都充满着爱欲，都是在追求荣华富贵，然而，「种种欲望求不得，纵使求得又如何」，求不得时固然苦，即使追求到了，最後都不可能常保。
「皆当别离，无可乐者」，再怎麽样恩爱的骨肉，或者是夫妻，最後都一定要分离，古人说：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」再怎麽样的拥有金银财宝，最後一毛钱也带不走。古人说：「金也空、银也空，死後何曾在手中；妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。」所以，现在的拥有，不是真正的拥有；现在的相守，最後也会分开，而难再相逢相聚，即便相逢也互不认识，再怎麽样的富贵荣华，当他要死的时候，能够右手握金，左手握银，而欢喜满足的带着离开吗？不可能！大部份情形是：贫贱的人反而能视死如解脱，所以能够洒然而去，而一生富贵的人往往因为拥有娇妻美眷、恩爱家人、金银财宝，临命终时难分难舍，痛苦比贫贱的人更炽盛。
人生的相聚，夫妻也好、父子母女也好、兄弟、六亲眷属，乃至同参道友、一般朋友、一般团体，或者是生存在这个社会、国家，甚至出生在这个地球上，无非都是缘。因为有了这个缘，才投生到地球来，投生到这个国家，投生到某一个家庭，如果没有这个缘，是绝不可能投生到这个地方的。
怎麽样的缘呢？祖师大德开示说，人生相聚，无非是「讨债还债」，或者「报恩报怨」。所以，为了讨债还债，为了报恩报怨，就出生在某个环境，出生为某对夫妻的儿女；身体强弱、脑力智愚、一生成败、穷通贵贱，或者与谁结婚、生几个儿女，这个都有他的缘，否则是不可能来这里投胎转世的。佛说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」如果这一辈子夫妻恩爱、子女孝顺、家庭美满、事业发达，就晓得过去世彼此都是曾经结过好因好缘，而且有积德行善，所以才能够有这样幸福的这一世；如果夫妻个性不同，说话不投机，彼此相看互不顺眼，儿女又不孝顺，家庭时常争吵，事业总是亏本，人生种种都不顺利，就表示过去世彼此没有结好因好缘，少行善积德，所以这一辈子彼此相聚，就有这一些恩怨挫折。
过去的生生世世当然我们无从得知，可是检讨今生今世，追根究本，就晓得过去我们是播怎麽样的种，才会导致现在的收成；尽管我们播种时无知，但是，最後就会晓得当初所播种的是什麽样的种籽。就好像半夜我们到仓库去，黑暗当中抓了一把种籽到外面播种，当时并不晓得是抓什麽种籽，可是总有一天会知道，当它开花结果的时候，就晓得当初抓的是怎麽样的种籽了。
人生都是一个缘，不是报恩，就是报怨，不是讨债就是还债，只要债还完了，业了了，就一定会离开这个世间；如果这个业债还没有结清，要离开是不可能的。所以，我们学佛者要认清这个事实，碰到逆境时，要知道这是我们过去自己播下的，不是上帝所安排，也不是阎罗王所判定，完全是我们自己安排、造作而来的，应该无怨无悔，不怨天、不尤人的甘心来承受，这样才能够还清这个债务；不然旧债未还，又加新殃，岂不是永远都在结冤结怨？永远都在冤冤相报？
人有生必有死，就像作梦，终有醒来的时候。所以身体再怎麽健康长寿，彼此再怎麽恩爱，最後还是会转变、会离开，不是究竟的，因此《无量寿经》明显的开示我们人生的实相：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」接下来：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
请问大家，我们孤独不孤独？（众答：孤独。）那有结婚的人，有先生、有太太、有儿女、有眷属，现在又有同参道友，怎麽会是孤独呢？是不是将来死了，各自随业受报去，所以才孤独呢？其实不是。
凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑，因此一定有各自的烦恼与执着，既然这样，就不可能彻底的体谅对方、包容对方、怜惜对方，彼此也就不敢倾诉心中的种种烦恼。夫妻再怎麽恩爱，儿女再怎麽孝顺，再怎麽样的相聚一堂，内心还是孤独。台湾有句俗语说：「心事谁人知」，谁敢把内心全部掏出来跟人倾诉呢？又有谁能够互相理解而相互包容呢？所以再怎麽样恩爱的夫妻，也很难尽情的倾诉心中的苦闷、烦恼与秘密。一个人的时候固然孤独，家亲眷属相聚一堂，也还是孤独的，所以说「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来」。
彻底而言，如果我们的起心动念像电视或电脑的萤幕，不需要我们诉说，自然就会随时呈现出来，我们无法选择、控制，大家都能够看得到，这样我们还敢出门吗？我想大家都不敢出门了，因为我们每个人都有妄想、杂念、烦恼，也都有不可告人之事。但是鬼神就有他心通，佛菩萨也有他心通，我们的起心动念、言语行为，都在他们的视线与听闻所及之范围内，他们都看得到、听得到。
爱欲烦恼不重就不会出生在这个五浊恶世之中，知道这个道理，我们就应该彼此体谅包容。五浊恶世的众生都是恶人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，别人也是一样；别人会那麽做，表示我也会，只是今天我们没有碰到那样的因缘而已，如果和他相同的因缘，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此体谅。有一句话：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」这一句话很具悲悯，又通情达理。如果大家把这一句话时刻谨记在脑海里，吟咏在心中，自然会逐渐转化个性气质，也会给自己带来温暖和谐的生活空间。
在宇宙之中，真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们，甚至不惜污染，亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们，救我们到岸上的，只有阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在、无处不在；阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽，我们的苦，我们的业力、身不由己，祂都看到了，都听到了，都知道了。祂是佛，没有人相、我相、众生相、寿者相，冤亲平等，自他一体，把我们每个人都看成祂的独生儿女、看成祂自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重，心性刚强、难调难伏的众生，无人可救，无处可归，庆幸有弥陀主动、平等地救度，又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人，只要到了无为涅盘的极乐世界，所有的烦恼，就会完全被融化；就像路面上的水，不管清净的、肮脏的，一旦进了大海，立刻跟大海的水一样；再怎麽样的破铜烂铁，一旦投入大冶烘炉，就立刻变铁成金，转凡成圣。
「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」人在世间有些事情别人可以替代，可是往往重要的事情反而别人无法替代，譬如说饮食，别人能够替代吗？大小便溺旁人可以替代吗？还有最重要的：老迈、生病、死亡、随业流转，他人能够替代吗？所以说「无有代者」。
明朝末年的憨山大师有写十首〈醒世歌〉，这十首〈醒世歌〉对人心、人情、世间都有很委婉的显明，这十首〈醒世歌〉已刊登在「净土宗网站」上，大家有空的时候，可以上网浏览。其中有一首说：「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。」这首偈语说尽了人生的实相与归结。一切都是因缘和合，一切都是宿世所造，了解这个道理，逆境来时，就当还债想，对世间的种种顺逆得失，要有随缘想，不要妄份追求。
有句话说：「一饮一啄，无非前定」，喝多少、吃多少，在你出生落地的时候就已经注定了。所以「命里有时终须有，命里无时莫强求」，人生在世要安份守己，不要做非份之想，命中有的，只要正当、如理的去经营，自然就会获得；命中没有的，再怎麽样的费尽百般心机、豪取强夺，也得不到。纵然勉强得到，以後的祸害将会更大。
当然，命运不是不能转变，所谓「命由心造，命随心转」，只要常存好心，常说好话，常行好事，安份守己，不妄份追求，命就会转变。尤其是，我们彻底的依靠弥陀，以这句万德洪名做为生命以及生活的依托，这样就有弥陀的加持，就会业障消除，福慧增长，命运自然能够转变，也就是所谓的「消灾免难，增福延寿」。尤其是学佛的人，除了安份守己，安贫乐道之外，更要尽量结善缘，尽量对众生行布施，尽量的服务、奉献。像最近的四川地震、或者是缅甸风灾，我们学佛的人应该要学佛大悲心，以悲悯之心来布施、援助，而对於自己的生活，反而应尽量简单、朴素，不要奢华。生活上真正需要的才拥有，如果只是想满足欲望，实际上是用不到的，就尽量不要，因为世上贫穷困苦、需要援助的人太多太多了。
有一故事：一位旅行家旅游到某个地方，就特地去拜访当地一位哲学家，他到哲学家的处所，看到他家除了几本书、几件生活必用物品之外，几乎看不到什麽家俱。这个旅行家就问：「你家怎麽没有家俱啊？」这个哲学家反而问对方说：「那你的家俱呢？」他回答说：「我是一个过客，所以没有家俱。」哲学家也跟着说：「是啊！我也是过客。」
「一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。」我们不要去经营、追求带不去的东西，应把多余的用来布施、奉献给需要的人，所以一个学佛修行的人是「安贫乐道」，不是「安富乐道」，为什麽？他富不起来，他是以「道」为富，只要有多余的，他就会布施奉献出去。所以家里的东西够用而且可用就好了，够用之外，有多一点，就应该布施出去；可用之外，如果还追求高贵，也要舍离。所以学佛者家庭的布置，尽量简洁、整齐就好，尽量不要拥有身外之物，那些只有增加罪业。我们要广施仁慈，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，把多余之物，尽量寻找需要的人来布施给他。
第二段，《地藏经》言：
莫轻小恶，以为无罪，死後有报，纤毫受之。
父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。
意思是说，不要看轻小小的过失，或者是小小的罪业，以为它无关紧要，就去做了，可是积小恶会成大恶，而且点点滴滴死後都有报应，一丝一毫都逃不掉，自己都要去承受这个果报，别人无法代替，也不肯代替，即使父子那麽样的骨肉亲缘，也是业缘各自不同，纵然相遇了，也无肯互相代受，为什麽？这个业的痛苦，是非常悲惨无法忍受的，自己都难以承受了，何况愿意代替别人呢？所以人生最终的结局就是「父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。」那要怎麽办呢？就是念佛。
有句法语说：「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」世间上再怎麽样的恩爱美满的家亲眷属，一旦业缘尽了就各自分开，随各自的业去不同的地方投胎转世轮回，不可能永远的美满、恩爱的相聚，如果想永远的相聚，应该怎麽办呢？要彼此都学佛，建立佛化家庭，进一步同修净土法门，同信、同愿、同行、同生极乐，这样的话就能够永远相聚。
《阿弥陀经》说：「诸上善人，俱会一处。」不但彼此不会分开，而且都能够互成诸上善人，而不结冤结怨。有一首诗偈说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」我觉得这一首偈非常的好，所说的是每一个人的愿望，有谁不希望恩爱的眷属永远团聚呢？有谁不希望没有死亡，寿命永远存在，同时又自由自在，不病不老呢？那要怎样才可以达到这样的愿望呢？唯有往生极乐世界，才能达成这样美满殊胜的缘。
所以刚刚那两句法语很好，「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」因此「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」光就是光明，寿就是寿命，往生极乐世界，我们身上的光明以及寿命就跟大愿王一样。大愿王就是阿弥陀佛，阿弥陀佛所发的四十八大愿是超世愿，所以叫做大愿王。如果是靠我们自己修行要成为大愿王是绝不可能的，想都不敢想，因为十方诸佛都不及阿弥陀佛了，何况我们是薄地凡夫？可是因为有阿弥陀佛的超世愿，再怎麽苦恼罪恶的凡夫，只要他信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，临终必定往生弥陀净土，就跟弥陀光寿一如，就能够广度十方众生。所以生而为人，得闻佛法，又遇到弥陀救度的无上大法，真是宿世的善缘！真是最大的福报！所以我们应该要庆喜、珍惜，同时自信教人信。
第三段，《法华经》第二卷言：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界是指地狱、饿鬼、畜生，还有人道、阿修罗道、以及欲界天的天道，都属於欲界。色界是指欲界天以上的四禅天；无色界是指色界天以上的四空天。欲界，就是有饮食欲及男女欲，从欲界天一直到地狱，都有男女、饮食、以及求名、求利、求权位这一些欲望。色界，所谓「无欲有禅具色身」，色界天是修禅而降伏饮食男女的种种欲望，不过还有色身，所以没有欲望，而具有禅定的，就会出生在四禅天。无色界天，就是已无形相，只有神识，不但没有男女、五欲，而且也没有身体，只有很微细的心念。
可是佛陀开示说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」固然地狱、饿鬼、畜生纯粹都是痛苦的，而人间是苦多乐少，天界是乐多苦少，但最後还是苦，因为那些乐都是短暂的，时间一到仍是堕落轮回。苦，有所谓「生、老、病、死」四种苦，又加上「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」共八种苦。也有所谓的三苦，当下受身心逼迫的苦是「苦苦」；当下享乐，最後乐极生悲，乐尽苦来叫做「坏苦」；那即使当下不觉得苦，不觉得乐，可是微细的心念像水一直在流转，那也是一种苦，叫做「行苦」，细说起来，其实有无量无边，种种微细的苦。
在人世间有天灾、有人祸。天灾，所谓的地水火风，有地震、有水灾、火灾、风灾，有海啸也有空难，也有自然的瘟疫流行病，不管住在山上、平地、海边或者是空中，都难免有这些灾难。又有人祸，人跟人之间彼此争斗、或者国与国之间互相战争、或者恐怖事件（如美国九一一），或者抢劫、杀害、种种社会或政治的迫害……等。
欲界是如此，色界也是一样，无色界也是一样。因为色界、无色界的众生，只要寿命一到，还是随业流转，该堕落地狱道的就下地狱、该堕饿鬼道的就堕饿鬼道中，该堕畜生道的就堕入畜生道中，所以这三界六道都充满了无尽大火在燃烧，已经被燃烧到的是苦，还没有被燃烧的也终是苦，因为最後还是会被燃烧。所以说「众苦充满，甚可怖畏。」因此，我们要认清三界六道有无量无边的苦，知苦才能离苦。
佛陀一开始讲经说法，就先说苦，把苦摆在前面，这并不是在吓唬我们，而是要我们认清这世间的事实，唯有认清事实、面对事实，这样才能解决事情、突破它、超越它，最後获得解脱。就好像一只凶猛的狗正在吠你、想咬你，这时如果你背对着牠而逃跑，反而会被牠咬，如果正面面对着牠，牠反而就吓跑了。面对这「三界无安，犹如火宅」的众苦、六道轮回的众苦，我们要面对它，面对，就会去寻求脱苦的方法。「人有诚心，佛有感应」，只要我们虔诚的追求，总有一天就会追求到解决的妙方。反之，如果不知苦、不晓得离苦，那就要永远受无穷无尽的苦了。为什麽？因为人生最多也只不过数十寒暑，再怎麽样的苦乐祸福，也只是这几十年而已，可是这一期的生命结束，并非就一了百了，等待我们的，是无穷尽的六道轮回，那岂不是由这短暂的苦，转而进入更广更大更长的苦？解决这三界六道的苦，其实不在天上，而是在我们人间，所以我们要把握有限的人生，追求永恒的解脱。
第四段，《涅盘经》第三十八卷言：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
虽为四王，乃至他化自在天身，命终生於畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。
次观转轮圣王之身，统四天下，富贵自在，福尽贫困，衣食不供。
这段法语显示，欲界天、色界天、无色界天，包括统治天下的转轮圣王，最後的结局，都是有苦无乐的。
「虽复得受梵天之身」，梵天就是色界的初禅天。色界有初禅、二禅、三禅、四禅。「乃至非想非非想天」，非想非非想天就是无色界的最高境界。「命终还堕三恶道中」，他们的寿命很长，都处在禅定当中，能显现五种神通，可是命终之後还是要随业流转，应该堕落地狱道的就堕落地狱道，该堕落饿鬼道的就堕落饿鬼道，该堕落畜生道的就堕落畜生道，并不因为禅定功深、具有五种神通能飞行变化就能避免轮转三恶道的业果，不可能！都是随业流转。
想想看，一个修行人的禅定功夫深厚到能够生於色界天，乃至无色界天，可见他是怎麽样的根机，是怎麽样的精进修行！以目前整个地球上来说，学佛修行的人非常多，但有谁具有四禅天的功夫？能够入定，功夫到达初禅的梵天，乃至无色界的非想非非想天呢？如果有的话，他就能够飞行、变化、具足五种神通，大家一定会仰慕他、去参访他、要跟他学，可是即使是这样的禅定功深，这样的因，所获得的果不管是色界天还是无色界天，结局一样是会堕落三恶道，只是时间的早晚而已，可见生天跟堕落恶道是一样的事情。
所以，学佛修行，应该要有正确的知见，不可以因为仰慕功夫高深而跟他学习，可以仰慕，但可敬而不可学，为什麽？因为晓得那只是暂时的，不是究竟的；既然为了生死而修行，就要追求究竟的，他不究竟而且我们的根机也做不到，所以只可敬而不可学，甚至也未必可敬，未必可学。可敬可学的就是十方诸佛所赞叹的净土法门，因为一个专称弥陀佛名的念佛人，一旦业缘尽，就往生成佛，不但不堕三恶道，而且永不在六道轮回，还能够「还来娑婆度人天」，所以念佛的法门才是可敬可学的。
何况不管显教、密教、禅宗或者其他宗门，现在并没有看到一位能够入定或者有神通的人，所以有人因为好奇而到西藏、尼泊尔或其他地方去接受灌顶，以我们这个法门来讲，那是不需要的。所以在宗风里，我才特别说要：「不好玄奇而平实化，不求高深而平常化」，因为那样反而容易迷失。
「虽为四王」，四王就是四天王。四天王天是欲界天最低的一层，虽然是最低一层，可是跟人间相比的话，那是非常高超的，四天王天的寿命是五百岁，那里的一天就是人间的五十年，假若我们长寿活了一百岁的话，也才不过两天而已。四天王天的上一层就是忉利天，也就是所谓的三十三天，忉利天的寿命是一千岁，那里的一天是人间的一百年，我们长寿百岁，忉利天只不过是过了一天而已。所以如果我们往生忉利天，吃一顿饭再回到人间，就会看到原来是一个襁褓的婴儿，现在已经是白发苍苍的老人了。如果他过了一天、睡了一晚再回来，我们都已经轮回去了。欲界的第三天是夜摩天，第四天是兜率天，第五天是化乐天，「虽为四王，乃至他化自在天身」，他化自在天身就是欲界的第六天，「乃至」当然包含第二天到第五天。
「命终生於畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。」修十善以及慈悲喜舍四无量心才能够生到欲界天，可是命终之後还是堕落畜生道中，或者是地狱饿鬼。以前是行十善，学慈悲喜舍，可是最後成为凶猛而又残忍的狮子、豺狼、虎豹……，可见在这个世间持五戒、修十善、学禅定，生於欲界天、色界天、无色界天，还是不究竟的，还是颠倒的，他的善跟其他人的恶，最後结局是一样的，只是遇缘不同而循环不一样而已，最後还是一样会再六道轮回。这让我们晓得三界犹如粪坑一般，所以一定要厌离三界六道，而欣求极乐净土。
「次观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。」转轮圣王就是统治整个地球的国王。这样的身份，可以说是豪贵自在了，可是寿命到、福报尽了，最後还是贫困、衣食不供。
经典上，从欲界天堕落为畜生道的例证，在我们所出版的随身书《略谈三皈依》里面就有引用三则（第十七、十八、十九页），还没看过的人可以利用时间看一遍。
第五段，《正法念处经》第十四卷言：
无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。
「无始」就是没有一个开始，过去，是无穷无尽的过去，没有所谓的开天辟地，或者耶和华以六天的时间创造天地跟万物人类，无始都比这个还要早。
众生无始以来，生生死死、死死生生，流转於六道之中，所造的罪业──不论善业或恶业，可以说无量无边，充满整个宇宙，覆盖整个世界，制造了无色界以及色界、欲界天的善业，却也造了人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生道的恶业。所以，这一些业在这六道当中都具足、都充满，而且溢出了这个世界之外，把这个世界覆盖住了。所以《华严经》说：「若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。」如果众生的业有形相的话，那穷尽整个宇宙都容纳不下；但是业却是无形相，而覆盖整个宇宙。
因此，即使现在生为天人，天人的果报一尽，还是堕地狱，因为业网是覆盖整个世界的，如果有地狱、饿鬼、畜生的业，因缘到时，一样会堕落而去受报。「从天生地狱，从地狱生天。」也就是说，天报尽了，接下来应该接受地狱的苦果，当下就会堕落地狱；而地狱的果报尽了，过去世的福报到了，应该接受天界的乐界，就会离开地狱而生到天界。可见生天也好，堕地狱也好，都是不定的，互相的、轮回的，也可以说是一体的两面。只有彻底的离开三界六道，才永不再轮回。
我来说一件「从天生地狱」的事例，是佛陀的亲弟弟难陀尊者的故事。佛陀的释迦族当中，包括佛陀就有八位王子出家，除了佛陀，我们最熟悉的就是《阿弥陀经》中，十六位大阿罗汉当中的难陀、阿难陀、罗睺罗、还有最後一位阿(少/兔)楼驮，他们也都是王子。难陀是佛陀同父异母的亲弟弟，阿难陀是佛陀的堂弟，罗睺罗是佛陀的儿子，阿(少/兔)楼驮也是佛陀的堂弟。
王子为什麽要舍离世间的荣华富贵，不追求五欲，而甘於孤独的、寂寞的、清淡的出家生活呢？这是因为他们体会到在孤独、寂寞、清淡当中，自有无量的、清净的安稳跟喜乐。反而在五欲、荣华富贵的皇宫当中，没有安稳可言，因为「三界无安，犹如火宅。」所以，学佛修行必需要能够忍於孤独，甘於寂寞，安於平淡，越是在人家觉得孤独、寂寞、平淡当中，我们反而能够喜欢这样的生活境界，而在这样的当中有法喜、有喜乐、有安稳，这样就容易有成就。
本来，「真心本有，妄心本无」，我们的真心永远存在，不会变化，不会消失，真心是什麽呢？就是所谓的一真法界、真如实相、第一义空。妄心是什麽呢？妄心就是爱欲荣华，贪瞋痴慢，种种烦恼，妄想杂念，这些就是妄心。妄心本来是没有的，它是可以消失的；真心本有是永远存在，消失不了的。贪爱、瞋恨、嫉妒、不平、不满、贡高我慢，把这一些统统转变，统统离开之後的当下，呈现出离不开的、消失不掉的，那个就是真心。在那个心境当中，当然是孤独的、寂寞的、平淡的，然而孤独却不孤独，它拥有无量清净的法喜，所以它并不寂寞，唯有能够安於孤独，甘於寂寞，才能更接近我们的真如本性，这也是一种「厌秽欣净」。那如果孤独了、寂寞了，觉得难受，要去找一个东西来看，或者来听，或者来思惟，那就是离本心、离我们的佛性就越来越远。
当然要转识成智或超凡入圣，以我们自己的力量是不可能的，同时我们这一个法门也不以这一种功夫做为追求的对象，而是依每一个人当下的根机去专念这一句弥陀名号。你能不能忍於孤独，甘於寂寞是另一回事，毕竟都是罪恶深重、烦恼炽盛的生死凡夫，要我们达到那个地步是不可能的，也因此我们唯有信受弥陀救度，专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，只要我们往生弥陀净土，就能够达到安於孤独、甘於寂寞，而不觉得孤独、不觉得寂寞，反而有无量的、清净的法喜。
这几位王子相继出家是有因缘的。佛陀出家之後，就尽量想办法要度祂的家人出家，解脱生死轮回。有一天，佛陀观察度脱难陀的机缘来了，就特意的到皇宫去托钵，难陀是佛陀的亲弟弟，出生於皇宫，受宫廷的养育，他的气质、才华出众，佛陀有三十二相，难陀有三十相，只差佛陀二相而已，可见相貌是多麽的端美跟庄严，可说是一国的美男子，他的太太孙陀利也是一国的美女，俊男美女同在皇宫享受宫廷的欲乐，应是世间男女最大的盼望。
佛陀这一天来到皇宫向难陀托钵，难陀一看到哥哥好不容易从僧团回来，就备了种种美好的饮食要来供养佛陀，当难陀将钵装满了美食要给佛陀时，佛陀却没有当下接受，转身立刻向着精舍走去，难陀只好捧着钵跟随在後面。这个时候，他的太太孙陀利一看深觉不妙，立刻慌张的呼唤：「难陀啊！你要快去快回，不要耽搁。」一到了精舍，佛陀立刻命人为难陀剃发，要他披袈裟，在这里修行。难陀当然反抗啊，可是哥哥的威严没办法拒绝，只好暂时勉强的接受，跟着大家过着僧团的生活。可是身在僧团，心在皇宫，日夜想念着国中第一美女的太太孙陀利，根本无心於修行，同时，时刻想办法要偷偷的离开，赶快回到皇宫。
难陀曾有几次利用佛陀不在的时候，偷偷的离开，可是每次都是到了半路就遇到了佛陀，而被佛陀带回来。有一次，佛陀到远方托钵，一些僧众又不在附近，难陀心想这正是离开的最好机缘，就立刻拔腿而走，他刻意走小路、走山边，忽然看见前面的山坡上一道光明显现，一位端正安详温雅的人影出现，啊！原来是佛陀，又被佛陀遇到了。
佛陀一见难陀就问：「你是不是不堪於僧团的寂寞，思念着可爱的太太，想要回皇宫？」难陀就说：「是！是！」佛陀就带领着难陀往山中走去，在山中看到了一只老猕猴，既老、又秃头、眼睛又瞎，可说丑陋无比，佛陀看到这只老猕猴，就顺口问难陀：「孙陀利跟这只老猕猴比起来，谁比较漂亮？」难陀一听心中真的很不舒服，心想：「哎呀！佛陀您真是跟我开玩笑，我太太孙陀利是一国的美女，一般女人都不能比了，何况是这只瞎眼老猕猴。」正当难陀这样想的时候，佛陀就以神通把难陀带到忉利天，一看忉利天，哎呀！所住的都是七宝具足的宫殿楼阁，充满奇花异草，可以说是仙乐飘飘、笙歌处处，它的殊胜美好，真的不是世间所能比较的，即使皇宫也根本不能比。尤其是天子跟天女互相在一起享受五欲的欢乐，令人非常的欣羡。
突然间，难陀发现有一个宫殿有很多天女守着，但这个宫殿并没有主人。难陀就问其中一位天女，这位天女就以一种娇美温柔的声音回答：「我们这个宫殿的主人，就是佛陀的弟弟难陀，他现在出家修行，以他的福报将来就会出生到这里，跟我们厮守、享乐。」难陀一听，可以说喜不自胜，巴不得赶快能够出生到天界，到这里来享乐。所以难陀回到人间之後，就精进修行，期盼早一天到天界去，而且一想到天上天女的美丽不是人间所能比拟，即使他的太太孙陀利一跟天女相比的话，就像那一只老猕猴了。从此之後，他心心念念不是在念他的太太孙陀利，而是在念天上的天女。
又有一天，佛陀以神通带难陀到地狱，去参观地狱的苦境。到地狱一看，哎呀！那种悲惨真的无法形容，有刀山剑树、火汤油锅、种种刑具，被刑罚的地狱罪人，哀嚎之声响彻天地，令人不忍听闻。这时，难陀注意到在众多的火汤油锅当中，有一个油锅特别大，火特别炎热，可是却没有罪人在里面受刑罚，他觉得奇怪，就问佛陀是什麽原因？佛陀就说：「你去问旁边的狱卒看看。」难陀就去问旁边的狱卒，狱卒回答说：「这个特别大的油锅，里面的油是所有油锅当中最热的，这是在等待佛陀的弟弟难陀，因为他出家之心不正，等他上生天界，天福一尽後，就会立刻堕落到这个大油锅，接受这个果报。」难陀一听，吓得魂不附体，赶快央求佛陀带他离开。
经过这一次之後，难陀一想到地狱，就心生恐惧，他的心境也转变了，是真心为了断除贪瞋痴，解脱六道轮回而修行，再也不做生天的想法了。後来，他精进修行，断除了贪瞋痴，证得了阿罗汉果。这就是「从天生地狱」的事例。
假若佛陀没有带难陀尊者到地狱参观的话，他一心一意就想着天界的欲乐，不晓得要断除烦恼，追求出离，尽管上生天界，可是最後还是要堕落地狱啊！这也显示世间无常，人心无常，一切都是无常的。在还没有看到天女之前，他心心念念所想的是他的太太，在他的观念中，他的太太是最美丽的，他的心也是最爱着他太太的，想跟他的太太长相厮守着；可是，看到了天女之後，他不再认为他太太是最美丽的，反而是跟老猕猴一样了，也不想念她而想念天女了，可见一切都是无常的。原来恩爱非常，可是境界一变，恩爱也就跟着变了。永远不变、真实不虚的，就是极乐世界，所以我们应该厌离三界六道的污秽染着，而追求极乐世界的永恒自由，所谓「无有众苦，但受诸乐」的境界。
今天我们就讲到这里，剩下的讲稿内容，希望大家利用时间去阅读、思惟。
南无阿弥陀佛！