人生是苦

──2020年1月12日讲於净土宗深坑念佛会开示

 

传晖法师慈悲，各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

 

　　有的莲友跟我是第一次见面，我叫「慧净」，智慧的「慧」，净土宗的「净」，所修所弘都是以净土为主，目的是希望自己和他人，都可以在今生今世就脱离六道轮回之苦，往生极乐世界，证悟涅盘成佛之乐。这其实是出家人的目的，也是所有修行人的目的，因为释迦牟尼佛出家修行，乃至悟道、弘法，目的就是要引导所有众生，离开六道轮回之苦，最终证得涅盘成佛之乐。

　　深坑念佛会自创立以来已经三十几年了，三十年来如一日，依法专修、不改变、不退转，非常的难得。有很多莲友已经往生了，还未往生的莲友，现在继续过着安心念佛，蒙受弥陀照护的生活，到业报尽时，就会往生极乐世界。深坑念佛会的场地虽然不大，但效能、功德很大，因为我们深坑念佛会就是成佛的道场，离苦得乐的好地方，很有意义、很有价值！

　　首先，我们来说佛教的几点内容。

　　佛教是以什麽为出发点？

　　佛教的究竟目的是什麽？

　　佛教的主题是什麽？

　　佛教的核心是什麽？

　　若能对这几点内容有正确的了解，自然就知道人生的大事、人生的目的，就能过着有意义、有价值的人生。

　　「佛教的出发点」是什麽大家有思考过吗？佛教是以什麽为出发点？佛教是以解脱六道轮回之苦为出发点。也就是说，佛教是以彻底脱离痛苦，得到永恒快乐为目标，它的终极点就是成佛，一切修行都是向着成佛这个崇高伟大的目标前进。如此说来，讲经说法若没有说到佛教的出发点，也没说到终极点以及实践的方法，那就不算是佛教，因为已经偏离佛教的本质了。

　　「佛教的目的」是什麽？扼要的说，固然佛教有很高深的哲理，含藏着世间的学问；佛教也抱持着大慈大悲，含摄种种慈善事业，但这些都只是佛教的一部分，并非佛教的目的，因此，再怎麽谈玄说妙，再怎麽做多少善事，若没说到究竟离苦得乐、解脱轮回及其方法，就不是真正完整的佛教。

　　不过，以我们凡夫来说，虽有佛性，但佛性被烦恼业障盖住，我们再怎麽苦修苦行都无法显发。就一般通途法门来说，都是谈实相、论佛性，现生靠自己力量来完成佛道，但净土法门不是这样，我们都是靠阿弥陀佛。

　　「佛教的主题」就是离苦得乐，离什麽苦？离六道轮回之苦；得什麽乐？得究竟解脱之乐。

　　苦，有现在的苦、未来的苦；短暂的苦、永恒的苦；有大苦、小苦，可以说苦如茫茫大海，是无量无边的。

　　乐，小乘佛教有离开六道轮回证到阿罗汉的乐，但这还不是究竟的乐，究竟的乐是大乘的涅盘之乐，也就是成佛，证入不生不灭、寂静安详，才是究竟之乐。

　　人都会起心动念，若能止住，不起心念，自然就有安详寂静的气氛，在安详寂静的当下自然会感到很轻松。有句话说「无债一身轻」，没负债所以很轻松，然而，品质最好的轻松其实是「无念一身轻」，没有念头──没有好的念头、坏的念头、欢喜的念头、悲伤的念头、苦乐的念头，时时止息这些念头，自然就有寂静、安详、喜乐的感觉。

　　不过，我们从出生到百岁年老，这个心一直都是相续起念，如海水一般，无日不生潮，不曾有一时一刻的无念，乃至亘古以来、旷劫以来，生生死死、死死生生轮回到今生今世，轮回到现在，我们的心念都不曾止息。有一天念头若停止，甚至断除，就解脱六道轮回了。不过，若只想靠自己的有限力量来达成寂静无念，那是一件非常困难的事。

　　「佛教的核心」就是大慈大悲，慈悲有三种：一种是佛的慈悲，也就是大慈大悲；一种是菩萨的慈悲，中慈中悲；另一种是凡夫的小慈小悲。

　　凡夫的小慈小悲是污染的、不平等的、有我执的；菩萨的中慈中悲是证入空性，因而我空、法空，没有我执、法执，自自然然从内心产生慈悲要去救度众生；佛则视一切众生是同一本体，所以怨亲平等，自他一如，所有众生都在佛的心中，佛也在所有众生的心中。佛心心念念都要使众生离苦得乐，离开六道轮回之苦，所以佛救度众生是非常自然的。

　　佛心心念念都在众生身上，心心念念都希望众生离苦得乐，所以佛教的核心就是慈悲，这种慈悲是平等的、无条件的，不论对象，没有对价关系及条件交换的，是白白赐给众生的。

　　佛与众生既是同一体，就没有彼此之分，没有我要救度众生，要怎麽救度的这种我相、人相、众生相、寿者相，也没有过去心、现在心、未来心，对佛来讲是没有这种三心四相的。佛只有一种心念，就是救度众生，而且具有救度众生的能力。

　　从这些内容来分析，佛教有两种：一种是小乘佛教，一种是大乘佛教。

　　小乘佛教具有绝对出离六道轮回之心，行持解脱之道达到解脱，所以小乘佛教的重点就是出离心和解脱道。若没有出离心，就没有动力修行；一般人为什麽会没有出离心？那是因为没有体悟到人生是苦，轮回是苦，所以不会想离苦求乐。

　　不过，要彻底了解苦的内容也是不容易的。佛陀曾开示，除非是上根利器的人，一般众生是不容易彻底了解苦的；而只有对苦领悟才会有出离心，进而修行。

　　小乘是依四圣谛、八正道、十二因缘及三十七道品的内容，经由戒定慧的修学过程来断除烦恼。断除什麽烦恼？我们的烦恼很多，基本上有三种烦恼：见思惑的烦恼、尘沙惑的烦恼及无明惑的烦恼。见惑烦恼、思惑烦恼，根源都是因为无明。要断除见惑烦恼、思惑烦恼是很困难的，断除见惑烦恼，就可永离三恶道；进而断除思惑烦恼，就可离开欲界、色界、无色界，究竟离开三界六道的轮回。但是，依我们目前的资质条件来说，想要靠我们自己微小的力量来断除见思烦恼可说是不可能的。

　　断除见惑烦恼就是初果阿罗汉，然而，佛教从印度传到中国已经两千多年了，自古以来修行者很多，而证得四果阿罗汉的没有几个，乃至证得初果的也很少。目前地球七十几亿人口，修行的人如牛毛那麽多，而断除见惑得到初果的人如麟角那麽少，难说有没有一两个。这是就小乘的修行来讲。

　　大乘的修行可分为「圣道门」和「净土门」。圣道门的特色是完全靠自己的力量来苦修苦行，难忍能忍，难舍能舍，难行能行，这方面，行者必须发菩提心，行菩萨道，是自力难行的法门，也称为「通途法门」。

　　发菩提心，首先要有慈悲喜舍的四无量心，然後发四弘誓愿；菩萨道就是四摄法及六度万行，经过三大阿僧只劫，福德智慧双双圆满而成佛。

　　大乘是建立在小乘之上的，也就是说，发菩提心之前必须先要有出离心，完成解脱道之後才堪真正发菩提心，行菩萨道。因为如果连出离心都没有，怎麽可能能迈向解脱？如果自己尚未解脱，就好像自己仍无能力游出苦海，还需别人救援，自顾尚且不暇，怎有能力去救人？所以必须自己先断除生死轮回，没有烦恼了，所发的菩提心才称得上是真正的菩提心，否则还有我执、自私自利，如何发菩提心、行菩萨道？这是大乘当中的「圣道门」，又称为「难行道」。由此检验，现下所谓大乘佛教的发菩提心、行菩萨道都只是学问性、观念性而已，并没有能够真正做到的，因为真已成就初果，乃至四果的人已难得一见了。

　　再来是净土门。净土门的特色是他力、易行，「他」与「自」是相对待的，「他」是指外力，也就是靠外来力量的救度，这个外力唯有佛力才有办法。凡夫是没有能力救度我们的，阿罗汉的心性重在自求解脱，也不会发心救度众生，而菩萨也仍在修行的过程中，他的福德智慧还没达到圆满，所以也无法圆满救度众生，能圆满救度众生的，唯有佛力。

　　进一步说，十方诸佛当中，能够救度娑婆世界众生的唯有阿弥陀佛，在《悲华经》中提到，娑婆世界众生是被一千四佛所舍弃的，一千四佛就代表所有的佛。为什麽诸佛会舍弃众生？那是因为娑婆世界的众生烦恼炽盛、业障深重，很难救度，无法救度，因而诸佛都摇头、无奈而离开。

　　唯有阿弥陀佛，未成佛前发的愿特别深，修行的时间特别久，所修的功德特别多。目的就是要使娑婆众生不但能够脱离六道轮回之苦，而且可以往生净土，得到成佛之乐；如果这目的未达成，阿弥陀佛就不成佛，要继续修行，直到功德资粮可以让一切众生往生净土他才要成佛。所以这个「他力」单单是专指阿弥陀佛的佛力。

　　「他力」包含两点：第一点就是阿弥陀佛的愿力，第二点就是阿弥陀佛的功德力。

　　阿弥陀佛的愿力就在因地法藏菩萨时，大悲深彻，不忍众生轮回，所以为十方众生，特别是娑婆世界众生，广发四十八大愿，每一愿每一愿都是为众生而发，每一愿每一愿都深深隐藏着阿弥陀佛难以形容的无限慈悲。所以这个发愿之时的深彻悲心就是阿弥陀佛的愿力。直到他成佛，他的愿力就成为一种威神功德不可思议的力量，可以救度十方众生。只要信受弥陀的救度，称念弥陀的佛名，每个人都可以得到他的救度，往生净土成佛。所以，他力就是易行道，在所有法门中，叫做「特别法门」。

　　佛教有八万四千法门，归纳起来，就是天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、禅宗、律宗、密宗，这些都是通途法门，都是以戒定慧的修行通则来脱离生死轮回，所以称为「通途法门」。

　　净土宗这个法门与通途法门完全不同，有它特别的地方，所以叫「特别法门」，净土宗的特别就在於是完全靠阿弥陀佛救度的法门。因为阿弥陀佛已经成佛，而他成佛的目的就是要救度众生，简要的行持方法就是一句「南无阿弥陀佛」。为什麽只是一句「南无阿弥陀佛」呢？那是因为阿弥陀佛因地所发的大愿，以及兆载永劫所累积的菩萨六度万行，直至成佛果地的威神功德，全都融入在「南无阿弥陀佛」六字名号之内。因此阿弥陀佛因地愿力、果地功德力的结晶，都在这句名号当中，所以名号又称「摩尼宝珠」、「如意珠」，可以随时达成我们的愿望。

　　我们的愿望很多，但最高的愿望就是往生极乐世界，有这一句「南无阿弥陀佛」，就可以达成我们的愿望。只要我们相信阿弥陀佛是一尊要救度我们的佛，不嫌弃我们、不舍离我们，因为他发愿修行就是为了要救我们，成佛十劫以来，就一直在寻找我们，从极乐世界一直找到娑婆世界的深坑念佛会来，终於找到我们了。他马上将这句「南无阿弥陀佛」赏赐给我们，我们深信阿弥陀佛的救度，专念南无阿弥陀佛的名号，就有阿弥陀佛的功德，就可以到极乐世界了。

　　「念佛」就是往生极乐世界的正因正行，若是六度万行、八万四千法门通修，虽然有很大的功德，但是并不能依靠这些功德往生极乐世界，因为这些内容并不是到极乐世界的正因正行。所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，不可能种瓜得豆、种豆得瓜。要往生极乐世界，修其他种种功德不是它的正因，它的正因是这句名号。

　　极乐世界也好，阿弥陀佛也好，六字名号也好，阿弥陀佛的光明也好，这四者是一体的。我们想要往生极乐世界，如不念弥陀名号，就缺乏正因，那怎麽可能往生？那要怎麽办？要靠自己所修的功德回向，可是靠回向就有不稳定的因素，因为谁也无法保证他所修的功德可以达到回向往生极乐世界。所以圣道门的修行对我们来说，我们做不到，做不到就永远在轮回了。若是净土门，则人人都做得到，而且现生就可以成就。

　　回到前面的话题，在佛教中，不论圣道门、净土门，不论小乘、大乘，都须具备「出离心」，不执着这个世间，不想继续六道轮回；而「出离心」必须了解人生是苦的本质，若不了解苦，出离心就不会坚定。

　　世间有什麽苦呢？首先就是生、老、病、死，这种苦是绝对性的，没有办法避免，也是无可奈何的。

　　人生必定要经过生、老、病、死的过程，生的苦我们已经淡忘了，老的苦我们正在经历，在座的各位莲友和我都是七十岁以上的人了，老，轻松吗？不轻松，站着也不舒服，坐着也不舒服，睡也睡不好，这里酸、那里痛的，有种种的病苦。

　　人老了不可能不生病，有的人还没老就有各种病，尤其很多慢性病、癌症，得病的年龄层愈来愈年轻，还有三高，非典SARS，心肌梗塞，所以说老和病是无法避免的。而且老了还会令人嫌弃，是不是？若是以前的孝子是「子欲养而亲不在」，现在是「子不养而亲还在」，所以很多老人都会有心酸的感叹，一方面怕增加孩子的负担，一方面又觉得孩子不孝顺、不贴心。

　　不过，大家不妨想想，人人若老而不死是很可怕的，怎麽说呢？如果人人都不死，从古至今，不同朝代、不同国家，这麽多人，地球早就住不下了。以台湾来说（很多国家也都同样的情况），已进入老年化、少子化的时代。现在年轻人愈来愈少，需要年轻人做的事，如：警察、军人、消防、义工，已经渐渐後继无人；社会纳税金减少，照顾老人的人力不够，而且照顾老人也很吃力辛苦。所以没有健康的长寿是痛苦、无意义的，坐轮椅甚至卧床，生活起居、吃饭都要人照顾，这样的长寿只有苦没有乐。因此人到一定年龄就要离开，而离开要去哪里啊？极乐世界，不然，若继续轮回，就要一再重复无穷无尽的老、病、死之苦，由现在短暂的苦，进入未来无穷尽的苦，那岂不是苦上加苦！？

　　佛陀开示我们，生、老、病、死是人生基本的苦，这四种苦自然附带另外的苦，就是「爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦」。生、老、病、死是个人自身的苦，爱别离苦、怨憎会苦是人事的苦，求不得苦是物欲的苦，五蕴炽盛苦是心理的苦，这是现生几十年的苦，还不是人生根本的苦，人生根本的苦是轮回之苦。

　　「爱别离苦」，所爱的人、所爱的东西总有一天会分离。佛陀开示说「大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。」凡是存在的，终有一天会消失，宇宙万物自然有生住异灭的过程；我们的身体有生老病死，体内的细胞有新陈代谢，万事万物都有成住坏空的过程。俗话说「父母恩深终有别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」。又说「见面是离别的开始」、「天下无不散之筵席」。这就是说爱别离，含括生离与死别。

　　在《无量寿经》中佛陀有几句话很深刻的描述人生的实相：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

　　我们所爱的荣华、地位、名利、富贵，都不可能永远持有，有一天必然离开，所以人生没有究竟永远绝对的幸福快乐。

　　佛陀又开示说：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，
常行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

　　也就是说，我们来时孤单一人出生而来，死亡时也是孤单一人单独而去。孝子贤孙都无法代替我们的老、病、死亡，乃至轮回。

　　《地藏经》中说：

父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

　　即使再恩爱、至亲之人，也无法彼此代替生老病死，尤其六道轮回；在六道回轮中即使相遇，也无法相认，因为都忘记了，就算知道对方是谁，也无法互相代替对方的轮回，这就是人生的实相。

　　这种孤独，不只是身体的孤独，还有心灵上的孤独，不论是多麽恩爱的人也无法了解对方的内心。

　　爱别离之苦，是谁也无可避免的。所以有缘能够在一起，真应好好珍惜。

　　「怨憎会苦」，遇见自己所怨憎之人，而产生的痛苦。恩恩怨怨、气愤不满的人，偏偏常要相遇，甚至要住在同一屋檐下，每天见面，真的很苦。

　　佛法说：「冤家宜解不宜结。」「未成佛道，先结人缘。」平时若能广结善缘，不论到那里，都会有贵人相助，左右逢源；如果结下恶缘，日後见面不但难以相处，甚至会产生种种烦恼。

　　「求不得苦」，就是求到了也是苦。人都希望长寿，可以看到儿女成家生孙子，生了孙子又希望看到孙子长大读书，接着又期待孙子成家生小孩，所以人对寿命永远感到不满足而想再追求更长寿，但是有可能吗？

　　对於财富，没钱时求温饱、有地方住，等到了有钱时，存了一百万後又想存五百万，存了五百万又想存一千万，这就是对财富的贪求，但往往不能如愿而感到痛苦。

　　对地位也是一样，升上科长就希望升处长，升到处长希望再升局长，做了总经理就想做董事长。有了地位之後就求名望，欲望难填，人的欲望永远不得满足。

　　对於爱情也一样，看到心仪的对象，本想能和他结婚就心满意足了，可是结了婚，又喜欢其他异性，就有了婚外情。

　　多欲为苦，人的种种痛苦都来自於不满足，若能知足，就会快乐，所谓「知足常乐」。人在世间，自身有生老病死之苦，在人事有怨憎会、爱别离之苦，在物质有求不得之苦，而其根本是「五蕴炽盛」之苦。

　　「五蕴炽盛」又称为「五阴炽盛」，五种掩盖我们智慧，如炽盛大火的苦。若没有了五蕴，就没有痛苦，就可以得到安乐。《心经》中就说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。我们若能空掉五蕴，就能解除一切苦厄。所以前面所讲的七种苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这七种的苦都来自五阴炽盛，由此可知，五阴炽盛是根本的苦。

　　五阴炽盛的苦超越前面七种苦，五阴就是「色、受、想、行、识」。「色」就是指我们的身体，由地、水、火、风四种因素构成；受、想、行、识是指心灵。「受」是感受性，「想」是想像性，「行」是行为性，「识」是认识性。

　　人有感受，没接触便罢，一接触便生起好、坏、喜、恶、苦、乐、欣、厌的感受。有了这些感受，就开始动脑筋要如何追求所好所喜所乐？孜孜於寻求如何得到、拥有？我们对五尘──色、声、香、味、触的追求，与五欲──财、色、名、食、睡的贪爱，都来自五阴，尤其是受、想、行、识，一接触到就产生好、坏、喜欢、讨厌的分别，五尘也好，五欲也好，喜欢的就想得到，讨厌的就想躲避、远离，於是就开始动脑筋，这就是「受、想」，然後采取语言与行为的种种行动，这就是「行」，接着就产生一种决定性的认识，虚妄性的认识和执着这就是「识」。这些最後都落在阿赖耶识中，阿赖耶识如同仓库，里面充满了受、想、行、识的种子，自然带来了各种数不尽的痛苦。

　　人生最恐怖是此身仍处在六道轮回之中，怎麽说呢？世间的苦，死了以後就没有了，但却还有後续的轮回──由此生的苦进入下一生的苦，一生又一生，轮转无尽。

　　佛陀开示说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

　　三界就是我们所处的欲界及色界、无色界。欲界除了六欲天以外，还包含人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。色界是四禅定的境界，无色界是四空处定的境界，这些都是苦。不仅三恶道是苦，天界也是苦，为什麽？天界虽在乐中，但它的乐和三恶道的苦本质是相同的，都是无常的，有为的，同在六道之中，而六道就是不断轮回，天人寿命尽时就会堕落，所以佛陀在《地藏经》中就开示：

天人受天福尽，有五衰相现，或有堕於恶道之者。

　　天人是如意自在的境界，享乐的境界，寿命尽时一样堕入三恶道。所以佛陀在《涅盘经》中说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

　　佛陀也在《正法念处经》中说：

从天生地狱。从地狱生天。

　　因为我们每个人的「业」无量无边，可以说遍满三千大千世界，遍满整个虚空，所以从天堕入地狱，又从地狱生天。天的业报尽，地狱的因缘到了，就从天堕地狱；地狱的苦报尽，生天的因缘到了，就从地狱生天。如此看来天上和地狱的本质是一样的，都是贪瞋痴烦恼，贪瞋痴若没有断除，就难免随业流转，或因行有漏的善业而生天，欲界天、色界天、无色界天，或因行恶而堕入三恶道。

　　如此说来，善也好，恶也好，都一样，因为本质没有离开贪瞋痴。行五戒十善圆满生欲界天，四禅八定生色界、无色界天，一样还会堕落，和五逆十恶没什麽差别，来来去去，去去来来。这种苦，佛陀告诉我们，就像在火宅之中，所以说「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。

　　因此，我们最好现在就要念佛，能念佛，马上就可以接受阿弥陀佛的救度，今生今世就能往生极乐世界。因为我们现在专一念佛，临终时，不论是昏迷也好，病苦念不出佛号也好，阿弥陀佛都摄取不舍，都会来接引我们往生极乐世界，方法很容易，只要我们专一念「南无阿弥陀佛」就可以了。

　　时间已经超过了，今天就讲到这里。谢谢大家。

　　南无阿弥陀佛