深信因果，诸恶莫作，众善奉行，念佛成佛

──慧净法师2017年4月7日於台北净宗寺以闽南语与厦门莲友法谈
 

南无阿弥陀佛（三称）

　　阿弥陀佛就是为了救度众生而存在的，而念佛会的存在就是要弘扬阿弥陀佛的救度，所以，可以说每一个念佛会都是我们的家，非常欢迎厦门的莲友回家来！

　　今天只是和大家座谈，请大家尽量轻松自在。

　　人生的目的就是要藉着短短几十年的人生来学佛，进而解脱无穷无尽的生死轮回。

　　假若人死之後就什麽都没有了，既没有善恶报应，也没有三世因果、没有六道轮回，这样我们不一定要学佛，甚至这一世可以尽情享受。但是，宇宙与人生的真相却不是这样。宇宙之间有善恶报应，有三世因果，有六道轮回。

　　善恶报应就是说，我们宿世以来，因行善或做恶，致使未来世或者做人、或者堕落地狱、饿鬼、畜生，或者出世在天上。只是出世在天上的机率很小，甚至要出世做人机率也很小，所以佛陀说人身难得。

　　难得，就是说下一世或未来世要再做人是很困难的，这样岂不是往往都是堕落三恶道吗？确实如此，这就是善恶的因果。行善做恶属因，未来是出生在天上或地狱是果。因为有善恶报应，有因、有果，所以就有过去世、现在世以及未来世。这就是善恶报应、三世因果、六道轮回的道理。佛法的基础就是建立在这个道理之上，进而提出超越之道。

　　因为这个道理就是佛法的基础，因此如果教法不是建立在这个道理之上，就不是佛法；若跟人说法却没有强调这样的道理，就是偏离佛法。因为这是佛教、佛法的基础，是最根本的。

　　因为有六道轮回，而且六道轮回的本质是苦，不是安乐的，所以脱离六道轮回的目的就是要脱离苦；那脱离六道轮回以後是什麽现象呢？是非常美好、非常殊胜，也就是不再继续轮回六道，不受生老病死的四苦，或是八苦，或是无量的苦；生命是永永远远健康、长寿，这个长寿是超越时间性的永久存在。

　　如果有寿命，但不是永恒，则寿命时间到了尽头就会死亡，所以再怎样的长寿，相对於得到永恒生命的解脱者来说，都是短寿。

　　如果生命的存在离不开身体的病痛，甚至需要躺在病床上，生活无法自理，这样的存在快活吗？可以说非常没有尊严。不仅自己痛苦，照顾的人也辛苦。但是，如果没有离开六道轮回，不管出生在什麽境界，都要面对老病──身体老迈、器官衰弱；就算出世在天界，也有天人五衰，身心很不自在，很不安稳，这也是苦。

　　所以，如果能够脱离轮回，他的生命就能永远地、健康地存在，而且身心安乐、神通自在。也就是说，他能够飞行变化，来去非常自由，想要什麽就能有什麽，是真正如意的境界，这样的境界就是解脱的境界，也是成佛的境界。

　　这样的境界并不是另行创造或者向外追求来的，而是断除贪瞋痴、离开轮回之後，自然会呈现的现象。因为在我们的佛性当中，安乐自在与神通变化本来就已具足了，所以不用再去追求、学习、创造，而是天性自然，人人本来就俱有的；可惜的是，我们现在因为被烦恼业障盖住，不但无法显现出这样的功能，而且受到烦恼以及业障的牵引，使我们身体有病苦，心中有烦恼，未来有无穷尽的轮回。

　　但是，以我们自己的力量要脱离六道轮回、断除生死是很不可能的。那要怎麽办呢？就要找其他的力量，也就是阿弥陀佛的救度。

　　阿弥陀佛的救度很容易，但是一般人却很难相信；不只阿弥陀佛的救度很难相信，就是刚才所说的佛法的基础：「善恶报应、三世因果、六道轮回」，一般人也不容易相信。

　　想想看，地球上目前有七十几亿的人口，但有因缘学佛的人却不到七分之一；而且在这七分之一的人当中，也只能说大多是对佛教有好感，并非每个人都符合佛法正信的本质。一个正信的佛教徒必然是相信有报应、有轮回，是皈依三宝、学佛的人，而且踏上修学解脱的道路。这样说起来，比例又更加的少了。

　　我们所学的是净土法门，简要的说，净土法门就是念佛。

　　佛法有八万四千法门，归纳起来就是八大宗派──禅宗、密宗、天台宗、华严宗、唯识宗、三论宗、律宗以及净土宗。为什麽我们要专修净土宗？专念南无阿弥陀佛一佛呢？因为其他的法门都有一个特色，就是都要靠自己的力量来解脱生死轮回，修行的过程就是戒定慧，所谓「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。为什麽要断除贪瞋痴？原因在於六道轮回的「因」就是贪瞋痴，只要这个「因」没有断除，就没有办法解脱六道轮回。

　　但是，自我检讨反省：我们做得到吗？做不到。在这方面，初学佛的人，因为还没有实际去修行，所以还不了解，不知道修行之路是困难或容易；要真正追寻过，才会明白靠自力修行是相当艰辛困难的。也因此，在修行路上，能够转入净土法门的人，往往都已经过一段期间的学佛，或者三年五年，或者十年二十年，才会发觉自己确确实实是有心无力。举个例子，就好像要从这个岸到遥远的对岸，一般的方式，或者靠游泳，或者坐竹筏、坐一般的船，但上了路才深深发现，不但自己没力量游到对岸，即使说坐竹筏也好、坐一般的船也好，也无法到对岸──因为对岸的距离太远了，而且一路上波涛汹涌，茫茫无际，再怎麽坚固的船，未到半途就已被风浪吹倒，卷入海底了，这是一个譬喻。

　　意思就是，其他的法门要靠自己的力量解脱，就好像要自己游泳到遥远的对岸一样，唯有净土法门是靠本愿船的救度。阿弥陀佛这条本愿船也叫做弘愿船，「弘」就是弘广、广大、开阔的意思。就是说这条船非常的坚实广大，行驶在六道生死苦海之中是绝对的安稳，而且要坐上这条船又很容易，人人都做得到。

　　世间任何事情都要讲条件、讲能力，只有阿弥陀佛的救度、爱心、慈悲与神通力量，是主动性、白白地送给我们的，而且是殷切地要求我们要接受他的救度。净土法门是阿弥陀佛拜托我们、要求我们、等待我们答应、接受他的救度，就是这样而已。因此，净土法门跟其他法门完全不一样。

　　阿弥陀佛在很久很久以前，就替我们发了四十八大愿，以兆载永劫的时间替我们累积菩萨种种的苦行，点点滴滴都用在我们的身上，完全没经过我们的拜托、祈求，因为阿弥陀佛发愿的时候，我们不晓得是轮回在地狱道、或饿鬼道、或畜生道；他为我们发愿累积功德的时候，我们不晓得在哪里造罪造业。现在他的愿行都已经成就了、圆满了，也就是替我们建设好了极乐世界的安乐家园，为我们完成了从娑婆世界到极乐世界的这条大愿船。所以，阿弥陀佛的大愿船是我们的，极乐世界也是我们的。

　　阿弥陀佛不只十劫以前就已经在呼唤我们，旷劫以来，他替我们发愿修行的时候就开始对我们呼唤，呼唤我们接受他的好意，他现在已经为我们完成了极乐世界及往生的方法，这件事很重要，我们不仅要知道，更要在心情上即时准备好回到他为我们准备的地方。

　　其实十劫以前极乐世界建设好的时候，我们就应该要往生到那里了，应该在那时候就可以解脱轮回、成佛的；可是很可惜、很冤枉，十劫以来，我们竟然没有往生到极乐世界。

　　十劫以前，法藏菩萨成佛的时候我们就应该要往生的，因为阿弥陀佛是为我们成佛的，极乐世界是为我们建设的，阿弥陀佛的成佛就是要救度我们的。可是我们不晓得，或者知道，但是半信半疑，没有接受。因此，十劫以来，才会一直的轮回再轮回，冤枉地、白白地受各种苦楚。

　　所以，净土法门是什麽样的法门呢？是接受的法门，是答应的法门。

　　是接受阿弥陀佛的救度！

　　是答应阿弥陀佛的救度！

　　是愿意给阿弥陀佛救度！

　　十劫以来，阿弥陀佛一直在拜托我们，在等待我们点头，等我们心中愿意，等我们口中答应，这样一直等……等到现在。

　　净土法门说「信、愿、行」，到底什麽是信心呢？如果只信「有一个极乐世界、有一尊阿弥陀佛」，这样的信是不具足的。要怎麽信呢？要像前面所说的，阿弥陀佛的存在是为我们而存在，阿弥陀佛过去的愿行是为我们所发、所修；所成就的极乐世界是要给我们的，所有权状都登记在我们的名分上，使用人也登记我们的名字。所以我们回故乡是很自然的，不需要有任何的条件与关卡。这样信才是具足的信，才是真信。

　　什麽是「愿」呢？「愿」有两种涵意：一种是愿望，一种是愿意。

　　所谓「愿望」，就是一般说的，发一个愿，希望将来如何如何，譬如：我希望将来成为部长，或成为科学家……等，就是现在有这个志愿，但是将来能不能成就不晓得，因此，现在到未来的成就之间，就要透过自己的辛勤努力，可是会不会成就不一定。这种愿属於未来性，而且没有肯定性。

　　「愿」的另外一种涵意是「愿意」。这个东西要给我，我「愿意」接受。阿弥陀佛对我们就是这样，苦苦拜托十方众生一定要接受，还等着我们点头，愿意接受阿弥陀佛的救度。

　　所以，二个愿的过程之难易与结果之胜劣就天差地别。一个是指未来要透过自己的努力，而且成不成还不一定；另一个是现在已经成就的，而且不用经过我们的拼力累积，只要点个头，功德就都是我们的了。净土宗的「愿」就是这样的「愿」，只要愿意领受阿弥陀佛的救度，就已领受阿弥陀佛的功德。

　　阿弥陀佛建设了极乐世界送给我们，也完成了往生极乐世界的功德资粮回向送给我们，十劫以来，就等着我们点头答应。只要我们现在点头，心中答应，那就是极乐世界的人，就不再是轮回在娑婆世界的凡夫了。

　　当然凡事讲真心，你相信，是真的相信，还是假的相信？你愿意，是真的愿意，还是假的愿意？我们要有真心，真正愿意接受阿弥陀佛的救度，愿意去极乐世界，不愿再六道中继续轮回。一定要有这样的真心

　　然而，我们再进一步问：什麽叫做真心？

　　其实真心很容易，每一个人就以他的根机来发真心就可以。所以这种真心是凡夫不虚妄、不虚假的心，并不是成佛之後那种真如清净佛性的心，如果要有这样的心，则必须要开悟证果、断除烦恼。但是，我们讲的真心不是那种意思。这里讲的真心，就是不虚情假意。

　　有人说要以清净心来念佛，事实上，凡夫是根本不可能有清净心的，但只要我们到极乐世界，自然就能得到清净心，所以现在我们在娑婆世界，只要真诚实意，愿意接受阿弥陀佛的救度就可以。

　　阿弥陀佛为了众生，经过五劫的时间才思考出四十八条大愿，再经过兆载永劫的时间替我们行六度万行，这一切的难行能行、难忍能忍，点点滴滴都是为了我们，所以我们不要让阿弥陀佛失望，不要辜负阿弥陀佛的好意，就先答应他一次，好坏到极乐世界看了就知道；如果我们去了极乐世界不愿意待在那里，再回来也没有关系（众笑）。

　　所以不管如何，我们就先答应阿弥陀佛的十劫等待、拜托、请求；好也要去极乐，坏也要去极乐。答应了，行持就只是念佛。念佛念到什麽程度？没什麽程度。就是以个人的根机去念佛就可以了。阿弥陀佛最了解我们是什麽样的根机，了解我们是否有真正在念佛。只要念佛，阿弥陀佛就摄取不舍；如果没有念佛，就表示不是真正愿意接受他的救度。

　　「有愿就有行 」，这个「行」就是念「南无阿弥陀佛」。一天念几句？要怎麽念？随个人的根机；念六字还是念四字，也是依根机。也就是说，现在还健康年轻，就念完整的六字「南无阿弥陀佛」，为什麽？因为「南无」表示阿弥陀佛对我们的呼唤；也表示我们点头答应，接受阿弥陀佛的好意；同时也表示将我们污秽、罪恶、无常的生命，完全归投清净的、有功德的、永恒自在的生命。

　　「南无」是梵音，翻译成中文叫做「归命」。所以，身体条件可以的话就念完整的「南无阿弥陀佛」，如果准备睡觉或是身体不舒服，六字太长念不了，那就念四字「阿弥陀佛」；如果年老或是身体病痛，气血枯衰，就念「佛」一字也可以；再者，如果身力虚弱，嘴巴已经僵硬了，快断气了，已经都念不来，也没关系，只要心中知道有阿弥陀佛的救度，或是心中想不起来有阿弥陀佛的救度也没关系，因为，不是我们去拉阿弥陀佛，而是阿弥陀佛已拉住我们，把我们抓住、抱住了。

　　一天能念佛多少，就尽量念，为什麽？念佛不只是接受阿弥陀佛的要求和我们的答应，念佛对我们的身心有很大的好处。原因在於我们虽然接受阿弥陀佛的救度，将来要往生极乐世界，但是肉体还在这个世间。只要肉体还存在，一方面内心一定会有贪瞋痴、妄想杂念的烦恼，一方面身体难免有病痛，而且在家庭、社会当中要与人接触，有种种的事情……。这些，如果有念佛，就可以比较圆满，少障碍。

　　也就是说，有念佛，为人处世都会有好结果，会有好因好缘；常常念佛，妄想杂念就会比较少，烦恼就比较轻，这样身体当然就比较轻安，少病痛。

　　身体病痛，一方面是缘自过去的业，一方面是年龄的关系，另一方面也是因为我们的心。有一句话说「病生於情」，病是从情绪，也就从七情六慾来的，要降伏七情六欲就要靠念佛；而且念佛还可以消业障、增福慧；能业障消除、福慧增长，自然就可以消灾免难、逢凶化吉，遇难呈祥。

　　所以，虽然说念佛随各人根机，但还是要培养念佛的习惯，将念佛培养成习惯，使生活就是念佛，念佛就是生活；生活念佛化，念佛生活化。

　　有一句话说「积习成性」，本性就是自然不用学的，我们从出生以来，本性自然是贪瞋痴、妄想杂念、烦恼计较，而最不习惯的就是念佛。一天24小时当中，念佛没念几句，但是念妄想杂念非常多。在《净度菩萨经》里说：「 一人一日中，八亿四千念， 念念之所为，皆是三途业。」八万四千是表示非常多，多到像地面的沙。

　　有一个故事，大约是七、八十年前了，发生在日本。

　　有一位老太太因为肚子痛，到医院去作检查，一检查，医生说已经是胃癌末期。当时医学不进步，医生跟她商量：你再活没多久，大概只剩几个礼拜而已，如果你同意以後将你的身体留下来让我们做实验（大体老师），这样你现在住院都不用钱，还可以住特别病房，有特别的看护，这样好不好？

　　老太太说：好啊，我本来就是穷人家，没有钱住院治疗，你们的好意我求之不得。然後将他仅有的财产三十元都交给医生，想作为补贴。

　　经过了一个礼拜、一个月、二个月，老太太不但没死，而且气色越来越好。其他医生就开始怀疑了：会不会当时检查错了？

　　再经过多次的复查，没错，确实是胃癌。医院也没有开什麽药方，因为已经没有药方可给，可是为什麽身体却越来越好呢？

　　一问之下，原来是老太太在这段期间一直抱着一份庆幸的心、感恩的心，她想说自己年纪这麽大，虽然得到这种病，但是有这麽好的医疗，医生就像阿弥陀佛，护士就像是观世音菩萨，看护者就像大势至菩萨，所以他一直抱着感恩的心、高兴的心来接受。之後呢，她就想佛、念佛。因为这样，她业障消了，病情也渐渐转好了。

　　後来，那里的医生也说：我们也想要念佛了。

　　治病不只要靠医疗，药是治标，心理才是根本。再怎麽好的药方，如果这个人终日苦苦恼恼的，心中不平、不满，这样病就不可能好得起来了。

　　所以大家平常就是心情尽量放轻松，尽量抱着高兴的心、感恩的心，凡事肯吃亏、不计较，凡事都自己认错、检讨自己、忏悔自己，心中有柔软的心，这样烦恼和病都会降伏。

　　三界一切唯心所现，我们今世会出生在人道，是因为我们的心过去有做过人的业因；地狱也是这样，因为过去有做过地狱的业因，才会有地狱的果报。三界六道都是我们无形的心所引起的，所以根本在心。

　　佛教的修行，以一般来说，心如果解脱，六道轮回就解脱；心如果清净 国土就清净。但这个我们都做不到，因为我们的心就是「浊」，所谓「五浊恶世 」，可以说就是这个世间的根本。因此，虽然说只要我们心净，自然六道轮回就净，就没有六道轮回，道理固然没错，但靠我们自己的能力却根本做不到；但是，接受阿弥陀佛的救度，称念阿弥陀佛的名号，这个我们就容易做得到了。

　　除了念佛之外，我们的肉体还存在世间的时候，我们的心就尽量像宗风所说的「谦卑柔和」。「柔」就是柔软，「和」就是平和、平静、和气、和蔼。「柔」与「和」非常重要，因为心柔软就会显现爱心和慈悲；柔和必须要有「谦」，「谦」就是有礼貌、恭敬，凡事都想自己的不足、不是、不对，将对方看成尊贵的对象来恭敬，这就是「谦卑柔和」。对任何人都这样的看待，有句话说：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」我们尊敬对方，对方也会尊敬我们、疼惜我们。如此就会为自他营造出一个良性互动的因缘与和谐氛围。

　　我们是学他力易行的净土法门，对他人更应该要谦卑柔和，不要和人起诤论；再者，如果对方根机还没到，就跟他说这个法门，对方一定会打问号。而且我们没学问、没口才、没德行，别人也不会信受。佛陀说净土法门是「难信之法」，所以，如果要说，要先观察对方的根机，而且要有谦卑柔和的心。能谦卑柔和，自然就有谦和之德，而有好人缘，众人乐於跟你亲近，你说的话别人也较能入耳。总之，教化人不是靠口才、学问，是靠「德」，如果有谦卑柔和的心与行为，别人自然就会感动、肯定；除此之外，行止要稳重，凡事要得体，不随便说话。

　　心是无形的，但一切有形都发自於心。譬如：身体、椅子、桌子、房子……，这些都是唯心所做的。为什麽呢？因为凡是存在的东西，都不是固定不变，都是经过种种因缘的配合而成的，如果因缘拿掉，或是是因缘改变了，就没有那些东西。一棵树也好，一块石头也好，山河大地、日月星辰，都是这样。所以它们不是固定永远不变的，只不过是暂时的存在，它们时时刻刻都在改变。可见它们的本质是什麽？是空性。空性并不是什麽都没有，虽然是空性，却可以形成种种现象，以现代科学叫做「能量」，是有磁场的。

　　现代科学家研究分析，万物都是由「分子」→「原子」→「原子核」→「质子」「中子」→「电子」→「夸克」组成的，分析到最後，没有东西了。虽然没东西，却有功能的存在，这叫做能量场，这个能量场能产生种种的东西出来。

　　譬如现代的原子弹、手机……等等高端科技，都没离开这个能量。薄薄的一台手机，功能非常多，可以讲电话，可以视讯，还可以储存、缴费……，虽没有形体，却是存在的，这就是能量。

　　《心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」色就是物质，物质是有形体的，眼睛看得见、耳朵听得到，以及心中所想，不论是有形、无形，都是物质。这些物质它和空性没有差别，所以说「色不异空，空不异色」，其实不是「不异」，是「色当下即是空，空当下即是色」。这个物质本身就是能量。

　　而物质是暂时性存在，不是真实不变的存在。

　　有人可能会想：夫妻、父子、母女、眷属这都不是真实，岂不毁坏了人间的伦常了？不是这麽说的。我们刚才所说的是就「心地」「本质」来说的，山河大地、宇宙生命都是这样；但是我们生活在这当中──有家庭、有社会，这都要按照现有的伦理与法规，这样真谛俗谛才能圆满。

　　我来讲一个「念佛免难」的事蹟，是台中一位莲友的故事：

 

念佛止住车流 化险唯赖弥陀

民国100年（2011）的清明节，我从台中开车南下，返乡扫墓。

那天车子虽多，但未壅塞，行驶於高速公路上，堪称顺畅。我开在中间的车道，速度始终保持在一百公里左右。

开到「名间」交流道附近时，右方车道突然有一辆车，急速切了进来，我吓一大跳，下意识地将方向盘向左急转，岂知由於当时的车速甚快，加上转向过猛，车身顿时失控，打转了一百八十度，刚好与後方急驶而来的大货车正面相迎，几乎对撞！

惊慌之下，我失声念了一句「阿弥陀佛」！（同车的儿子事後说，那一声佛号简直是喊叫出来的）！

刹那间，惊见四周的车流似乎全被勒令不动，都止住了，时空顿时冻结，静静地待我的车子猛转三圈，一直到还复如初，驶於原来的车道後，车流才又恢复正常。刚才这一切突然遽变，却又好像都从未发生过似的。

回过神後，细想刚刚那几秒钟，我们怎麽了？

本来有可能是一场极其严重的连环车祸，将见车毁人亡的混乱惨剧；然而只是一声阿弥陀佛，在那样惊险、急迫、慌张的瞬间，我们似乎被抽离出来，如蹈在虚空中，得以从容回旋，自动调整好了再上路，保住了我们及许多现场行车者的所有生命──人离难，难离身，一切灾殃化为尘。

至今回想，仍心有余悸。

感恩弥陀的及时救护，让我母子及一切相关有情皆得以化险为夷，转危为安，保住了宝贵的性命。

南无阿弥陀佛

杨净茵　记录

　　这真的是奇蹟。可想而知，如果没有这句南无阿弥陀佛，当时将会是一场很严重的连环车祸，不止他们母子二人失事，後面的车连续撞上来，死伤更难以想像了。

　　为什麽她当时会念佛，原来她和她的先生早就有学佛，虽然那时还没有专修净土法门，但平常也都会念佛。在危急的当下，佛号就立刻脱口而出。

　　大家想想看，当时她如果没有念这句佛号，母子现在在哪里？古语说：「金也空，银也空，死後何曾在手中。妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」这就是人生的实相。这样说不是让我们对人生态度消极，而是要我们真正了解事实的真象，面对，不逃避，这样才能真正来解决问题，所以这样的态度反而是更积极。否则等到了意外临头或临终才不得不面对，那时就已经来不及，也逃避不了了。就好像欠债，要早一天还；拖一天，就多一天的利息。面对人生中这件无可避免的无常事实，一定要事先做好准备才对。

　　佛法有八万四千法门，在那麽多法门中，能信仰净土法门真的是得到「大便宜」。怎麽说呢？因为净土法门不离世俗就可以证悟佛果，只要信受弥陀的救度，专称弥陀的名号，很简单、很容易，士农工商人人都做得到；也就是说，唯有净土法门能让我们就在士农工商中，在家庭生活中，在社会应酬中念佛，如此就可以让一切念佛人证悟佛果，圆满学佛。反之，如果是修学其他法门，则一定要离开家庭、远离世俗，甚至到深山里苦修苦行。即使是这样，能成就吗？以我们的根机来说，是没办法的。因为以我们凡夫众生来说，不造业造罪是不可能的。《地藏经》就说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」我们的起心动念都已经在造业造罪了，更何况要解脱生死轮回？

　　阿弥陀佛都知道我们凡夫根机差，要清净是不可能的，只有一天一天累积业债，因此，阿弥陀佛才需要经过五劫的时间思考四十八大愿，再经过兆载永劫的时间累积菩萨六度万行。因为我们的业非常大，大到难以想像。不过，阿弥陀佛现在已经成佛了，我们的业再怎麽大，都不阻碍阿弥陀佛的救度。

　　在世间上，我们所做的善事只不过是一点点而已，而且这些善事还不是真正的善。真正的善，必须要无我的善，这样的善业功德，才能脱离三界，成为菩萨的果报。而含有我执所做出来的善，都是污染的善、虚假的善，就修行往生来说，都不是真正的善。但，这样并不是说就不用行善了，不是的。身为佛弟子，本就应该「诸恶莫作，众善奉行」，否则岂非比不上社会上的一般人了，更没有资格称为学佛的人。

　　我们是就解脱的业来讲，说世间的善不是真正的善，无法依靠这个功德超脱，还是要靠阿弥陀佛。但，虽然是靠阿弥陀佛，行善去恶仍是我们生活上应该要做的。就好像肉体还存在，就要吃三餐，冬天到就要保暖，否则会生病。这些和往生没有什麽关系，但都是一定要做的。

　　因为时间的关系，就谈到这里。

　　南无阿弥陀佛