生命无常三根本
净华法师、各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)
各位辛苦了，一大早离开家门，集合坐车，一路颠簸到这里。
很多人和我是第一次见面，我先自我介绍，我名叫「慧净」，智慧的「慧」，净土宗的「净」。大家现在来的这个地方，可以说是目前净土宗的本山。一般对於本山或者总部的印象，往往是会觉得很大、很庄严、很有气派，可是我们这里不大，也不庄严，只是位於社区内的公寓式建筑。我们的规模比较小，希望藉由大家，使更多人了解这个法门，更多人念佛，现生得安乐，将来生极乐，这样的话，只要是念佛的地方，都是道场；法在那里传播，也可以说那里就是本部。也希望净土法门能够遍地开花，这样的话，就是真正的「大」。
我们这个法门是净土法门，净土法门本来就有很充分的教理基础架构，所以这一个法门足以成为一个宗派──净土宗。
「净土宗」这三个字的定义、意义是什麽呢？就是往生净土的一个宗派，以往生净土为宗。
「净土」，「净」就是清净，「土」就是国土，所住的环境叫做土，「清净的国土」叫做「净土」。
什麽叫做「清净」？清净就是无污秽。污秽包含罪恶、罪业，娑婆世界的本质就是有污秽，所以说是「五浊恶世」。譬如地面是土、沙、石头，空气之中有灰尘、细菌、尘埃；大自然有地震、水灾、台风、土石流、海啸；而且有瘟疫、战争。所以就这个世界、国土来说，都是污秽不净的。
有人说要建设人间净土，这必须要具备两个条件：
一、所住的人，是清净的；
二、所住的国土，是清净的。
具备这两个条件，才可以称为净土。我们依这两个条件来看，娑婆世间的这个五浊恶世，是不可能成为人间净土的，所以人间净土只不过一种口号，或者是一种鼓励，希望大家都行善、积德，希望能改变现在世的命运与环境。但究竟来说，它是不可能的。
什麽是五浊？《阿弥陀经》说，五浊是：「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」。世间的这「五浊」的本质是不能改变的，所以才称为「恶世」。我们众生都有「见浊」与「烦恼浊」，因为有「见浊」、「烦恼浊」，使众生的命运不好（「众生浊」、「命浊」），也致使这个世界有「劫浊」。
而极乐世界是超越性的，《阿弥陀经》、《无量寿经》都说，极乐世界是黄金铺地，所住的是宫殿、楼阁，也都是众宝合成，而且是琉璃透明一般，四季温和……这些是指极乐世界的依报环境。但，《阿弥陀经》中的介绍说明，只是一种方便性，是就我们凡夫能够了解的境界来说明。因为娑婆世界最珍贵就是黄金、众宝；真正的极乐世界是很珍贵、高超、稀有的，超越我们凡夫的思想、见解，我们无法理解想像，他是不可称、不可说、不可思议的境界。
可是释迦牟尼佛、阿弥陀佛要引导我们往生极乐世界，若没有说明极乐世界的清净庄严、超越殊胜之处，凡夫就生不起往生的愿心，不得已才说极乐世界是黄金舖地、众宝楼阁、四季如春、随心所欲，是思食食来，思衣衣至，一切是随心所现。其实极乐世界它的殊胜是超越这些境界的，那到底是如何？这个就无法说了，要等往生极乐世界才能了解。总之，极乐世界是清净的国土，无有浊恶、污秽。所以就国土来讲必须是清净的，这样才能称得上是「净土」。
住在净土的众生也必须要是清净的，住的人是正报，住的环境是依报，住的人是清净的，所住的环境也是清净的，正报清净、依报清净合起来才能成为「净土」。
极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，凡是往生极乐世界的众生都是靠着阿弥陀佛的功德、愿力而往生；既然是靠着阿弥陀佛功德往生的净土，自然就成为清净的众生。
娑婆世界的众生都有烦恼，有什麽烦恼？贪瞋痴的烦恼。贪就是贪欲，对红尘五欲有贪念、追求，人生在世没有人不贪欲的，人人都有贪欲，每一个人所过的生活，所追求的，都是为了贪求欲望，离开贪欲，根本没办法生存，这就是凡夫，追求到了就高兴，追求不到就苦恼；顺自己心意就高兴，有冲突就生气。这就是贪欲跟瞋恨，众生就是这样，内心充满贪欲与瞋恨。
为什麽会贪欲与瞋恨？因为愚痴，愚痴就是无明，无明就是无光明，无光明就是黑暗，黑暗就看不清楚事物。也就是说，我们用愚痴、黑暗、无智慧在看世界、生命、宇宙实相，因此就起贪欲、瞋恨，所有的罪业和痛苦由此而生。所以众生若有贪瞋痴，就不清净。
极乐世界是阿弥陀佛所成就的，无论阿弥陀佛也好，或是往生到极乐世界的众生也好，心都是清净的，没有贪瞋痴。所以我们若往生净土极乐世界，就没有贪瞋痴，因为那是清净的境界，我们到那个境界，自然也能清净。而且，那种清净跟阿弥陀佛的清净是一样的，阿弥陀佛没有贪瞋痴，我们到那里也没有贪瞋痴；阿弥陀佛是无量寿命、无量光明，我们到那个世界，也跟阿弥陀佛一样是无量寿命、无量光明；阿弥陀佛有无量的愿力以及神通，可以广度十方世界的众生，我们到极乐世界也能跟阿弥陀佛一样，有无量愿力、无量神通，可以到十方世界救度众生。我们若到了极乐世界，都跟阿弥陀佛一样，所以极乐世界是清净的境界，正报依报都清净。
净土宗就是要往生净土，所以净土宗也叫「往生净土宗」。什麽叫「往生」呢？「往」就是前往，离开这个娑婆世界，前往极乐世界。娑婆世界为什麽要离开？释迦牟尼佛说娑婆世界是火宅，六道轮回的痛苦，就好像火在烧一样，所以必须要离开六道轮回。而离开这样的苦靠我们自己的力量是没办法的，因为我们只有贪瞋痴，只有业力，没有功德力；必须要藉助阿弥陀佛大慈悲的救度功德力、愿力，凡夫众生才有可能离开这个娑婆世界。
所以「往生」是「舍此往彼」，舍离娑婆世界的火宅，往彼安乐自在的极乐世界，莲花化生，这就是往生的意思，「舍此往彼，莲花化生」叫做「往生」。
往生净土是念佛的最高目的，也是修行的最高目的，也是每一位出家人最高的目的，因为出家人就是要修行，修行的目的就是要使自己与他人都能离开苦海──但是要自己与别人都能离开苦海，一定要靠阿弥陀佛。
「莲花化生」就是成佛的意思。有一首偈说：「如来净华众，正觉华化生」，「如来净华众」，往生极乐世界跟阿弥陀如来在一起的众生，就是「如来净华众」；「正觉花化生」，这些众生，都是阿弥陀佛正觉莲花所化生出来的。
我们这个肉体是父精母血，经由母胎所生，但是到极乐世界不是胎生而是化生。以六道来说，动物有胎生，也有卵生；天人与地狱众生也是化生，但是天人、地狱的化生的本质还是轮回的，是随业去投胎转世的。而极乐世界的化生是阿弥陀佛「正觉」的莲花所化生，「正觉」就是佛，「正觉」花就是佛的花，佛的花所化生的众生会成为什麽？当然成为佛。就好像人生的孩子是人，鸟生的是鸟，猪所生的是猪，鱼所生的是鱼，阿弥陀佛所生的当然就是佛。
不过「往生」这两个字，现在已受误解、曲解，本来「往生」是净土宗专有的名词，是极乐世界莲花化生特有的名词，意思指舍娑婆世界，往极乐世界而莲花化生成佛。所以「往生」代表离苦得乐，离开轮回，将来不会再造罪造业，受苦受难，而且也显示到极乐世界成佛，将来要救度众生，所以「往生」这两个字是非常神圣、庄严、尊贵的。但是，现在认为人死就是往生，往生就是死，因此大家便不敢接受往生这两字，不敢看、不敢听，认为往生就是死，死就是不吉祥，死就是阴暗、可怕，这是错误的。
死是孤魂独逝，灵魂离开肉体，离开眷属，离开家庭，离开这个世界，随自己的业受阎罗王审判、刑罚，最後投胎转世，受无穷尽生死轮回，这和往生天差地别。因为误解念佛，以为念佛的地方就是有死人，死才需要念佛，所以认为年轻、健康不需要念佛。其实念佛的功德、利益非常多，归类起来有两种大利益，就是「现当二益」──「现在」和「当来」两种利益。「当来」就是将来，将来能够离开六道轮回，往生极乐世界成佛，这是最高的利益，也是我们究竟的目的。
现在的利益呢？念佛能够消业障，增智慧，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无；能够使我们遇到贵人，带来健康、吉祥、如意。念佛是很简单，只要开口就可以念，只要心中想就可以念，不必费工夫、费金钱，就能够带来很大的利益。
只是，我们学佛念佛的目的，不只单为现世利益，如果这样就会「失大利」了。怎麽说呢？现世再怎麽荣华富贵，总有一天要离开，若没有往生极乐世界，就一定继续轮回。所以，我们要将自己的眼光看向极乐世界，念佛最高、最究竟的目的就是要往生极乐世界。
这样说，并不是说念佛只能往生极乐世界，不能得到其他的利益，所以要像一般学佛人一样，要消业障就念《地藏王菩萨灭定业真言》，诵《地藏经》、拜忏，要求智慧就念文殊菩萨，要求身体健康就念消灾延寿药师佛，要消除灾难就念观世音菩萨救苦救难。并不是这样。
任何的愿望都可以念佛来达成，求智慧就念佛，阿弥陀佛的无量光，就是无量的智慧；要消灾、袪病、延寿，也是要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿。无量寿、无量光就表示包含世间所有的福报和智慧，所以要求现世的利益，要求未来的解脱和成佛，都只要专一念佛。
俗语说，「落土时，八字命」（闽南语）。「落土」就是出生的年月日时辰，意思是说，人出生时，一生的命运就已经注定好了，也就是说，出生在什麽家庭？和什麽人结婚？生几个子女？事业是什麽？赚多少钱？何时会离开世间？在什麽地方、什麽情形下离开世间？出生时即已注定。所以说「一饮一啄，莫非前定」。一个人一辈子能吃多少、用多少，一出生时就决定好了，
又有一句话说「生死有命，富贵在天」，生和死都有命数，不是我们要生就能生，要死就能死，没那个命就不能生，没那个命就不能死。「天」就是自然的意思，什麽是自然呢？因果自然、业力自然，所以说「富贵在天」。这个自然是我们自己所造的，我们过去世所累积的因，致使现在世得到这个果报。「注定」，什麽人注定呢？人人注定，自己的命运是掌握在自己的手中，是自己身口意所造的，所以释迦牟尼佛说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，意思是说，要了解我们过去世所造的因是善或恶？观察现在所受的果报就知道。
现在所受的果报若是短命，表示过去杀生多；身体多病，表示过去吃肉多；今生事业屡屡失败，赚钱又被倒帐，表示过去世缺乏布施，而且赚不该赚的，拿不该拿的，借东西不还。反之，如果今生长寿、健康、富贵、聪明，表示过去世护生、少吃肉类、有布施、听经闻法。总之，有过去的因，才会有现在的果。同样的，如果希望未来世能出生为人或上生天界，就看今世如何累功积德，否则将堕入三恶道，但是纵使生天或再度为人，这都不究竟，一样的轮回。
有一句话说「念佛成佛」，现在种了念佛的因，将来就得成佛的果。念佛就能往生极乐世界，莲花化生，化生成佛。这才是最究竟的。
在这世间上，因和果是互相循环的，不会有因无果，或者有果无因，或者种甲的因，产生了乙的果，这是不可能的，所以说「种瓜得瓜，种豆得豆」。因果是非常自然、如实，不会差失的，所以一切都是因果。因此学佛的人，首先一定要深信因果。对念佛人来说，除了深信因果以外，就是信佛、念佛。
有关「生死有命，富贵在天」，我来讲几个故事，作为证明。
「生死有命，富贵在天；一饮一啄，无非前定」，这是道理，有这样的道理必定有事实的现象，凡事不可能只有道理没有事实的现象。
民国88年（1999）9月21日，在台湾发生惊天动地的大事件──九二一大地震，这场地震死了很多人，一般人会认为这些罹难的人是偶然的意外，本来不应该发生的。其实不是，都是注定好的，如果没那个业，就不会在那个时候遇到这种灾难。这就是释迦牟尼佛说的「欲知前世因，今生受者是」，今生所受的都是因为前世的因。
亲眼见到黑白无常的拘捕（一）
中部有一位居士姓林，由於受过神明的加灵训练，有阴阳眼。在九二一大地震当天晚上，林居士到大里金巴黎社区访友、泡茶。一时兴起，竟聊到半夜一点多才下来。来到中庭，正要出去，突然发现城隍庙的七将军、八将军，也就是民间所谓的七爷、八爷，竟带着将近两百位鬼神浩浩荡荡地由金巴黎社区的大门涌进来，个个手持刑具锁械，面容森肃。
林居士心想：「这些鬼神、将军只有在拘捕人、保护人时才会出现，今晚一下子涌进这麽多，难道这里将有什麽大事吗？」
为了好奇，就闪身躲在角落要观看个究竟。可是七将军神目一瞥就瞧见他，立即大声喝斥说：「看什麽看？这没你的事，赶快回去睡觉！」
林居士吓得拔腿快跑，不到半小时轰然一声，天摇地动，就发生了大地震，金巴黎社区倒了四栋十一楼的公寓大楼，当下死了一百多人。而林居士的朋友也当场丧命了。
地震後林居士才明白：原来这些将军、鬼神是来预先布置，以便拘捕亡魂。
地震之前，阎罗王就已先派七爷八爷（黑白无常）带着鬼卒预先布置，准备抓人。这样说来，这些失去生命的人并不是偶然、意外；是这个时候，这个地方，以这个方式离开世间。当下死亡的这一百多人，有老人、小孩，有男、有女，有身体健康的、有身体衰弱的，有富贵的、有贫贱的，但是在业力之前，不管男女、老幼，富贵、贫贱都平等，时间一到，都要一齐去向阎罗王报到。
由这件事蹟我们可以知道，确实生死有命──生与死都有一个「命」，并不是偶然。这样说来，我们能活到几岁，是寿终正寝无病而终，或者身染重病而亡，都有一个决定性──就是我们过去世的业。因此学佛的人、念佛的人一定要深信因果，要累积善因，改变不好的果。
因果虽然前生注定，但今世是可以改变的。一般改变有几种方式，一种是行善积德，比如尽量布施、不计较，尽量为他人设想，让别人得到利益，自己牺牲，不计较，这样就能为自己带来福报。所以，虽然说是牺牲，但其实不是，所得是福报。有一句话说「百善孝为先」，所有的善事，「孝」是根本，所以若是父母健在，要尽量孝顺父母，尽心、尽力、尽性、尽情去孝顺父母，这样也会改变我们的命运。尤其是信佛，信阿弥陀佛的救度，念佛，虔诚念阿弥陀佛的名号，更加可以改变我们的命运。
再来说一件事蹟。
亲眼见到黑白无常的拘捕（二）
中部草屯的地方，有一位女众，她叙述：
「我哥哥的儿子念南开技术学院，有一天下午四点多下课，刚走到校门口中埔公路旁，突然看到路的对面，黑白无常用铁链链着他的哥哥，正拖着要离开。他的哥哥全身是血，而且两眼一直注视着他，希望弟弟救助的眼神十分明显。
弟弟心想：「怎麽会在大白天见到这阴间的景象呢？难道我哥哥发生什麽事了吗？」
这景象只持续了四、五秒钟就消失了，他心中就如此地嘀咕着。可是当他走到草屯中山路的红绿灯下时，竟然看到他的哥哥覆躺在机车旁。将屍身翻开一看，脸上的血肉模糊样，与方才所见完全相同。」
他哥哥在这里发生车祸，被黑白无常用铁链捉去。这样说来，他哥哥在这里发生车祸是偶然的吗？不是，是注定的，注定他今生此时在这地方会遇到车祸，而且黑白无常也预先来这个地方把他捉走。
生、老、病、死，是每个人都会面临的，我们学佛就要了解无常，深刻地思考无常，释迦牟尼佛说什麽叫老实念佛的人？对无常有深刻观念的人，这种人才会真正老实的念佛。也就是说，有无常观，无常观深的人，才是老实的学佛人。
「无常」是什意思？「常」就是永远存在，不会变化，「无常」就是，它不是永久存在，有一天一定会消失、死亡；而且在过程中，是时时刻刻、分分秒秒、刹那刹那在转变。
在这佛法中，对「生死无常」有做一个说明：生死无常有「三本九因三决定」：三个根本、九种原因、三种决定。
第一个根本，一定会死。我们的生命自从一出生开始就注定会死亡。
第二个根本，死期不定。虽然会死，但死的日期我们不知道，是今日会死？还是明天会死？还是明年会死？我们不知道。当然阎罗王的生死薄都是注定的，时间到鬼卒就会来捉拿，但我们自己不知道，所以说「死期不定」。
第三个根本，死时无助。死的时候，任何事情对我们都没有帮助。
第一个根本「必定会死」，又有三种原因：
第一个原因：「身体是有为法，必定会死。无论生於何时、何处、何身，都必死。古今无不死之人。」
有生就会死，自古以来，不论本国或外国，地球上没有一个人是永远存在不死的。不管是身为帝王，有多少权利、地位，也是会死；即使出生在天上，无色界天的非非想天，生命八万四千大劫，时间到也是要死。人是这样，动物也是这样，所有的矿物也是这样，凡是存在的，一定会消失。譬如眼睛所看到的物质，耳朵所听到的声音，或者心所想的，过去、现在、未来种种的事情，有形与无形的物质，有一天都会消失，而且时时刻刻都在变化着。宇宙中，无论是太阳系、或者银河系，一切物质，一定会消失。
佛陀就说：
大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞 。
日月、山河、大地，有一天都会消失；凡是存在的东西，有一天都会随着无常而以消失不在。
第二个原因：「寿命日少，无法增加。」
生命过一天，就减少一天，不是过一年就增加一岁，过了一年是少一岁，生命减了就无法再增加。事业失败可以再奋斗，赔的钱可以再来赚，但是所过去的生命，无法累积增加，无法再赚来，生命过一秒，就是消失一秒，过一日，就是消失一日，过一年，就是消失一年，没有办法再增加。
纵然如前面所说的用累功积德来增添寿命，即使增加了五年、十年，时间还是会到，而且很短暂。何况以行善积德要增添寿命非常困难，为什麽？因为人都自私自利的多，能牺牲自己成就他人的很少。所以对我们来说，寿命只有减，无法增加。
第三个原因：「修行时间少。」
因为以上两种原因，所以我们修行的时间非常少。所以，产生第一种决定：
一决定：「故决定要好好修行。」
第二个根本「死期不定」，也有三种原因：
第一个原因：寿命不定，意外与明天不知何先。无今日不死之理由。
有一句话说「是明天先到，还是无常先到？不可知。」意思是说，今天出去遇到无常，今天就离开了，不等到明天，所以是无常先到。当然这种比率比较少，但确实有这种的存在性，不可能说绝对平安，大家都在无常之中。
第二个原因：生缘少，死缘多。
使我们生存的外缘很少，使我们失去生命的外缘很多，比如：水灾、火灾、车祸、海难、空难、流感、瘟疫等等，可说死缘多，生缘少。
第三个原因：身命脆弱，一根刺也可能致死。
人的身体是很脆弱的，即使一个健康的人，突然被刺扎到，衍生为破伤风，就有可能失去生命。所以说，我们的身体非常脆弱，说死就死。因此就产生第二种决定：
二决定：故决定现在修行，不等将来。
既然死期不一定，有可能今天，有可能明天，不可能十年、二十年，百岁年老，岂不是现在就要好好修行，不要等到将来。
第三个根本「死时无助」，也有三种原因：
第一个原因：亲人无助
要死亡的时候，孝子贤孙对我们有帮助吗？一点也没有帮助。身体病苦，没有办法代替我们；要去生死轮回了，更无法代替。所以无论多麽孝顺、贤慧的子孙，对我们临终都没有帮助。
第二个原因：财势无助
要死亡的时候，纵然是一国之王，有无限的权势、财力，在死亡面前，这些一点帮助也没有，死就是死，轮回就是轮回。
第三个原因：身体无助
我们每天保护这个身体，打扮这个身体，面临死亡的时候，也要离开身体，身体对我们没有帮助。
所以死亡的时候，什麽都没有帮助，只有念佛有帮助。因此就产生第三种决定：
三决定：故决定唯一信佛念佛靠佛，不杂修杂行。
在《无量寿经》中，释迦牟尼佛开示说：
富贵荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
在世界上没有什麽可以使我们永恒安乐的，富贵荣华不能永远保存，有一天一定会离开，所以富贵荣华对我们没有帮助，快乐也只不过是短暂的。
又说：
人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来，
当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。
人生实相是什麽？就是孤独，就是无伴，就是恐怖。
孤独灵魂单独离开家眷、家庭到阎罗王地方报到，没有人相伴，而且恐怖。为什麽恐怖？因为不知道死了之後是有还是无？是不是有死後的世界？死了以後到底要去哪里？是苦还是乐？这些都不知道，所以产生恐怖。因此释迦牟尼佛在《无量寿经》就说：
大命将终，悔惧交至。
「大命」就是我们生命，生命最宝贵重要，所以叫做「大命」。生命要死亡的时候，非常的懊悔、恐惧，懊悔在生时没有为现在做准备，没有行善积德，现在六神无主，心识茫茫，不知道要去哪里，所以非常恐惧。
不过，对念佛的人来说，临终不是悔惧交至，而是欣喜无量。为什麽？因为知道就要离苦得乐，就要往生成佛了，所以在那个时候充满欢喜，家人、莲友也为他欢喜庆祝。
因为时间的关系，今天就讲到这里。祝福大家信佛念佛，往生成佛！
南无阿弥陀佛
（2019年11月24日为「净土宗嘉义念佛会」开示）
【讲义】
生命无常三根本
──三本九因三决定：三个根本、九种原因、三种决定
三个根本：一、必定会死；二、死期不定；三、死时无助。
一、必定会死，三种原因：
1.身体是有为法，必定会死。
无论生於何时、何处、何身，都必死。古今无不死之人。
2.寿命日少，无法增加。
3.修行时间少。
一决定：故决定要好好修行。
二、死期不定，三种原因：
1. 寿命不定，意外与明天不知何先。无今日不死之理由。
2. 生缘少，死缘多。
3. 身命脆弱，一根刺也可能致死。
二决定：故决定现在修行，不等将来。
三、死时无助，三种原因：
1. 亲人无助。
2. 财产无助。
3. 身体无助。
三决定：故决定唯一信佛念佛靠佛，不杂修杂行。