第十八愿善导释（二十）
──2014年9月21日弥陀共修会第75课
各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天晚上台风过境，外面有点风雨，大家冒着风雨来听课，可说是为法的虔诚，诸佛菩萨都感动、都赞叹。
净土宗的核心就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」；愿生弥陀净土的人，只要专称弥陀佛名就必定能够往生，现生就可以脱离三界六道的轮回，下辈子在极乐世界快速证悟佛果。
我们出版的书不少，光碟也很多，但是，我们这个法门讲得再多、听得再多，都离不开「专称弥陀佛名」。只要能够专称弥陀佛名，即使不听讲，不懂得教理，甚至不识字的阿公、阿婆，也只要专称弥陀佛名都必定往生极乐世界。而且，反而是老老实实的念佛，才是真正的平生业成，必生弥陀净土。
有一句话说：「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙。」既然是「愚夫愚妇」，就显示他既不懂教理，甚至大字也不认得几个，但是他「颛蒙念佛」。「颛蒙」就是老实的，甚至是愚昧无知的，只晓得念佛，除此之外，其他一概不知。人家问：「念佛就能往生吗？」他也不晓得；人家问：「念佛必定往生吗？」他也不晓得。他成天只是念这句「南无阿弥陀佛」，这样无形之中就「潜通佛智，暗合道妙」，就跟阿弥陀佛的悲愿感应道交了。
当然，一个人能够专一的、老实的、守愚的、无诤的念佛，必定是对净土核心教理有认识与掌握；若是完全不懂教理，可是行持上却那麽专纯，肯定是前辈子的宿善。
今天晚上是「第十八愿善导释」的第二十讲，也是这个主题最後一次的演讲，这最後一次要以「一一愿言」作为「第十八愿善导释」的总结。请大家看讲义：
一一愿言──大师於〈玄义分〉（善全51页．圣教集484页）言：
法藏比丘，发四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。
这段法语是第十八愿善导释，引用三段善导解释第十八愿法语的第一段。
这段法语的内涵，在前面的十九堂都陆续有解释了，现在要解释的是前面的四个字「一一愿言」。
善导大师的《观经四帖疏》共分四卷，所以叫做「四帖疏」。第一卷是〈玄义分〉，第二卷〈序分义〉，第三卷〈定善义〉，第四卷〈散善义〉，这一段法语是出自第一卷〈玄义分〉的地方。〈玄义分〉总共分为七门，也就是七个科目，所谓「七门料简」，这一段文在第六门之「和会门」。「和会门」又分六科，此文再第六科，这第六科当中分为四个问题，每一个问题都是善导大师自己设立问答来做为说明解释，这一段法语是在这第六科当中的第一个问答。
第一个问答叫做「佛土报化问答」，在这个问答当中，善导大师举出三部大乘经典来证明极乐世界是报土，而不是化土。答中，先定义，次引证。首先，善导大师从结论上就极乐世界下了一个定义说「是报非化」，也就是说极乐世界是报土，不是化土，接着就引用三部经典来作为证明：第一部经典是《大乘同性经》，第二部是引用《无量寿经》，第三部是《观无量寿经》。《无量寿经》所引用的就是这一段法语：
法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
若不生者，不取正觉。
四十八愿的每一愿、每一愿都有念佛往生的内涵，这叫作「一一愿言」。
善导大师的《五部九卷》，内容都是「以经解经」、「以经证经」，都是引用经典来解释证明，来融会贯通，很少引用菩萨的论，就像这个问答当中所引用的《大乘同性经》《无量寿经》《观无量寿经》这三部经典。
以经来解释经典，以经来证明经文，这是最可靠的，也是最权威的，同时让人一目了然，无所辩解，因为同样都是佛说的，这一部经典不明了的地方，用另一部经典所讲的来解释，解释相融通的话，就没有怀疑的余地，因为都是佛所讲的。而「以经解经，以经证经」是善导大师解释经文的特色。
「发四十八愿，一一愿言」，乍见此文，往往生疑，何故？既然发了四十八愿，肯定每一愿每一愿的文字不一样，内容不一样，愿的名称也不一样。譬如第一愿是「无三恶道愿」，第十八愿是「念佛往生愿」，显然彼此愿名是不一样的。每个愿的用字也就不一样，譬如第一愿说：「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。」这跟第十八愿的三十六个字，字数不一样，内容也不一样，肯定是愿愿不同的，怎麽是一一愿都相同的在说念佛往生呢？如果是相同的话，那只要一个愿就够了，怎麽需要发四十八个愿呢？这样的思维似乎很有道理，不过这是一般的见解。
所谓一般的见解，就是凡夫的情见，而佛法是超越於凡夫境界的。
佛法是宇宙人生的真理，我们凡夫很难明白，甚至可说无法了解，必须要透过善知识──尤其是要依据佛经为主轴的善知识导引才能略明梗要。
「一一愿言」是善导大师所写的，善导大师是弥陀化身，他做这样的言说，背後一定有他的道理；我们会想到的疑问，善导大师怎麽可能没想到呢？可是他还是做这样的解释，可见一定有他的道理。只是因为我们根机下劣，没有智慧能够了解他的原因，但如果我们能彻底的相信遵从，就是对传承祖师的「深信」──祖师怎麽讲，我们就怎麽相信，这就是「法脉传承」。
学佛的人要回归佛陀的本怀，就要以经典为标准，可是经典我们看不懂，因此必须要依循传承祖师的解说才能正确了解法门主旨。以净土宗来讲，自古以来倡修净土的大德非常的多，但我们却必须有所选择，我们所选的法脉传承就是善导法脉，因此善导法脉是我们的法脉，法脉只有一个，传承就只有一条，就是龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导，其他的大德我们未必依循。也就是说，他所讲的跟善导大师这个法脉相呼应的，我们就遵从，不相呼应的，就不遵从，而对於传承法脉祖师所讲的，我们都深信不疑。因此善导大师说「一一愿言」，我们也就毫不怀疑的认为四十八个愿都有在讲念佛往生的内涵。
有一句话说：「佛法无人说，虽智不能解。」佛法如果没有透过善知识，即使我们有智慧也不一定能得到正确的了解，所以善知识对我们学佛的人来讲是非常重要的。阿难尊者曾经问释迦牟尼佛说：「善知识是不是我们得道的一半因缘？」一般人都会想：经过我一半的努力，再经过善知识一半的指导才能够开悟证果。可是释迦牟尼佛说：「不是，善知识是成佛得道的全部因缘。」这样的回答，引生我们一个回想的空间──得道的全部因缘都是善知识，那我们的精进、智慧摆在哪里？
我用一个比喻来说明。大石头放入水中一定会沉下去，那一颗小石头放在水面会不会沉下去？也会。因为会沉是石头的自性，若无浮起的缘，石子在小也会沉下去。如果有让它浮起的缘，譬如说一艘坚固的大船，这样不只小石头不会下沉，再大的石头也不会下沉。
就如下品下生的众生，一生造罪造业，临终地狱之火烧来了，他却能够脱离地狱之火，甚至离开三界六道，乃至往生成佛，靠的是什麽？靠的就是善知识。是善知识在他临终的时候来跟他讲说弥陀救度的妙法，告诉他：你只要称念「南无阿弥陀佛」，即使念不出来没关系，只要跟随着我念，或者只要听我念佛的声音，就能够脱离地狱之火，往生极乐，快速成佛。
这个一生造作五逆恶业根机的人就跟随着善知识，善知识念一声「南无阿弥陀佛」，他也跟着念一声「南无阿弥陀佛」。他哪里晓得「南无」是什麽意思？「阿弥陀佛」是什麽意思？阿弥陀佛经过五劫思维，为他发下四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行，建设清净的极乐世界在那里要送给他，他都不知道，他也不晓得他所念的是什麽，结果呢？火焰化红莲，他就坐着莲花往生极乐世界了。
阿弥陀佛固然有救度众生的愿、行，这一句万德洪名也浩浩荡荡运行在宇宙当中，可是如果没有善知识引导的话，纵使有阿弥陀佛的救度、有名号的存在，可是下品下生的人也照样堕落地狱。如果有阿弥陀佛的救度、有名号的存在他就不会轮回的话，那十劫以前法藏菩萨成佛的时候，我们每个人也都应该跟着成佛，不应该再继续轮回；可是我们至今还是继续轮回，为什麽？因为没有遇到真正的善知识，由此可知，善知识非常的重要。
知识如针，莲友如线。针到哪里，线也到哪里；针直走，线也跟着直走；针绕路，线也跟着绕路。针能到的地方，线也能到；针所达不到的地方，线也绝对达不到。随往西的人走，就会往西；随往东的人走，就会往东。随无信的人走，会堕地狱；随善知识走，就会成佛。正所谓近朱则赤，近墨则黑；近智则贤，近愚则暗。
也就是说，我们选择的善知识，必须是真的能够引导我们解脱、引导我们往生的，否则净土的大德那麽多，难道每一个都是善知识吗？不一定。又如选择朋友，与朋友相处久了也会受影响，甲是怎样的人，有时候不用看甲，只要看甲所结交的朋友，大概就会晓得甲是什麽样的人了，所谓「物以类聚，人以群分」。所以说：「近朱者赤，近墨者黑，近智则贤，近愚则暗」。可知，善知识的必要性，以及选择善知识的重要性，是一个学佛修行人所必须认真正视的。
为什麽善导大师会说「一一愿言」？原因在哪里？我们以法然上人的解释来作说明。法然上人也是我们这一个法脉的善知识，如果想容易了解善导大师的着作、思想，透过法然上人的着作是一条顺畅的捷径。
法然上人释言（法全三○二页）：
四十八愿一一皆有念佛往生义，故善导和尚释为「一一愿言」也。
如「无三恶道愿」，恐惧三恶重苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也；自余诸愿准之。
这是法然上人对「一一愿言」的解释。
法然上人会对这四个字做解释，也有一段典故因缘。从历史的记载来看，当时有一位宰相藤原兼实，他虽贵为宰相，可是生活很朴实，因为他是一个学佛的人，而且是法然上人的忠实弟子，也就是说法然上人怎麽讲，他就怎麽相信。有一天，藤原兼实邀请四位高僧到他的官邸受供，法然上人当然也在邀请之列，其他三位，一位是法然上人的高徒圣觉法师，另外两位也是有名的大德，公胤法师与明禅法师。
在座谈当中，宰相就问：善导大师有一段法语说「一一愿言」，这「一一愿言」背後有何深层的含意呢？公胤法师先回答：这「一一愿言」应该是笔误，上面那个「一」应该是「云」，「云一愿言」，也就是说「四十八愿当中，有一愿这麽讲」；不然就是「一一愿言」当中有一个「一」是多出来的，这是公胤法师的解释。
之後明禅法师也发表他的见解，他说：这一段法语前面有「若我得佛」，後面有「不取正觉」，四十八愿当中每一愿、每一愿的前後都有「若我得佛」跟「不取正觉」，应该是取前面的第一句跟最後的第一句，而说「一一愿言」。
最後法然上人就说了，法然上人所说的就是上述这一段法语。法然上人解释完之後，大家心中一时恍然大悟而很欢喜地接受，都一致认同法然上人的解释，认为就是这个涵意，很合乎佛愿。这是当时的经过。
法然上人解释说，虽然四十八愿每一愿愿名都不同，内容、文字也不同，可是都有念佛往生的涵义在里面，因此善导和尚才解释为「一一愿言」。接着法然上人就举例，为什麽第一愿「无三恶道愿」蕴含有念佛往生的内涵呢？因为众生恐惧三恶道的痛苦，听到极乐世界没有三恶道，就向往没有三恶道的极乐世界，此後就专以念佛为他的修行，为他往生的正因。
我们内心都有贪、瞋、痴，既然有贪瞋痴的因，将来必定会堕落三恶道，所以对一个恐惧三恶到的人来说，日夜所想的，就是要怎样才能脱离三恶道的果报，如果极乐世界也有三恶道，那我们还能往生到那里吗？不可以，否则无异自投罗网；若是没有三恶道，那我们正好选择没有三恶道的极乐世界。既然要求生，就要走直径，不能走叉路，直径就是「专称弥陀名号」。所以，第一愿虽然是「无三恶道愿」，但是它另外一个名称就是「念佛往生愿」，念佛往生愿就是「无三恶道愿」的别称。四十八愿每一愿每一愿推论的话，都有念佛往生的含意。
又如第三愿「身皆金色愿」，是说我们往生到极乐世界之後，身体的颜色就跟阿弥陀佛一样；第四愿「形色相同愿」，是说往生後，阿弥陀佛是什麽样的相貌，我们也跟阿弥陀佛一样的相貌，这也就是《庄严经》所讲的：「若我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。」接下来「如佛金色身」──跟阿弥陀佛一样的金色之身；「妙相悉圆满」──跟阿弥陀佛一样不可思议的相貌，跟阿弥陀佛一样的圆满，跟阿弥陀佛没有什麽差别。「亦以大悲心，利益诸群品」，外貌跟内心是相应的，所谓「相由心生」，同时相也由心转，有怎麽样的心，就有怎样的相，相是佛的相的话，他的心肯定就是佛的心。
我们想要跟阿弥陀佛同样的身心，那就要念佛了，念佛才能达到，所以念佛往生愿也是第三愿、第四愿的另外一个内涵与别称。以此推之，乃至第四十八愿说「得三法忍愿」，同样也是念佛往生愿。
这一段法语，净宗法师2005年六月在安徽佛林寺讲解法然上人法语时有用譬喻作解释，解释得非常贴切，我来引用复诵一遍。净宗法师说：
我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件……，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局……，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什麽的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」……他不会这样讲。干什麽？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。
阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店……等等方便居住的种种环境设施，让移民者欢喜前往。同样的，为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」。这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。
「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其他所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。
所以第十八愿叫「生因愿」，往生的正因。其他四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游行销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观鱼啦……」拿图片给你看，还告诉你路线怎麽走，省时省力，价格优惠……他讲这麽多话，都是让你欣慕，让你愿意去看。最後要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解，是四十七个愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道……」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎麽去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其他四十七个愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。
若以台湾来说，很多城市都在搞开发建设，建设公司在土地要开发的时候，因为要吸引客户来购屋，都会先盖一个样品屋，旁边盖一个招待所，你来了他就招待，让你看样品屋，告诉你房子的种种优点：唉呀！我这个房子的设计夏天不热，冬天温暖，建材又是绿色建材，很环保。里面的隔间、规划都很人性化、现代化、方便化，甚至科技化、国际化，让你生起种种欣慕，让你感觉这是你所需要的，是非要不可的，同时价格没问题，再怎麽样你都绝对付得起的，开价多少？一亿。但是现在推销期间半价五千万，如果是平民户的话，那就降为一千万；如果是残障人士的话，再折价五百万，也可以分期付款，再不方便的话，一百万就可以了，再不然，五十万。一直降、一直降，降到你只要签个字，身上有多少钱，付一个意思就可以了。阿弥陀佛要送给我们极乐世界，也是这样。
极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，是要送给我们的，所以阿弥陀佛说「乃至十念」，也就是说一直降、一直降……，降到最後，你只要签个字，付个意思意思的款项就可以了，这就是「乃至十念」。乃至十念不能再降了吧？还可以再降，「下至一声，乃至一念」。一念的话，还需要费什麽功夫、修什麽行吗？就不用了，那岂不是白白的送给我们？
其实，佛是冤亲平等，自他一体的，所谓「自他一体」，意思就是他的就是我的，我的还是我的，好像父母累积财产，甚至传下了最贵重的传家宝，是要给谁？当然是给亲生儿子啊！除非不是亲生的，才会讲条件。阿弥陀佛视我们十方众生如同他的亲生的儿子，极乐世界就是阿弥陀佛要送给我们的。所以第十八愿愿文的「乃至十念」，善导大师就解释为「上尽一形，下至十声，乃至一声、一念等，必得往生。」底价一直降，到最後才晓得，唉呀！原来是要送给我们的。一开始开价一亿，甚至说半价五千万，原来是一种观机逗教。
为什麽说是「观机逗教」呢？世俗人都有一种买卖的观念，如果一开始就说要送给你，恐怕你会吓倒了，唉呀！这个恐怕不可靠，住下去恐怕不安稳，天下哪有白吃的午餐？是啊，天下是没有白吃的午餐，就只有阿弥陀佛那里才有。
四十八愿皆以念佛往生为其别意，故云「一一愿言」。
显示第十八愿念佛，涉入四十七愿中心，犹如水脉，潜通地下。
故知第十八愿统摄四十七愿，四十七愿功能皆归第十八愿念佛。
也就是说其他四十七愿，都有念佛往生的别意。
东西南北各有水井，可是所出来的水，都离不开底下的水脉。
这个就是前面所解释的，四十七愿为欣慕愿，第十八愿为生因愿，功能都归在第十八愿。四十七愿虽然都很殊胜，都很美妙，是我们非有不可的，但如果没有第十八愿的话，那一些我们看得到，吃不到，即使第十九愿也是一样。第十九愿所谓发菩提心、修诸功德，我们哪里做得来？因此即使第十九愿，它的功能还是归向第十八念佛往生愿。
所以阿弥陀佛的四十八愿，是以念佛往生这一愿来统摄、来涵盖其他四十七个愿。有第十八念佛往生愿，其他四十七个愿就活起来了，跟我们就有关系了；如果没有念佛往生愿，其他四十七个愿即使再美好，也跟我们没有关系。
为什麽呢？善导大师说阿弥陀佛「一一誓愿为众生」，每一愿、每一愿都是为众生而发的，可是如果没有第十八愿，我们能拥有这一些吗？就不能拥有了。佛很尊贵，可是如果佛高高在上，我们只能仰望，不能亲近，那他的功德只能他拥有，或者大菩萨拥有，没有我们的份，这样的话，佛对我们来讲需要吗？就不需要了，因为佛虽然可钦可佩，可是他是另一个境界的人，对我们来讲就不重要了；反之，必须是佛虽然高高在上，很尊贵，但是他的慈悲、愿力能够利益我们让我们受用。好像太阳，太阳的光明与温暖如果不能达到地面上让我们感受到的话，太阳或者阳光跟我们就没有什麽关系了。
十方诸佛当中唯有阿弥陀佛，一方面是诸佛之王，一方面又是能够救度我们罪苦众生，因此阿弥陀佛是我们非要不可，而且也是我们非唯一依靠不可的。《悲华经》就说：「五浊恶世众生，刚强难化，是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受。」
诸佛不是没有慈悲，而是因为十方世界当中，娑婆世界的众生贪瞋痴罪业是最深重的，所以娑婆世界叫做五浊恶世，这里的众生都是难以救度的众生；此五浊恶世的众生唯有阿弥陀佛要救我们，而且也唯有阿弥陀佛有能力救度我们。所以对我们来讲，我们所能依靠的只有阿弥陀佛一佛，因此我们的本尊就只有阿弥陀佛一佛，所称念的、礼拜的、供养的、赞叹的，也都是阿弥陀佛一佛，跟其他圣道门不一样。圣道门是千佛、万佛、其他佛菩萨通通作为他的本尊，但我们就不是了，我们单独以阿弥陀佛为我们的本尊，这也就是善导大师所讲的「一一愿言」的内涵，证明善导大师所讲的「一一愿言」没有错。
〈定善义〉亦言：「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」
《法事赞》亦言：「弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。」
这两段法语都是显示第十八愿念佛往生愿是涉入其他四十七愿当中，而且四十七愿都归结於第十八愿，所以说「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」这也是「一一愿言」的含意。
这一种笔法的特色也是善导大师所独有的，如「机法两种深信」的「法深信」也是相同的笔法，文言：「二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」这一段法语也显示，四十八愿是以念佛往生愿为根本，是被念佛往生愿所统摄的。一开始，善导大师就标举四十八愿，说「彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生」，「四十八愿」愿愿为众生，愿愿都能够救度众生，所以说「阿弥陀佛四十八愿，摄受众生」。接下来怎麽讲呢？「无疑无虑」。
「无疑无虑」是指哪一愿呢？第十八愿说「至心信乐」，能够从内心绝对的相信，就是无疑相、无虑相；不怀疑、深信，没有顾虑这个、顾虑那个，没有这些种种筹量、计度、顾虑不安，所以说「无疑无虑」。
「乘彼愿力」是指什麽呢？指「下至十念」，念佛本身就是乘彼愿力。如果靠十九愿的发菩提心，修诸功德，这个是自力，必须要靠回向，不是乘彼愿力。
「定得往生」也就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。四十八愿当中唯有第十八愿有「若不生者，不取正觉」这两句话，如果不能让我们往生，法藏菩萨就不成佛，也就是说法藏菩萨的成佛与否，必须依据能不能让我们往生来决定。阿弥陀佛现已成佛，表示我们依靠阿弥陀佛的愿力，就必得往生。这个「必」字铿锵有力，显示「法深信」也是在显明第十八愿，结归在第十八愿。开头标明四十八愿，最後结归在第十八愿，所以这一段法语也显示第十八愿涉入其他四十七愿当中。
有关「一一愿言」，当前有一个比较严重的问题，就是有人把这四个字改为「有一愿言」，这样的改法可不可以？值得商榷。他的改法或许出自好意，可能认为古来经典都经过传抄，有一句话说「字经三写，乌焉为马。」也就是说一本书经过抄写三遍之後，本来「乌」或者「焉」有可能会被误写成「马」了，所以他认为上面说四十八愿，下面应该说「有一愿言」，而不应该是「一一愿言」。
这样的改法，问题是很严重的，等於把善导大师的头砍掉一样，怎麽说呢？因为这种「一一愿言」的行笔风格与独特思想，正是善导大师的核心，如果离开这一些，善导大师的核心就被模糊了，甚至是被抹杀了。
退一步说，如果真的因为经过历代传抄而有错误的话，一千多年来，早就被人纠正了。更何况，日本学者在考据、研究态度上是很用心、细腻的，一件事情未达理想就会一改再改，一定要到达完美。再者，现代文献很发达，学佛的修行人又是求真、求实，不会随随便便的，同时他们也知因果，不打妄语的；尤其古代的高僧大德更是如此，後来的人做学问，他们也会考据、勘正、训诂。如果版本互相有不同的文字，也会标示出来，互相并存，让後面的人去做勘误，让他们晓得这一本书在哪个版本曾经有不一样的文字存在，而不会随便擅自改成自以为正确的文字。
法然上人那个时代距离善导大师比我们近，他所看的版本就是「一一愿言」，所以他们才会讨论「一一愿言」的深义，他们的《观经四帖疏》版本早於善导大师往生後就传到日本了，接着都是一代一代传下来的，如果被改造的话，一定会让人指摘，而且会加以更正，不会随随便便盲从的。
「一一愿言」是善导大师独特、唯一的行笔风格，而且「一一愿言」的内涵也是善导大师教理核心的独特精髓之所在，我们只要熟读善导大师的着作，贯通《五部九卷》，就能对此很清楚的看清与了解，善导大师的教理核心一切都指归到第十八愿专称弥陀佛名的。
专称弥陀佛名就是《净土三经》的本体，也就是《净土三经》都在讲这一句「南无阿弥陀佛」的名号，因为这一句名号的本身就是阿弥陀佛的光明、寿命之所在，同时也是众生往生正因之所在。这一句名号，「信、愿、行」都具足了，不管知道、不知道，相信、不相信，只要专称这一句名号，必定会往生极乐世界，所谓「其国不逆违，自然之所牵」，除非因为众生执着、分别，不想往生极乐世界，否则只要念佛就必定往生。人也好，动物也好，最明显的就是鹦鹉，牠学人随口念佛，依样画葫芦，牠也会往生，死了之後舌头也会开出莲花，甚至埋葬的地方也会生出莲花。这就显示牠虽然不懂得信、不懂得愿、也不懂得行，可是牠的念佛就已潜通佛智，暗合道妙，合乎往生的因果律。
所以《净土三经》在说什麽？说这句名号，说专称弥陀佛名，必生弥陀净土。善导大师就是扣紧这三经的核心，开展出净土宗这个法脉，这是有文证跟理证的。我们先从经文，再来谈善导大师的着作。
《无量寿经》第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿的成就文说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；
唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿三十六个字，成就文多四个字的解释。《无量寿经》流通文最後的结论说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
《无量寿经》除了讲第十八愿之外，也有讲第十九愿的发菩提心，修诸功德；他的成就文就是三辈文的内容。三辈文就是三种根机，有出家众、在家众，有能修行累积功德的、不能修行累积功德的，约而言之，就是「三辈」，开展来就是「九品」，再开展来就是「八十一品」，甚至无量品。可是到最後的流通分，却完全没有流通十九愿的内容，也不讲三辈的高低，而只讲念佛──「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念」的念佛，要晓得这个人「为得大利」。什麽是「为得大利」？──则是具足无上功德。「大利」就是「无上功德」。大利也好，无上功德也好，就是指「正觉」，指「成佛」，唯有成佛才是无上，才是大利，才是无上功德，才是真实之利。
《无量寿经》一开始的出世本怀文就讲佛之所以出现在世间，就是要讲弥陀的救度，惠赐众生成佛的真实利益，所以前後相呼应，扣得很紧，一点都不混乱、不模糊的，尤其是第十八愿成就偈说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这岂不是整部《无量寿经》都是在讲这句名号，都是在讲阿弥陀佛的佛名，都在讲众生的称名。
《观无量寿经》也是一样。虽然《观无量寿经》前面有很长的经文都在讲十三种定观以及三福九品的散善，可是在最後流通的地方就不再讲十三种定善，也不讲三福九品的散善，所谓「正直舍方便，但说无上道」，世尊直接付嘱说：
佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。
到了这里，释迦牟尼佛真正的本怀就显露出来了，是「持名」──「持无量寿佛名」，而不是观想或观像，当然更不是三福的内涵，到了这里就跟《无量寿经》的主旨一样了。
再说《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是三经的结经，结论之经。《阿弥陀经》不讲四十八愿，也不讲十三种定观、三福九品，也不讲三学、六度万行，只讲执持名号。我们在此世所修的一切都是少善根、少福德，要以此因缘往生极乐世界是不可能的。极乐世界是涅盘的境界，不是涅盘的因不能进入那个境界，涅盘的因就是这一句名号，所以善导大师说：「弥陀妙果，号曰无上涅盘」「念佛即是涅盘门」。
《阿弥陀经》就只讲执持名号，有一天的生命，这一天就执持名号；寿命延长两天、延长七天、延长七年，不假其他方便，也是执持弥陀名号，只一心，无二心，专心而不杂。善导大师如何解释「一心不乱」呢？《法事赞》说：「教念弥陀专复专」，「一心不乱」就是「专复专」，专心不二，就是一心；专行不杂，就是不乱。
又说：
《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。
此《经》（观经）定散文中，唯标专念名号得生。
这都是善导大师的行笔风格，也是他独锺弥陀的独特精神之所在。
即使《无量寿经》的三辈之文，善导大师也这样解释，善导大师说：
佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；
其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。
本来三辈根机各自不同，因此所修的行也各自不同，这是很自然的，可是善导大师解释说，不管是上辈也好，中辈也好，下辈也好，无论是上品、中品、下品，都要专念这一句「南无阿弥陀佛」，专念「南无阿弥陀佛」就没有上中下三辈，也没有九品、八十一品，通通没有这些了，而是「万品归一」。无论是根机锐利或低劣，无论出家众或在家，通通一样，都是从早到晚，从晚到早，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，这个就是「万机归一法」。阿弥陀佛以一法让所有的根机都平等的往生极乐世界，进入他的报土而成佛。
善导大师在《往生礼赞》有一段法语说：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
这也是导四十七愿归入第十八愿。
「弥陀世尊，本发深重誓愿」，以四十八愿来讲，没有一愿不是深重的誓愿，可是接下来善导大师就说：「以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等。」这很明显就是在指第十八愿，岂不是其他四十七愿都回归第十八愿。手掌展开是五个手指，收摄就是一个拳头；同理，展开是四十八愿，收摄回来就是第十八根本愿。
对《观无量寿经》的结论经文，善导大师解释说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
这岂不是引导修十三种定观以及三福九品的行人，归入一向专称弥陀佛名；引导三学、六度万行归入专称弥陀一行。
不过，这并不是说其他的都不用做了，诸恶莫作，众善奉行，孝顺父母，奉事师长这些照样都要做，因为这些是做人的本份。只是我们晓得，往生的正因不是靠这些，是靠专念弥陀名号。如果往生的正因是靠那些的话，我们都不可能往生，为什麽？我们真的能诸恶莫作，众善奉行吗？我们对於孝顺父母，奉事师长都已经做到位了吗？如果要以那个为正因，或者以其为辅助，那我们都没有希望。所以善导大师说：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」尤其善导大师对於《阿弥陀经》的「执持名号……一心不乱」，就有一首偈子解释说：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。
这「极乐无为涅盘界」是从哪里来的呢？是从四十七愿来的，有了四十七愿才会能够愿行圆满，成就一个清净、不生不灭的涅盘极乐世界。可是往生靠什麽？是靠第十八愿「念佛专复专」。所以四十七愿完成涅盘界，第十八愿的称名则是念佛达成往生涅盘界的功能。所以「一一愿言」是没有错的，而且它是很重要的，不可更动的。
尤其是善导大师在《观经疏》的跋文就说了，这一部《观经疏》是「楷定古今」。楷定古今不是随便说说的，是经过「诸佛证诚」，尤其〈玄义分〉又是每一天晚上都有一位圣僧来引导他做序文的内容以及科判，所以善导大师说：「一句一字，不可加减，欲写者一如经法。」一本书敢这麽讲的，就只有善导大师。
善导大师有这一种见地跟气魄，这是祖师的作略，迥出凡情。善导大师敢这麽讲是因为他有三昧的证量，他想要到极乐世界就能够到极乐世界，所以他写这一部《观无量寿经疏》是经过三昧到极乐世界，受诸佛所证明，同时又是圣僧，前来指授玄义、科文，这位圣僧就是阿弥陀佛的示现。所以善导大师所讲的一句、一字都不能加减，要把它看成是经典那样的尊重、贵重，是不能随意更动的。
一一愿言，显示第十八愿是根本，有其特殊性、超越性、统摄性、不共性。
法照大师《五会念佛偈》也说：
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
若改为「有一愿言」，则第十八愿失去特色，与一般无异。
若摄生愿各有不同，吾等凡夫无从依循，亦无能依循。
因为时间已到，今天就讲到这里。有关「第十八愿善导释」就讲到今天晚上圆满结束。祝大家一心念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛