两种深信、触光柔软、感恩欢喜

──2019年7月13日讲於净土宗板桥念佛会

 

　　各位法师慈悲，会长、各位莲友：南无阿弥陀佛

　　今天，是板桥念佛会（善导林）十周年喜庆的日子，念佛会在这里，一眨眼已经过了十年。这里虽然小，可是是一个真正的道场。

　　所谓「道场」，就是修行、得道、成佛的地方。即使是一般的寺院，但如果不是弘扬弥陀救度的法门，那也只是让众生跟佛法结个缘而已，因为未来还要继续轮回。在轮回当中，就有可能在某一生某一世堕落三恶道，所谓「一失人身万劫难复」，这样要等何时何劫能够再度获得人身、闻到佛法？即使获得人身闻到佛法，没有遇到弥陀救度的法门，还是重复着过去，又再结个缘而已，那永远都在六道里面轮回。

　　必须是他生而为人，而又遇到了能够让他在今生今世解脱成佛的法门，那这个法门的地方就是真正的道场。

　　这里，是专弘、专修弥陀救度的法门，我们无力解脱，正好阿弥陀佛就是要救度我们这样的众生，因此我们亲近这样的道场、这样的法门，这一辈子就能够解脱轮回。到了极乐世界，就一定成佛，可说到了极乐世界，就是成佛。为什麽？这是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的功德，所以这里是真正的道场。也可以说，只要有这个法门的地方，那个地方就是道场。因为我们这个法门是讲当生成就、一世圆满，这一辈子就能够解脱的。

　　一般讲解脱，只是解脱三界六道轮回，要到达成佛、广度众生，还要经过三大阿僧只劫的累积「福」「慧」。可是我们不用，为什麽？因为阿弥陀佛在兆载永劫、积植无量德行当中，已经为我们十方众生准备好了福慧两方面的功德，并且将所有的功德容纳在这一句六字洪名当中，赐给所有众生；只要有人遇到了、信受了、信佛念佛了，当下就成就了出离轮回，成就了往生成佛──这都来自於阿弥陀佛的悲心愿力。而我们这个道场就是弘扬这样的法门，大家把这样的法带回家去，那自己的家就是道场，弘扬到哪里，那个地方就是道场。

　　有关弥陀的救度，善导大师特别以「机法两种深信」来说明。今天要跟大家分享的就是「两种深信、触光柔软、感恩欢喜」这一张讲义，讲义的内容较多，今天当然不可能解释完，只能约略讲述，不过大家可以带回去利用时间薰习。

　　这个法门是我们跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟我们一对一的关系；而且众生碰到了阿弥陀佛、阿弥陀佛遇到了众生，彼此就会结合在一起，好像有一块非常强的磁石，只要是铁针就一定会被吸引，彼此结合在一起的。这种结合的内涵与现状，善导大师就以两种深信来做说明。两种深信一方面是显示我们众生真实的面貌，一方面也显示阿弥陀佛是怎样一尊佛。

一者决定深信：
自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　首先是「机深信」，「机」就是根机，也就是指我们信受弥陀救度的众生。机深信就像是一面法镜，照出我们真实的面貌。我们要看清自己是做不到的，必须假藉镜子，佛法就是一面明亮透彻的镜子，而且像X光一样，一到镜子的面前我们身体的五脏六腑就统统显露出来了。我们凡夫的内心是怎麽样的？就是贪瞋痴三毒具足。这样的众生内涵是怎麽样？善导大师就是用「机深信」的镜子来照亮我们。

　　这段「机深信」的法语可以分为三段：过去式、现在式、未来式，三段都是同样在说一件事情。

　　第一段，决定深信「自身现是罪恶生死凡夫」，这是现在式。现在，我们在这个世间得到人身、遇到佛法──可是到今日今时，还是一个罪恶生死凡夫。到底罪恶是什麽样的罪恶？後面会讲。

　　第二段，决定深信「旷劫以来常没常流转」，这是过去式。自从无始以来，我们生生世世、世世生生在这六道轮回，而且轮回当中是「常没」。「没」就是三恶道，「浮」就是人道、阿修罗道或者是天道，这是善导大师以六道苦海来做为譬喻。善导大师说「常没」，就是说无始劫以来，众生是沈没在三恶道的多，即使现生生而为人，但失去人身又会堕落三恶道，所以说常没常流转。这种机的内涵，唯有祖师才能够讲得出来。

　　善导大师的师父是道绰大师，道绰大师的师父就是昙鸾大师。昙鸾大师是何等人物啊，《高僧传》记载，南朝的梁武帝尊称他为鸾菩萨，常向北方来顶礼昙鸾大师，因为昙鸾大师他出生、出家、弘化的地方大部分是在山西五台山太原的地方；而北方魏国的皇帝，也尊称昙鸾大师是神鸾，「神」就是神奇不可思议。这样的一位大德，对自己是怎麽样的表白呢？他说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转；
一念一时所造业，足系六道滞三途。 

　　也就是说，起心动念都是在造业，而所造的业往往都是在三恶道的多。昙鸾大师都这样的表白了，何况一般的众生更是如此。可是一般众生看不清自己，善导大师就跟我们提示，要我们有这样的了解与认知。

　　第三段，决定深信「无有出离之缘」，这是讲未来。旷劫以来到今时今日常没常流转，而未来也无有出离之缘。「无有出离之缘」这六个字，背後的含义是很隐微的，透露出我们没有解脱的希望。

　　现在的学佛者，不管是出家、在家，无非是「盼望未来」。什麽意思？现在的修行，只不过是起步，不可能一步到位，不可能一发心就立刻圆满，还盼望着这辈子修行不能成就，就下辈子，甚至认为成佛是三大阿僧只劫的，这个就是盼望未来，未来的希望。认为只要一辈子、一辈子生生世世都维持人身，都学佛修行，肯定是一世胜过一世的。这是一般学佛者、修行者的观念。

　　一个人假设没有这个观念，可以说就不是一个修行者，不是一个学佛者。因为学佛本来就是要成佛的，成佛以短程时间来讲先要脱离六道轮回，然後经过三大阿僧只劫的广修六度万行，才能到达成佛的境界。所以成佛最基本就是要有出离心、解脱心（解脱道）；在出离心、解脱道的基础之上，再加上发菩提心，然後行菩萨道，这是大乘佛教的通途，共同的轨则。也就是说共同的一个方程式，共同的一个路程，否则就不是大乘佛教。

　　可是善导大师说，未来也没有出离的内、外因缘──没有出离的缘，也没有出离的因。想想，如果我们没有出离的因缘，内心将会如何？将是没办法形容的悲苦。

二者决定深信：
彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

　　阿弥陀佛为十方众生发下四十八大愿，目的就是要救度十方众生，对阿弥陀佛而言，他要救度十方众生是平等没有差别的，而且是永远不会改变的。那接下来，问题就在我们众生了：我们是否有遇到这一个法门？遇到了我们是否怀疑、筹虑？如果能够无疑无虑而依靠弥陀的救度，那这一辈子就必定离开六道往生极乐，在极乐快速成佛。所以说「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」

　　「机深信」的相状如同善导大师所讲的，自己是一个罪恶凡夫，而且是一个极恶、极为深重恶业的凡夫，没有出离的功德只有沈沦的业力。如果不是这样的话，那就有出离之缘，而不是「无有出离之缘」。所以我们要去体会，要去思维，去肯定，我们是这样极恶的众生，没有功德力出离六道轮回，自己对於出离、解脱生死没有任何的能力。善导大师这样讲，目的是一方面要我们自觉，一方面要我们舍掉依靠自己的力量来解脱轮回的这种不正确的观念。因为这个观念不舍掉的话就会被自己所耽误，而且甚至误他。

　　那「法深信」呢？就是深信弥陀的愿力，必定能够让我们离开轮回，往生极乐，善导大师说「乘彼愿力」。「乘」，就是乘托、依靠的意思，如同坐车、坐船或搭飞机，既然坐上了船，搭上了飞机，就把全身的重量，乃至所有的行李，完全放在车子上、船上或飞机上。法深信也就是这样，我们深信阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力就好像本愿船，或一部很大、很舒适而且万无一失的飞机。登上了这一条船，或这一部飞机，对於离开六道生死轮回，对於往生极乐世界，我们就完全的交托给阿弥陀佛。

　　「机」来讲，自己完全无力，绝对无力；「法」来讲，阿弥陀佛完全有力，绝对有力。所以自力跟他力比较的话，自力完全无力、绝对无力，而他力是完全有力、绝对有力。「他」，就只有指阿弥陀佛的救度。

　　「机」跟「法」是净土宗特有的名词，为什麽把「被救度的众生」称为「机」，而把「能救度的阿弥陀佛的愿力」称为「法」呢？

　　「机」就是机器的意思，显示是被动的、能够动的；而它之所以能动，必须是外来的力量操作，自己无法运作。所以「机」就显示「能动、能变」。

　　「法」就是阿弥陀佛救度。「法」，它是一定的、永远不会改变的。阿弥陀佛要救度众生，不可能只一生一世就改变或消失；阿弥陀佛无量寿，显示在时间上，贯穿过去、现在、未来，永恒地要救度众生；阿弥陀佛也是无量光，显示在空间上普遍地、平等地、没有差别地要救度任何圣人、凡夫、善人、恶人、会修行、不会修行、心清净、心不清净、有功夫、没功夫、有功德、没功德、有学问、没学问、有道德、没道德的所有众生，统统平等。所以阿弥陀佛是无量寿光，他是永恒、不变的。

　　阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中，他的光明没有障碍地遍照十方世界，就是在调摄十方众生──他不能成人的，让他早一点遇到成人的机缘；生而为人的，让他尽量遇到好因好缘，近一步遇到佛缘来学佛，然後引导他来学净土法门；学净土法门，认识阿弥陀佛的愿，称念「南无阿弥陀佛」想往生净土，可是对阿弥陀佛没有百分之百的信心信受，阿弥陀佛就再一步步调摄，让他百分之百的信受。所以，我们众生都是被佛所调摄、引导，由不信而相信，由刚强而柔软。所以「机」是能动、能变的，而「法」是永远不变，因此能够熏习、调熟我们众生。就好像太阳高高在上，不变不动，可是地上的万物，就能够被温暖的阳光调熟，使它由青涩而红软，然後自然成熟掉落。

　　因为彼此是这一种相状，所以才把信受弥陀救度的众生称为「机」，弥陀救度本身称为「法」。唯有净土法门有这样的教理，其他的法门就没有这一种关系与名相。其他的法门都是靠自己的力量，不靠佛的力量，或者即使有靠佛的力量，也只不过是祈求佛加持他，对他来讲，主力还是在自己本身。所以，我们这一个法门，了解到无有出离之缘，就是自认自己完全无力、绝对无力，必须要寄托一个完全可靠、完全有力、绝对有力者身上。其他的法门，虽然也有念佛、也有持咒、也有拜忏，却是求佛加持他，消他的业障，增他的福德智慧而已。对於修行、解脱、成佛，还是认为完全靠自己。而净土宗完全是靠阿弥陀佛。

　　这「二种深信」虽说「二种」但并不是两个不同的东西，而是同一个东西，同一个东西里面有两种内涵。也就是说，在「信」的当中有这两种内涵。

　　也因为这样，所以善导大师把一个信心分别为「机的深信」与「法的深信」。这也就是一开始所说的，净土法门是，阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，是一体不离的关系，也就是「机法一体、佛凡一体」。

　　所谓对阿弥陀佛的本愿救度的信心是指──信无有出离之缘的我们，依靠阿弥陀佛绝对有力的愿力救度，必定往生净土成佛。简单来讲，就是深信阿弥陀佛的愿力，要救度，而且能够救度像我们这样毫无力量修行、只有罪业的众生脱离轮回。信我们完全没有力量，信阿弥陀佛完全有力量。这种信是一体的。

　　如果不相信自己完全无有出离之缘，一定会误认自己有力、想靠自己的力量，这样到最後恐怕就来不及了。为什麽？临终时才晓得自己虽然一辈子深入经藏，智慧如海，可是到死的时候一点力量都用不上；虽然一辈子修行，很有修行、很有道德、很有功德，到死的时候也一点力量都没有，那时候就来不及。所以现在就要认识、了解自己。所谓学佛，最重要的根本就在於了解自己。

　　圣道门讲明心见性，之後从性起修，先断见思二惑，再经三大阿僧只劫，广修六度万行，累积福慧二庄严，直至福慧圆满才能成佛。我们不是；我们是要了解，而且是深刻的自省自己是一个罪恶的凡夫、业障的凡夫，被烦恼层层盖住，没办法明心见性。同样的，所谓深信弥陀的愿力，就是把自己的往生、解脱、成佛完全交托给阿弥陀佛。因为阿弥陀佛大慈悲，有平等救度十方众生的爱心；同时他有愿力，能够没有障碍的、容易的救度我们。所以是完全依靠阿弥陀佛的愿力，就是深信彼佛愿力、乘彼愿力；如果不是完全信靠阿弥陀佛的愿力，显示对阿弥陀佛的救度还没有完全、百分之百的相信，还不够深信。所以，善导大师在这里说，「深信」是绝对性的、毫无保留的、彻彻底底的相信自己无有出离之缘，彻彻底底的相信阿弥陀佛必定能够救度我们，所谓「乘彼愿力，必得往生」。

　　善导大师「二种深信」的解释，是来自於解释《观无量寿经》「三心」中的「深心」。《观无量寿经》中说，如果发了三种心，就能够往生极乐世界。哪三种心呢？

第一，「至诚心」；

第二，「深心」；

第三，「回向发愿心」。

　　「至诚心」，善导大师解释说「至者真，诚者实」，也就是说「至诚心」就是「真实的心」。那真实的心是什麽样呢？先从我们众生这边来看，再从弥陀那边来看。

　　怎麽说呢？因为《观经》是一部救度凡夫的经典，也是显示弥陀他力的经典。但是，《观经》有谈到自力的定善跟散善，也有谈到他力的弘愿救度；所以，善导大师解释「至心」的时候，就从两个角度来解释，先从自力的心来解释，再从他力的心来解释。

　　为了显示众生的虚假，善导大师一开头就说「至者真，诚者实」，然後要我们「不得外现贤善精进之相」，不要刻意表现自己是个根机锐利、贤善、能够精进修行的人。为什麽？善导大师说，众生是「内怀虚假、贪瞋邪伪、奸诈百端、恶性难侵、事同蛇蠍。」众生的内心是虚假，虚假跟真实是对立的，真实就不虚假，虚假就不真实。善导大师是用另一个角度切入。

　　又说我们是贪瞋痴的凡夫，习气很强盛，即使偶尔发起一念清净真诚之心，但善导大师说「纵发清心，犹如画水」，好像在水面上划线，有划等於没划一样，所以说即使起了清净心，有起也等於没起。为什麽？因为我们的底子都是贪瞋痴。所谓贪瞋痴就是有浊恶的念头来污染清净心，浊恶的念头只要一天不消除，我们虚假的心就会一直存在。

　　又说我们「贪瞋邪伪、奸诈百端、恶性难侵（恶性难侵就是恶性难改、恶性难以减少）、事同蛇蠍。」逢缘遇境的时候，我们的心非常的狠毒，有一句话说「爱之欲其生，恶之欲其死」，众生几乎都有这样的心，逢缘遇境就会有这样的显现。

　　所以，善导大师说：

但以遇缘有异，致令九品差别。

　　九品含盖一切众生，众生有大乘的根机，有小乘的根机，有世间善的根机，也有一辈子只造恶没有行善的根机；所以，就有善善恶恶等种种机别。但是善导大师说，大家都一样，都还是凡夫，之所以有上下品位阶级的差别，是因为所遇到的环境不一样，如果改变一个环境，那每一个人就是那样了。

　　善导大师这种解释很合乎凡夫的心理状态，凡夫的心理状态就是这样；因此，对於解脱这件事，我们就没办法「多多少少靠自己」，是完全的靠阿弥陀佛，靠外来的救度，自己一点也靠不上的。

　　如果用譬喻，就是「起死还生」。当我们堕落大海挣扎喝水的时候，突然间来了一条船，有人把我们抱到了船上让我们起死还生，在这个绝对关键的千钧一发之际被救起来，那个时候我们等於是「重生」──重新获得了第二个生命，这样的情况，心性肯定会大为转变。

二种深信，即是信心决定，往生一定，已行走在弥陀保护的无畏之白道，佛光摄取的无碍之一道，机法一体，佛凡一体，过着大安心大满足，念佛即生活，生活即念佛的生活。
其人心性脱胎换骨，心中常存欢喜与惭愧，能够慈念众生，加厚於人，让美归功，分怨共过，对人恩慈体贴，对己谦卑柔和。

　　「机法二种深信」也有一个名词叫「信心决定」。信心决定是显示往生一定，就是说这个人一定会专一的念佛，专一的要往生极乐世界，不可能会希望下辈子再生而为人或生天。因为他已经堕落过。就好像善导大师「三心释」最後以「二河白道」来做「三心」的总结论。我们走在二河白道当中，虽然说是一条白道，可是是很狭小的，而且左右两边有贪瞋的水火二河时刻都会来障碍。那阿弥陀佛说不用害怕，你尽管念佛走过来，我能够保护你；除非不念佛，除非向往别的地方。否则，我们走在白道之上，就永远被弥陀保护着。

　　所以，这种信心决定（二种深信），就是走在阿弥陀佛保护的「无畏之白道」，同时也是佛光摄取的「无碍之一道」。因为阿弥陀佛光明保护我们不受我们业障的障碍，也不受天魔外道冤家债主的障碍。所以，这「二种深信」也叫做「无畏之白道」，也叫做「无碍之一道」，已经是机法一体、佛凡一体，我们与白道、与光明不分开，也就是跟阿弥陀佛永远永远不分开。阿弥陀佛的存在就是要救度这样的我们，而我们也正需要这样的救度，因此，这样的我们过着大安心大满足，念佛即生活，生活即念佛的生活。

　　「其人心性脱胎换骨」，如何的脱胎换骨呢？──「心中常存欢喜与惭愧。」

　　欢喜，这个欢喜是大欢喜，欢喜踊跃，为什麽？该死的人突然被救到了，阎罗王在审判的时候，突然天外来音，来了什麽声音？「不要！不要！他是我的施主，他是仰靠我救度的人。回去！回去！回到极乐世界去。」我们当下就从阎罗王的手中被救到极乐世界，这种的欢喜是没办法形容的。

　　惭愧，这样罪恶的我们应该受阎罗王的审判刑罚，所谓牛胎马腹，或者下油锅、抱火柱的；突然间大转变，不但都不用受果报，反而往生极乐世界成佛，所以自然会很惭愧、忏悔。

　　一个有欢喜、惭愧的人，心就会柔软；同时也能够「慈念众生，加厚於人」。为什麽？想到对方跟我也一样都是无明所覆、长劫轮回，都必将堕落地狱，而现在我已经被救了，但他还没有，还在大海里面挣扎，因而生起慈柔体谅的心。因为唯有病苦的人，才能理解病苦人的痛。

　　而且，也会「让美归功，分怨共过。」为什麽？我们毫无功德，可是却拥有成佛的功德，现在世间的一点好处，已经微不足道，就会愿意让给别人，不会起争夺。

　　「分怨共过」，论我们的过失，应该堕落地狱的，现在统统不用承受，反而接受成佛的大果报，所以对方有什麽过失，我们分摊也觉得不为过。为什麽呢？我们所分摊的这一些，跟生生世世以来所欠人的相比的话，我们所分摊的如同大海之一滴，而原本应该承受的如同大海。

　　所以，真的信受弥陀救度，对众生的恩慈体贴，自然就会流露出来；而且也会谦卑柔和，刚强不起来，傲慢不起来。为什麽？因为自己是一个从阎罗王的手中逃脱出来的人，怎麽还会刚强呢？所以这里就说：

其人於世无争，与人无忤，不会说是非、传是非、较是非。
其人凡事认自己的错，体谅包容，吃亏不较。
其人凡事为人设想，给人利益。

　　讲义最後：

世间都是罪恶苦恼凡夫，应互相体谅宽恕，彼此包容接纳。

　　这是一种劝勉。不过，若真的有「机法二种深信」的心，自然就会互相体谅宽恕。为什麽？我们是被阿弥陀佛体谅，被阿弥陀佛宽恕，所以就会体谅对方、宽恕别人。我们是被阿弥陀佛包容的，我们是被阿弥陀佛接纳的，所以也会去包容别人的过失。别人纵使有冒犯，也不会认为他对我不好，生生世世以来我们欠别人的，今生今世被人家千刀万剐都不足以偿还，现在别人对我们这一点点，怎麽还会去计较呢？就不会了。

　　可是，反观自己，我们虽然走在这一条白道之上，但逢缘遇境还是蛮会计较的，而且脾气蛮大的。是不是？一点都不像讲义所写的这样。为什麽会有这种差距呢？那是因为我们旷劫以来习气很深重，今生今世才开始遇到这个法门，所以逢缘遇境习气就会立刻爆发出来。只是，比起以往，反省的时间比较快，会很快的惭愧——哎呀！对不起！请原谅我！谢谢你！我爱你！

　　没有信受之前，我们都认为在这个世间是有公理的，有正义的，有道德的，有法律的，你这样不对，你这样无理，都想争一个理，论一个「是」与「非」。遇到了这个法门，有机法二种深信之後就完全不一样了。

　　由於时间的关系，我们就讲到这里，祝愿大家：信心决定，得生极乐。谢谢大家。

　　南无阿弥陀佛！