净土法门的核心（十四）

　　各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

　　法照大师有一首「念佛生莲」之偈：

此界一人念佛名，西方便有一莲生，
但使一生常不退，此华还到此间迎。

　　法照大师是唐朝时代的人，被皇帝聘请为国师，可见不论是佛学、修行、道德、人格，都是数一数二的。他曾经亲自见过文殊菩萨跟普贤菩萨，文殊、普贤摸着他的头顶为他开示，大意是说：修行任何法门，都没有超过供养阿弥陀佛、没有超过念阿弥陀佛，往生极乐世界。这个典故在蕅益大师所编的《净土十要》中也有特别收录。另一方面，法照大师也是一位由念佛入定而到过极乐世界的人。他的净土教理思想跟善导大师很相像，所以法照大师，还有少康大师，後世的人都尊称为「後善导」，等同是善导大师再来示现的。

　　从《净土三经》来看，并没有这一首偈这样的内容，可是推敲经文理论与逻辑架构就会有这样的意涵。法照大师亲自写下这样的偈文，应是他在极乐世界所看到的，就如善导大师写《法事赞》《往生礼赞》，尤其是《般舟赞》中描述极乐世界的种种景象一般，如果没有亲自看过极乐世界的话，这样的内容是无法凭空想像出来的。即使通读净土三经以及跟极乐世界有关的经典，也未必能写得如此逼真，这就表示他们一定是有去过的。既然这是一件千古不易的事实真相，任何人，任何时空，只要因缘和合的话，应也能够相互印证。

　　法照大师这一首偈，不仅是理，也可以说是事，讲出这一个理，同时也显示事象，而且是亲自印证的。古代的人有这个因缘，古代的人可以印证；现在的人如有这个因缘，自然同样也能够现在印证。

　　接下来，我讲一件感应事蹟来印证这个理，故事的主角，今天刚好也有来到现场听讲。这位莲友住台中，叫童美月。

　　二十几年前，童居士在住家附近的念佛道场学佛念佛，她有一个女儿叫怡巧，当时七岁，每一次童居士去念佛会共修，都会带着女儿一起去，女儿很乖巧、很听话，都会跟着大家在佛堂念佛。

　　有一天，童居士像往常一样带她到道场念佛，大概念了三十分钟左右，怡巧就跟妈妈说：「妈妈我好困，我想睡觉。」童居士就将女儿带到隔壁的寮房睡觉。因为担心女儿醒来找不到妈妈，所以童居士就在门口坐着念佛，这样念啊念啊，大概经过三四十分钟，怡巧醒过来了。

　　怡巧很高兴的跑来跟妈妈讲说：「妈妈！妈妈！刚才阿弥陀佛带我到极乐世界去。」

　　童居士想，我念佛好几年了，连阿弥陀佛的影子都没有看到，女儿居然说在梦中阿弥陀佛亲自带她到极乐世界去？於是童居士进一步问女儿：「阿弥陀佛带你到极乐世界去？那阿弥陀佛长得怎麽样？」

　　怡巧说：「阿弥陀佛长得好漂亮啊！又很慈祥，总是笑眯眯的。他还跟我说：『怡巧你要多多念佛，将来到我的极乐世界。』」怡巧这样跟妈妈说。

　　这样的描述，妈妈当然觉得太简略、不过瘾，想要更进一步详细的了解，又问：「你再详细说说，阿弥陀佛长得怎麽样？」，

　　怡巧：「脸，圆圆胖胖的；手，圆圆胖胖的；脚，圆圆胖胖的。」因为孩子还小，能运用的辞汇有限，只能这样的形容。

　　妈妈问：「还有呢？」

　　怡巧：「阿弥陀佛脚底下的莲花，很大！很大！极乐世界都是金光闪闪，到处都是亮晶晶，而且地上也是宝物，树上也是宝物，宝物很多很多。还有很大的莲花池，莲花池里面有很多莲花，有大的、也有小的，那莲花里面都有名字，有爸爸、妈妈的名字，有外公、外婆的名字，也有阿嬷的名字。」还一一把名字都念出来。事後一些莲友听到了，就纷纷来问怡巧有没有看到他们的名字。这就印证了「此界一人念佛名，西方便有一莲生」是确然的事实。

　　在这里念「南无阿弥陀佛」，极乐世界就生一朵莲花，而且莲花还标上我们的名字，这就是念佛生莲，以我们人的思维，会觉得很奇妙；不过，现在科学发达，已经可以用量子力学来印证。量子力学中有所谓「量子纠缠」现象，简单说就是，两个频率相同的粒子，不管距离多远，这里起一个念头，那里就有感觉；那里起一个念头，这里也有感觉。不管是从地球到另一个星球，或从这个银河系到那个银河系，不管虚空法界，距离多远，频率相同的都会互相感应，好像没有距离一样。

　　「量子纠缠」的现象，足以印证法照大师所说的「此界一人念佛名，西方便有一莲生」，刚刚所讲故事中的「莲花标名」，怡巧之所见就也印证了。如果大人梦到，一般人可能不太会相信，但是小孩子梦到，而且内容竟然跟经典很吻合，那就无疑而可信。因为，一来孩子不会编这种故事，二来她所讲出的与经典相符合的这种道理，小孩子是理解不来的，但是她居然能够说的那麽具体、清楚，表示不是编纂的。另一方面，大人难免有时因「日有所思，夜有所梦」，可是小孩子根本不会去想这个问题，对她来讲，也没有发愿生极乐世界的心，因为小孩子对於人间的轮回，人间的苦，人生的价值、意义、目的，都还不懂，她怎麽会梦到这个，由此可以显示阿弥陀佛真的带她到极乐世界去，她也亲自看到我们在这里念佛，那里的莲花就会标上名字。这个真相，古代的祖师这样讲，现在她也亲自印证说出来了。

　　还有一个相同的故事，就是「只园始经营，天界之宫殿已现」的典故。印光大师以一首偈子说：

  只园始经营，天界之宫殿已现；

 佛号才念起，净土之莲花即生。

　　舍卫国的太子名字叫只陀，是将来王位的继承人；而给孤独长者（须达多）在国中是位举足轻重的人物，不但有钱，而且有爱心，只要有鳏寡孤独、贫困患难的人，他一知道，就会去救济，因此全国人民都对他非常的爱戴和恭敬。

　　给孤独长者听到释迦牟尼佛说法之後，心中很欢喜，他想：「佛所讲的法是宇宙的真理，是人生所需要的，我一辈子的成就都不如释迦牟尼佛所讲的法。如果能有一个固定的地方让佛陀安住下来，持续讲经说法，就能使更多人来听闻，岂不是一桩很大的功德？」所以他就到处寻找地理环境清幽美好，居住安静，适宜讲经说法的精舍，找来找去发现太子的花园最幽雅，景观最优美，居住最安静，可说地点最适合，所以他就想要把那块地买下来。

　　他亲自去见太子，跟太子说：「您那块地是不是能够卖给我来奉献给佛陀呢？」太子并不想卖掉这座花园，可是又不好意思拒绝须达长者，所以就刁难须达长者说：「卖给你是可以，但你必须能以黄金将整座花园铺满才卖给你，不然这麽好的花园全国唯有这一座，怎麽可以只让给你呢？」太子心想，用这种方式，须达长者应该会知难而退才对。但没想到，须达长者不但没有放弃，还立刻从仓库搬出金块去铺那块地。太子看到一位令人尊敬的长者，对佛陀那麽地护持，甚至把仓库的黄金搬出来也愿意，被感动了。於是对他说：我也跟你一样发心，地虽然是你的，可花园里面的树木花草还是我的，我也来发心，我们共同来护持佛陀。所以这座园就叫「只树给孤独园」。

　　等到要盖精舍的时候，舍利弗尊者和须达长者正用绳子丈量着地面，当时舍利弗尊者就赞叹他说：「长者啊！你发心盖只园精舍，现在你天界的宫殿已经呈现了。」随即运用神通，让须达长者看他天界的宫殿，每一重天都有他的宫殿。（欲界共有六重天，自下而上分别为：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）

　　须达长者不可能住那麽多地方，就问舍利弗尊者：「这六重天里面，哪一层天比较安乐自在？」舍利弗尊者就说：「下面的三层天──四天王天、忉利天、夜摩天，比较有污染，因为欲界天还有男女、饮食与睡觉的欲望，最上面的两重天化乐天、他化自在天，这两层天的欲望比较淡薄，但是比较骄慢，也比较放逸。只有第四天兜率天，有一生补处的菩萨驻锡在那里讲经说法，那里比较好。」

　　须达长者一听就说：「我愿意到兜率天。」

　　当他起这个念头的时候，其他天的宫殿就消失了，只保留下了他在兜率天的宫殿。

　　这就是「只园始经营，天界之宫殿已现」的典故。

　　「佛号才念起，净土之莲花即生」，我们在这里念佛，虽然还没有往生，但是我们的莲花已经在极乐世界出生了。那麽以怡巧这个梦境，对法照大师及印光大师的偈，一个是理，一个是事，很有互相呼应的关系。法照大师的偈是在唐朝写的，一千三百年前；怡巧是在近代，二十二年前，因为是事实，虽彼此时隔千余年，还是可以互相印证。

　　小孩子比较容易梦到极乐世界，之前的课程当中，我也曾经讲过几件事例。民国八十几年（1991），我弟弟的女儿刚读小学，大概也是七、八岁左右，当时我刚从日本回来，暂住在我弟弟那里，自然就会鼓励小女孩念佛。

　　有一天傍晚，小女孩很高兴地来跟我说：「有菩萨带我到极乐世界。」

　　我问她：「那你在极乐世界有看到什麽？」

　　她说，她到极乐世界，想喝紫菜汤。因为她晓得在极乐世界，要什麽就有什麽，所以她想喝紫菜汤，她只是起这麽一个念头，立刻面前就出现一个宝物做的盘子，盘子上面有一个不大不小的碗公，也是宝物做的，碗里面的紫菜也是亮晶晶的。

　　她在讲的时候，我妹妹的女儿也在旁边，大概比她小一、二岁，就说：「哪有那种地方？我才不信！」

　　我在旁边就跟她讲说：「你不信？你也可以去看看！」

　　「怎麽去？」

　　「你晚上睡觉的时候就专心的念佛，这样你就能够去了！」

　　「好！我要试看看！」

　　因为小孩子童真，所以那一天晚上就躺在床上很虔诚、专注地在念佛。隔天起来，她就主动来跟我讲：「真的耶，有极乐世界！」小孩很纯真，是不会骗人的。

　　这些故事，当时我并没有进一步详细追问，为什麽呢？因为没想到多年後会在讲台上为人讲说净土教理，所以没有特意去搜集一些感应事蹟，也由於那个时代学佛很忌讳谈感应、灵异，怕让人家误会。

　　当然学佛不要有心求感应、灵异，因为这样会很危险。我们一起心动念，法界当中有相应的关系就会感应，如果当事人正知正见不够，没有智慧判辨，若有邪魔顺势变化引导，就被拉进魔境了。因此古德为了保护学人，一直强调「宁可千年不悟，不可一时着魔」，也有一句话说：「宗门忌讳说境界，教下不许谈功夫。」这一辈子最重要的就是要解脱，如果着魔了，要等到哪一辈子才有修行解脱的机缘呢？所以，学佛的人，宁可稳稳当当，而不寻求灵异感应。所以，那个时候就没有特别将这些故事记载下来。

　　怡巧小朋友的这个梦境，她不止到极乐世界见过阿弥陀佛，同时也听到阿弥陀佛开口说：「怡巧！你要多念佛，到极乐世界来！」阿弥陀佛对林怡巧的叮咛、呼唤，等於也是对我们的叮咛、呼唤。多念佛、常念佛，现生就能够蒙受弥陀的护佑，将来就能够蒙受弥陀迎接到极乐世界，所以是「现当二益」。这也是这个梦境当中重要的一点。就好像善导大师说：「世尊呼唤舍利弗，等同呼唤诸众生。」(《法事赞》卷下说：「释迦如来告身子，即是普告诸众生。」)也就是说，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中，无问自说，亲自主动地呼唤舍利弗尊者，一而再、再而三的呼唤了三十六次，为他讲解极乐世界的庄严，以及念佛必定往生，要他起信不疑而愿生极乐。我们应了解释迦牟尼佛，呼唤舍利弗，其实就是在呼唤我们十方众生。释迦牟尼佛的呼唤，一直到现在还继续呼唤着，为什麽？佛没有过去、现在、未来，佛，永远都是存在着的，因此，佛的呼唤也是没有间断、没有消失，是不生不灭的。

「若不生者，不取正觉」：若不能使十方众生愿生、称名而得往生极乐净土，誓言「我不成佛」之语。
此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而誓言：
以自己所成正觉功德，回施众生，作为众生往生成佛功德。

　　「弥陀因位」就是法藏菩萨的时代；「生佛同体」，「生」是十方众生，也就是你、我、他；佛是指阿弥陀佛。我跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我，是同一个身体，不是彼此分开的，这个叫「生佛同体」，也叫做「机法一体」。「机」是指念佛的人，怎样的念佛人呢？就是善导大师所讲的具有「二种深信」的念佛人：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。

　　要相信、体认我们就是这种罪恶生死凡夫的根机。那法呢？

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

　　法，就是救度众生的法，机，就是让阿弥陀佛救度的机；所以机跟法、法跟机，感应道交，一体不离，这叫做「生佛同体」，也叫做「机法一体」，同时也叫做「自他不二」。「自」就是阿弥陀佛本身，「他」就是十方众生，阿弥陀佛跟十方众生，十方众生跟阿弥陀佛不二，是没有分别，同一个生命体的。「自他不二」跟「生佛同体」一般法门也都有在使用，只有「机法一体」是净土法门的特有名词。

　　我们学佛，要有亲切感，如果没有亲切感的话，佛法是佛法，自己是自己，好像分成了两截，那这样不行。要把佛法的教理融会贯通之後，尽量形成自己的生命、自己的性格，要跟所懂的教理打成一片、互相融入。

　　可是，佛法的教理我们都未必能够理解，纵使理解了也做不来。单单五戒中的一戒想要能够持守得圆满就很困难了，更何况要把佛法融会，化成个性，最终成为生命，哪有可能？以我们的根机来说，根本是不可能的。不过，那是因为难行道才不可能，现在我们讲的是易行道，既然说是易行道，就表示是有可能的。

　　好，可能的话，教理所讲的，不管「生佛同体」也好，「自他不二」也好，「机法一体」也好，我们听了有没有感受？还是觉得佛是佛，我是我？

　　佛，很伟大，很崇高。面对佛，我们都会匍匐在地，顶礼膜拜，相对於我们，佛的境界很高尚，是高高在上遥不可及的。可是，在十方诸佛当中，有一尊佛，他虽然也很高尚，但与我们却是形影不离，可以互相接触，不是遥不可及的，那就是阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛来到我们身边，把我们抱在他的怀抱当中，他的悲心彻入我们的心髓，所以我们全身细胞都有阿弥陀佛的生命，我们的内心，更有阿弥陀佛的生命，因为阿弥陀佛的生命就在我心中；而十劫之前，阿弥陀佛就把我们想念在心中，因此才会为我们发愿，为我们修行，所以，我入佛心，佛入我心，我们跟佛，佛跟我们没有一丝一毫的距离，这个就是「生佛同体、机法一体、自他不二」。

　　一般讲「心佛众生，三无差别」，或者是「冤亲平等，自他不二」，大都是「圣道门」教理上在谈的，虽然有这样的道理，但，佛还是佛，众生还是众生，彼此还是隔开的。难道道理这样说，我们就是佛了吗？我们依然还是凡夫，是贪瞋痴、妄想杂念、造罪造业的生死凡夫，与佛天地遥隔。

　　唯有阿弥陀佛来到我们面前，进入我们心中，跟我们同睡同起，同出同入。所以我们跟佛，佛跟我们是一体不二的。那为什麽十方诸佛只有阿弥陀佛有？因为阿弥陀佛有「若不生者，不取正觉」的誓愿，其他十方诸佛没有。所以这两句显示，阿弥陀佛在还没有成佛之前，在法藏菩萨因地的时候，就已经为我们发了「生佛同体、机法一体、自他不二」的本愿了。

　　这不是理论性的，阿弥陀佛发了这个愿，「你如不能往生，我不成佛；我能成佛，你就能往生」，我成佛建立在能够让你往生之上，这岂不是一体了？所以，阿弥陀佛有这一个愿，显示出阿弥陀佛，他是跟我们绑在一起发愿的、绑在一起修行的，好像以前乡村的妈妈生下很多孩子，就把孩子背在身上，或者怀抱胸前，同进同出的工作。阿弥陀佛一样，他的发愿、他的修行，是把我们十方众生的孩子，背在他的身上一起发愿、一起修行。

　　所以《无量寿经》就说了：「为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担。」

　　把群生当作他的重担，我们有什麽重量？旷劫以来造罪造业，这一种业的重量，我们本身负担不起、偿还不了。阿弥陀佛来替我们承担，所以说：「荷负群生，为之重担」，这就显示出，阿弥陀佛的成佛，他的发愿修行，是跟我们绑在一起，是为我们而发愿，为我们而修行的！

　　那什麽是理论性的？所谓理论性，就是说「佛跟众生，本性无差无别」。就理来说，这是对的，然而虽然本性一样，但我们的佛性被烦恼、业障盖住，显现不出来，因此就不能跟佛有一样的境界，永远都是：佛是佛，凡夫是凡夫。佛处在涅盘寂静不生不灭的境界，而我们凡夫却一直都在六道轮回。

是故，弥陀功德，是众生物，所谓「自作他受」。

　　这是在解释「自他不二」。「自」是指阿弥陀佛，「他」是指十方众生，「自」是站在阿弥陀佛立场来讲的，自己发愿、自己修行，愿行圆满成就的无量功德都是为了「他」；「他」不是别人，就是我们每一个人。

　　从阿弥陀佛发「若不生者，不取正觉」这个愿可以看出，阿弥陀佛跟十方众生，是同一个生命体，也可以说是互相依靠、不相分离的；由「自他不二」这四个字也可以看出，阿弥陀佛是以他所完成正觉功德来回向、布施给十方众生，做为十方众生往生极乐世界的资粮，也做为在极乐世界快速成佛的功德，同时也能够让我们到十方世界广度众生。所以，离开轮回、往生极乐、快速成佛、广度众生，这一些功能，都在阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的内容当中。

　　也就是说，阿弥陀佛所发的愿、所修的功德，就是为了十方众生；十方众生要离开轮回、往生极乐、快速成佛、广度众生，这一些功能都具备在阿弥陀佛的正觉当中，阿弥陀佛的正觉如果成就，这一些功能就全部成就；如果正觉还没有成就，这些功能也还没有成就，阿弥陀佛就还必须继续修行，直到完成。所以，阿弥陀佛的功德就是我们十方众生的功德，站在众生立场来说，这就是「他作自受」。

　　所谓「他作自受」是从因果道理来讲的。就因果道理来讲，有两种现象：一个是自作自受，一个是他作自受。自作自受是就圣道门的自力修行来讲的，而他作自受是就净土门的他力救度来讲的。「他作自受」的「他」是指阿弥陀佛，「自」是指十方众生。靠他力必须这个「他」有爱心、有力量、有能力才能完成他力的功能，否则就谈不上他力了。所以他作自受或自作他受，这是就有能力的圣者来讲的。那有能力的是谁呢？就是佛菩萨，若是从要救度我们娑婆世界的众生来讲，就只有阿弥陀佛，他所作的功德全让给我们来领受，我们有了阿弥陀佛的功德，将来也就能够跟阿弥陀佛一样，成就无量光、无量寿。

　　「自作自受」：就是所谓「自因自果」，就是说「善因善果，恶因恶果，自因自果，自作自受」。因果业报由自己承担，别人代替不了。譬如像「自己生死自己了，自己吃饭自己饱」；他人喝酒他人醉，我们不喝酒，我们不会醉。他种的因，他自己承受果报，跟别人毫无关系，别人也不能承受。如同《地藏经》所讲的：「莫轻小恶，以为无罪，死後有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」就是说父子那样的至亲，同堕地狱、同受狱苦，也是各别各别去承受，不能互相代替，这个是「自作自受」。

　　「他作自受」就好像父亲赚钱留给儿子，就父亲的立场来讲是「自作他受」；如果父母年纪大了，儿子赚钱供养父母使用，站在儿子的立场是「自作」，父母是「他受」。

　　又譬如慈善家，布施给贫穷困苦的人，就慈善家的立场是「自作」，贫困的人自己并没有经过努力的因，现在白白受用那个果，这个也是「自作他受」。以大乘佛法来讲，就是牺牲自己、奉献自己，为别人着想来利益别人，但愿别人离苦得乐，自己再怎麽样都没关系，这个就是大乘；大乘是菩萨道，菩萨道如果离开了自作他受或他作自受的话，可以说就没有大乘法门了。

　　只是，这两种因果现象，一般对於自作自受比较容易理解，对自作他受或是他作自受比较陌生，一时间理解不来。其实，转个弯，就很容易理解了。

　　因为时间的关系，这节就讲到这里。

　　南无阿弥陀佛！