三经授记：念佛必生，平生业成

       各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)

       又逢一年一度的弥陀诞，我们大家无不怀抱着欢喜踊跃、感恩赞叹的心情，共同庆祝这殊胜的吉祥日。因为阿弥陀佛与我们十方众生，有着极其深切而特殊的因缘。这份殊胜因缘，关系到我们能否解脱生死轮回，能否往生成佛，乃至於将来能否广度十方众生——一切的一切，都系於阿弥陀佛的本愿大悲之中。

       早在兆载永劫之前，阿弥陀佛就已主动为我们发起了四十八愿，并历经兆载永劫的修行，广积菩萨无量功德，终於圆满成就这四十八愿。这四十八愿一旦成就，也就同时圆满了三件无比伟大的大事：

       一者，成就了清净庄严，无有众苦、但受诸乐的「极乐世界」；
       二者，成就了一句万德洪名——「南无阿弥陀佛」，回施给十方一切众生；
       三者，成就了阿弥陀佛自身的无上佛果，成为无量光、无量寿的「报身佛」。

       这三大成就，正是阿弥陀佛为度脱十方众生而发愿修行的核心目的。阿弥陀佛以何救度我们？正是以他所发的愿、所修的行，凝结成这句六字洪名，回施与十方众生，只要众生信受弥陀的救度，专称弥陀佛名，便能超越生死苦海，决定往生极乐净土，於极乐世界速疾成佛。

       因此说，这个法门是「万修万人去」，今生今世只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名的同时，便已平生业成，现生决定往生，不待临终时刻；活着的当下，已得弥陀摄受，住不退转，往生成佛，必定无疑。阿弥陀佛跟我们十方众生，有这麽重大的关系。

       因此阿弥陀佛与我们十方众生，有着深重难报之恩。可以说，有阿弥陀佛，我们才能解脱轮回、成就佛道；若无阿弥陀佛，我们将生生世世沉沦於六道苦海，长劫难出，甚至沉没於三恶道中，苦无出期。

       故阿弥陀佛之恩，不仅是再生之恩，更是拔苦与乐、横超三界、直证佛果的不可思议大恩。此恩德，不可称、不可说、不可思议，非人天语言所能穷尽，亦非世智辩聪所能说明。

       正因如此，每逢弥陀诞，不论风雨寒暑、道路遥远，我们都愿欢喜聚首，以无尽感恩心、赞叹心、庆贺心，共同庆祝，称念佛名，回向法界，同愿往生极乐，圆证无上佛果。

       今天要跟大家分享的主题是：「三经授记：念佛必生，平生业成」。

       所谓「三经」，即是《净土三经》，亦即净土宗的三部根本正依经典——《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，简称为《大经》、《观经》、《小经》。虽然这三部经文长短各异，但宗旨完全一致，皆在宣示：十方众生只要信佛念佛，必定得生极乐、究竟成佛；而且在信受称念当下，往生极乐这件大事的「正定之业」就已经成就了。

       因此，「念佛必生，平生业成」，正是三部经所共同授记的核心宗旨。

       佛法八万四千法门，各宗各派皆有其殊胜特色，净土宗亦有其独特而圆顿之处。净土宗的主要特色，可以概括为：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」在此，我特别提出其中两项——「本愿称名」与「平生业成」来作说明。

       阿弥陀佛以其本愿，救度十方众生，以其万德洪名，回施十方众生。只要众生信佛本愿，称佛名号，便与佛愿相应，与佛德感通，当下就决定了命终必生极乐。

       这种称名决定往生、现生即定的状态，就称为「平生业成」。所谓「平生业成」，即在今生之中，尚未命终之前，便已成就了往生净土的正因，业因确定、果报必至。这正是净土宗超胜一切修行法门之处。

       其他宗派没有所谓「平生业成」的，因为其他宗派都是要依照自力修行的通轨，也就是戒定慧圆满成就了，贪瞋痴烦恼断除了，才能解脱三界六道的生死轮回。如果进一步要成佛，就必须发四弘誓愿，也就是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，同时要修四摄六度万行，时间要经过三大阿僧只劫，方得究竟圆满。

       这三大阿僧只劫的修行，是从什麽阶段开始算起呢？须先破「见惑」，证得初果须陀洹，成为圣者，才能保证不堕三恶道、生生世世得人天之身，精进修行。若尚未破见惑，仍在凡夫地，烦恼未断，则仍难免沉沦六道，轮转不息。

       破见惑者，始入圣流，证初果须陀洹，就永远不会堕落三恶道，至多七返人天，即可出离三界，证得四果阿罗汉。四果阿罗汉已断尽三界见思二惑，成就解脱果，其境界为：「我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受後有。」即其生死业已尽，烦恼已断，戒定慧圆满具足，未来不再受生於三界，得证涅盘之乐。

       然而，阿罗汉虽解脱生死，尚未究竟成佛。若欲圆满佛果，仍须回小向大，修菩萨道，历经「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」五十二个位次，仍需经历三大阿僧只劫的长劫修行。

       是故，於他宗而言，其「业成」须至平生断惑乃至证果，方能称之。

       反观净土宗，乃是善导大师所弘、十方诸佛共赞、弥陀本愿成就的法门。凡夫众生，只要信受弥陀愿力，专称佛名，即得弥陀本愿摄受，现生决定往生，称为「平生业成」，往生极乐，速得成佛。此不待破惑、证果、修诸难行苦行，只须信愿持名，就能往生、不退成佛。

       如此平生决定、当生成办的法门，岂非十方三世佛所共赞的难信之法，亦是现代末法时代众生唯一的大机大用！

       我们的见惑、思惑、烦恼，一丝一毫都没有断除，乃至连降伏也尚未做到，又怎麽可能如同阿罗汉一样，自称「平生业成」、「所作已办，梵行已立，不受後有」呢？若从自力修行来说，这根本是办不到的。故此，我们之所以能谈「平生业成」，毫无例外，完全是仰仗阿弥陀佛的愿力与功德，是全靠阿弥陀佛的他力救度。

       阿弥陀佛为我们发愿，为我们修行，为我们圆满成就离开六道生死轮回的功德资粮，乃至为我们成就往生极乐、证入涅盘、广度众生的究竟成佛之道。从头到尾，从因至果，一切都源於阿弥陀佛的大愿与大行。这就是为什麽净土宗特别强调「他力救度」，特别强调「阿弥陀佛的本愿力」。

       所谓「他力」，这个「他」不是泛指其他佛菩萨，也不是其他法门之他力，而是专指阿弥陀佛本身的慈悲愿力与救度力量。正是因为这一无上的本愿力，使我们能够超越凡夫自力修行的困难与障碍，在没有断惑、没有证果的情况下，也能平生决定往生，将来成佛度众。

       只要我们「本愿称名」，也就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，就得「往生决定，平生业成」的果证。

       「本愿」即是阿弥陀佛在因地所发的四十八大愿，其中第十八愿最为根本，称为「本愿中之本愿」。虽然四十八愿皆是本愿，但从核心立场来看，第十八愿是一切愿之根本，其余四十七愿皆可视为「欣慕愿」，为引导众生欣慕极乐、愿生彼国所发之愿。

       如果没有这句万德洪名，那我们凭什麽得以往生？极乐世界是清净无染的佛国净土，凡夫以染污之心、具足烦恼、罪障深重，根本无法以自力往生彼国，因此唯有假藉阿弥陀佛他力，才能得生彼国。这句名号正是阿弥陀佛将其愿与行之所有功德所凝结的总相，称名即与佛愿相应，即得佛力摄受。

       第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉」，也就是说，乃至临终之时，仅能十声称念佛名而命终，阿弥陀佛也必定使之往生。否则，阿弥陀佛就不成佛。如今，经文又说：「彼佛成佛以来，於今十劫」，可见第十八愿确实已然成就，阿弥陀佛确实已经成佛。我们依据这一愿称名念佛，自然就能「往生决定，平生业成」。

       这正是净土宗独有的特色，其他宗派所无。其他宗派皆靠自力修行，须断烦恼、证圣果，方能出离生死、证入涅盘。唯有净土法门，凡夫具足烦恼，尚未断惑，但只要信愿称名，即得仰仗佛力，不断烦恼而往生，往生而成佛，因此，昙鸾大师说：「不断烦恼得涅盘分。」

       当然，就烦恼的现象来说，这是娑婆世界的情况——此土是五浊恶世，众生都有见浊与烦恼浊，以自力修行断除烦恼极为困难。然而，一旦念佛往生极乐，由於国土清净之故，烦恼自然消除，佛性自然现前。这正是古德说的「土净令人道果圆」的意义。

       「土净」，是指极乐世界清净无染、无有众苦、但受诸乐的殊胜国土；而「令人道果圆」，是指凡夫往生彼土，即得断惑证真，见闻觉知中自然而然转染还净、转识成智、转烦恼为菩提、转生死为涅盘，佛性当下显现，迅速圆满佛果。

       这也正是阿弥陀佛发四十八大愿、建设极乐世界的根本意趣。

       所以，阿弥陀佛成佛之际，成就了「若不生者，不取正觉」的本愿身，成为具足无量光明、无量寿命的佛。

       「寿」从时间来说，是无尽无限，超越过去现在未来，尽未来际救度众生；

       「光」从空间来说，是遍照十方，无有障碍无所不及，尽十方界救度众生。

       因此阿弥陀佛的智慧光明与慈悲愿力，竖穷三世、横遍十方，在尽虚空、遍法界中，时时处处救度众生。

       阿弥陀佛与我们有如此亲切的关系，乃至可说是一体的关系。在还没有解说净土三部经对我们的授记之前，先约略了解阿弥陀佛跟我们的关系。我们今天所谈所说，皆依据净土三经而来，绝非个人臆想，亦非理论推测，而是真实不虚的佛语授记，是诸佛所共赞、众经所证成的。       

       《无量寿经》说：

爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

       这段经文出自《无量寿经》下卷「三毒五恶段」，是佛陀对六道众生真实处境的深刻揭示。佛陀以大悲心直说实相，指出我们众生的实况究竟是什麽：是健康长寿吗？是功名事业、家庭美满、五福临门吗？表面上看似如此，实际上这些都不是人生的真相，而只是因缘短暂和合的假相，并不恒常，也不真实。

       一切荣华富贵、亲情爱恋，无非是「成住坏空」、「生住异灭」的过程之中，刹那生灭、瞬息万变，无一法可保。今天拥有的，明日或已消散；今日依靠的，明日或已离去。最终终归於老、病、死的结局，一切归於虚空。因此，佛陀悲愍地提醒我们：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」

       《念佛超荐仪轨》当中有两句话跟这则法语的内涵是相对应的：

金也空，银也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。

       金银财富再多，死後一件也不能带走；至亲至爱之人，也不能随行於黄泉路上。人生最後的结果，便是「一切皆空」的深刻体现。

       佛陀指出，众生之苦根源於五种逼迫：「老、病、死、离、独」。

       「老、病、死」是人人无法逃避的宿命；「离」，跟亲爱的人离开，跟自己喜爱的东西离开，这个就是「皆当别离」，亲人离开了，自己喜爱的物质也离开了，最後还有什麽可乐的呢？

       本来爱欲荣华好像很欢乐、很幸福，但是这个欢乐是短暂的、虚假的，因此这种幸福是相对的，不是绝对的，所以没有什麽可快乐的，相对的就只有「苦」。

       前面是讲的「老、病、死、离」，现在讲「独」。

       佛陀於《无量寿经》中说：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。

       「独生独死，独去独来」，我们出生的时候一个人单独出生，死的时候也是一个人单独死去；再恩爱的夫妻也不能偕行黄泉，再孝顺的子女也不能替代我们受苦、替代我们承受病痛与死亡。老病苦时，子女无法代受；临命终时，更无人可陪伴我们走向未来的归途。

       因此，佛陀又告诫：

当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

       一个人死後，往哪里去，所受是苦是乐，全凭自己业力所招，无人能代。一切善恶因果，终须自受，无人能替。

       静下心来反观自己：今生所造善恶，究竟哪个多？多数人都是「恶多善少」，甚至从根本上讲，「只有恶业、没有纯善」。因为我们未曾断除贪瞋痴三毒，因此所做之善，也是杂染之善、有漏之善，非究竟清净之业。既然如此，死後所感的果报，唯有自受，无人能替。如古德所说：

一日无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身。

       当无常一到，才蓦然惊觉原来一生如梦；再多感情、财物、身份、地位，全都带不走，只有业力如影随形，牵引我们走入下一生的命运。

       若一生所造多为恶业，死後的结果将是堕入三恶道，从今生的苦又迈入下一生更剧烈、更漫长的苦，永无止息。

       因此，人生在世，要「不以苦为苦」、「不以难为难」；我们所谓的苦与难，其实都还不是究竟的苦，若与地狱、饿鬼、畜生等三恶道的苦相比，根本无法比拟。唯有深刻认识人生的本质与命运的真相，生起厌倦心，发起出离心，才能真正转生死为涅盘、转苦报为安乐。

       人生是孤独的，生死路上，既没有人能陪伴我们，更没有人能承担我们的罪业。然而我们的罪业极重，自己根本无法承受，那麽，有谁能陪伴我们、为我们承担呢？唯有「阿弥陀佛」陪伴我们，为我们承担。如《无量寿经》所说：

为诸庶类，作不请之友(朋友)；
荷负群生，为之重担(仆人)。
以不请之法，施诸黎庶(施主)。
如纯孝之子，爱敬父母(孝子)。
於诸众生，视若自己(自身)。

       这五段经文出现在《无量寿经》最前段的「序分」，说明释迦牟尼佛说此经时，十方大菩萨皆学阿弥陀佛所行，誓愿效法弥陀的慈悲与智慧，成就如同阿弥陀佛那样的无量光寿，来广度十方众生。

       这五段经文中，有四个词语──「庶类」、「群生」、「黎庶」、「众生」，都是在指我们凡夫──轮回於六道、具足贪瞋痴、罪业深重的凡夫众生。

       「为诸庶类，作不请之友」，说明阿弥陀佛主动来成为我们的朋友。这是一种难以思议的慈悲。以凡夫的立场，我们根本不可能请阿弥陀佛来作我们的朋友，因为弥陀境界高远，智慧深广，我们既不了解，也无法感应。在《无量寿经》就说：

如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

       即使阿罗汉与菩萨也无法穷尽如来智慧，惟有佛与佛才能了然於心。这样的佛，竟主动放下尊贵身份，无条件、不计门第地来作我们的朋友，称之为「不请之友」。

       刚才讲，人生的终极处境，是「独」──孤独。一般人无论有无学佛，终究都是孤独一人走上死亡之路。只有念佛人不孤独，因为我们有一位最慈悲、最殊胜的朋友──南无阿弥陀佛。念佛人与佛同在，不论身在何处，念佛的当下，阿弥陀佛即在我们烦恼污浊的心中，我们也在阿弥陀佛慈悲摄受的心中。所谓「佛入我心，我入佛心」，即是「机法一体，佛凡不离」。

       凡夫与佛永不分离，因为阿弥陀佛「竖穷三际、横遍十方」。我们无论在任何时空，从未离开阿弥陀佛的慈光。正如古人所说：

千江有水千江月，万里无云万里天。

       天上月亮只有一个，地上的水到处都有，法界当中阿弥陀佛只有一个，但十方世界都有念佛的众生，因此很不可思议的，阿弥陀佛这枚月亮，就普遍照映在十方世界念佛众生的心水之中。这就是佛力不可思议的无缘大慈、同体大悲。

       即使我们的心不够清净、有种种妄想杂念，但只要信受弥陀救度、称念弥陀佛名，佛即摄我，永不舍离。因为这是一位「不请之友」的慈悲行动，是主动、积极、平等、无条件的。

       若不是主动、积极、平等、无条件，就无法成为我们的朋友。世间交往尚且讲究「门当户对」，只有地位相当，乃至声气相求者才容易结为朋友，而我们与佛的差距是无法相比的。但弥陀却不论贵贱，不论贤愚，不论罪福，普皆平等摄受，这就是「不请」的真义。

       「荷负群生，为之重担」，阿弥陀佛来作我们的朋友，是有个目的的，其目的正是为了承担我们的重担。「荷」是肩挑，「负」是背负，弥陀将我们无量生死的重罪，一肩担起，甘为仆役，为我们解除轮回的生死大事。我们的重担是什麽？是烦恼与罪业，是自力不能救、自业难逃的轮回之苦。弥陀担起了这个重担，使我们从根本上获得解脱。

       正如佛所说：「皆当别离，无可乐者。」世间的一切终将别离，身体、亲人、财富，无一能久。但只要阿弥陀佛不离，我们就不孤独。念佛往生後，我们还将倒驾慈航，普度一切有缘众生。世间六亲眷属皆曾是我们的父母兄弟，我们亦将引度他们同归极乐，生生不舍，可说「与佛同在，眷属常在」，这是真正的「不独去、不独来」。

       所以我们也不是「无有代者」，而是「有代者」，谁来代？就是南无阿弥陀佛。弥陀以什麽来荷负我们的重担？就是以这一句名号──「南无阿弥陀佛」。

       「以不请之法，施诸黎庶」，这句「不请之法」指的就是名号。弥陀将五劫思惟、兆载永劫所修无量无边不可思议的功德，悉皆融摄於六字洪名，无条件赐与十方众生。这是最高的布施，最究竟的救度。正如《无量寿经》所说：

为众开法藏，广施功德宝。

       阿弥陀佛为十方众生开显法藏、创立法藏、成就法藏。

       这是什麽样的法藏呢？

       ──是令众生离开六道轮回的法藏。

       ──是令众生往生极乐世界的法藏。

       ──是令众生在极乐世界成佛的法藏。

       这个法藏，就是六字洪名──「南无阿弥陀佛」，具足无量无边、不可思议的功德宝藏，是超胜一切诸法之王。

       天亲菩萨在《往生论》中赞叹说：

观佛本愿力，遇无空过者；能令速满足 功德大宝海。

       所谓「观佛本愿力」，就是深观、明了阿弥陀佛的本愿威神之力。观的目的，是为了信；真正理解了阿弥陀佛的本愿，自然生起深信不疑之心。

       那麽，阿弥陀佛的愿力是为了什麽？就是为了救度我们十方罪苦众生，使我们不堕恶道、不再轮回，能得往生、究竟成佛。

       所以，「观佛本愿力」就是「信佛本愿力」；而信佛本愿力，就是信受阿弥陀佛对我们的救度。

       接下来，经文说：「如纯孝之子，爱敬父母。」

       前文中，阿弥陀佛是作为「施主」，将不请之法的功德名号，平等布施给一切黎庶；此处更进一步，以孝子自居──「如纯孝之子」，可见其慈心更为亲切贴近。

       「施主」固然慈悲，但多半是外人，如慈善家救济贫苦，虽施恩济众，却毕竟是出於外援。而「孝子」则是内亲，与父母血脉相连，不待请求，不须呼唤，便会主动体察父母心意，时时思念、处处照顾。

       同时，孝子对父母，是又爱又敬。世间人有爱未必敬，有敬未必爱，惟有「孝」能兼具爱与敬；既深情挚爱，又由衷恭敬，才堪称纯孝之子。

       阿弥陀佛对我们十方众生的关怀与摄受，正如这样一位纯孝之子，无间无断，无怨无悔。这不是泛泛的慈善，而是至亲的深恩。

       再进一步，《无量寿经》说：「於诸众生，视若自己。」

       这一句话，超越前面所说的「朋友」、「仆人」、「施主」、「孝子」，因为以上四种关系，都还是「他者」的角色，是彼此分别的、是对待的，不是一体的。

       但这一句「视若自己」，则超越了人我界线──阿弥陀佛视我们如自身，将我们的苦视为自己的苦，我们的生死视为自己的生死，我们的成佛视为自己的成佛。我们与佛，情同一体，命如连根。这就是佛的大慈同体之悲。

       譬如《阿弥陀经》中的「共命之鸟」，两头一身，命运与共；若伤一翼，双亡俱灭。阿弥陀佛与我们的关系，正是如此。他不成佛，我们不能得救；我们不往生，他的本愿便不能圆满。因此，阿弥陀佛对我们的悲愿与救度，不仅是慈悲与恩德，更是「同体感应」的自然流现。

       这就是「同体大悲」的究极体现，也是净土宗所依止的根本──弥陀以我为己，视我如身，救我如子。

       如此大悲、如此大恩，我们唯有信受弥陀救度，称念弥陀佛名，报佛恩德，永不退转，方为不负佛心。

       佛的本质，就是慈悲。而这种慈悲，并非出於情感性的爱恋，而是根源於般若空性的智慧。因为体证空性，便破除我执，超越对待，故能流露出无缘大慈、同体大悲的无条件悲心。

       这种悲心，不是基於亲疏、有缘、取舍的爱，而是无缘大慈──无需因缘条件即可慈爱众生；是同体大悲──将一切众生视如己身，感其苦痛如己苦，怜其轮回如己陷。这份悲心，已超越父子母女之亲情，更超越世间有对待、有限制的感情之爱。

       「无缘大慈、同体大悲」的目的，是什麽？是「拔苦与乐」。这也是诸佛菩萨出世的本怀。前面所举的几段经文，正是为了突显：阿弥陀佛是真实的大慈悲者。他不是在某一时期、某一生救度我们，而是从旷劫以来至今生今世，乃至尽未来际，都以无尽愿力与行愿，悲愍摄受我们。

       阿弥陀佛能救度什麽样的众生呢？并非圣贤、清净之人，而是最难救的──五浊恶世罪恶深重之凡夫。

       阿弥陀佛能救的对象，甚至是其他十方诸佛所难救、所不能救的众生。因此，可称阿弥陀佛为大慈悲中之王，是真实、究竟、无对等的大悲者。

       所以，在十方诸佛之中，阿弥陀佛被尊称为：

佛中之王，光中之尊。

       诸佛都有炽盛的光明，其中阿弥陀佛光明最尊、第一、无比，十方诸佛的光明都不能及。

       阿弥陀佛旷劫以来，就伸出了他悲愍的金手，殷切地呼唤着我们要往生到他的极乐世界，呼唤我们要给他救度。阿弥陀佛说：十方众生，你是什麽身分，我就依你这样的身分救度你，菩萨的身分就依菩萨的身分，凡夫的身分就依凡夫的身分；平等无别，无问净浊，皆令得生。一旦往生极乐世界，就无有差别，皆同得无量光寿，皆成就无上正觉。

       阿弥陀佛的悲心，是如此恳切；阿弥陀佛的呼唤，是如此不舍。他不挑人、不论净秽，只问你是否愿意接受他的救度、称念他的名号。只要你信受本愿，称念佛名，便是所谓：「机法相应，佛凡一体。」当下就已是「正定之聚」，即是在凡夫之身已决定脱离轮回，决定往生，决定成佛。

       虽然秽身还在娑婆，但已成为极乐圣众。虽然仍有烦恼、病苦、老衰，但这只是暂时的──不过数年光景，便得往生极乐，领受无量光寿之佛身。

       这种教理叫做「本愿称名，往生决定，平生业成」。这是净土宗的根本特色，也是《三经》共通的宗旨。

       从经文内涵来讲，信佛念佛的人，大事已经解决了。何谓「大事」？有二：

       一是了生脱死的大事──已可脱离三界六道轮回，永不再堕恶趣。

       二是究竟成佛的大事──已经决定往生极乐世界，必证涅盘佛果。

       这两件大事，靠自力绝对无法成就，唯有仰仗弥陀他力才能圆满，而这就是信仰净土宗的真实受用。

       前面所讲的五段经文，是描述菩萨学阿弥陀佛的风范，学阿弥陀佛的慈悲平等、普度众生之行。而阿弥陀佛的本愿，是从何处发起的呢？在《无量寿经》中说：

令我於世，速成正觉，拔诸生死，勤苦之本。

       这是阿弥陀佛在尚未发出四十八愿之前的初发心。他发愿速成正觉，目的不是为自己成佛，而是为了救拔十方众生生死轮回的根本苦恼──贪瞋痴三毒。这是悲愿之初，也是万愿之源。

       而《平等觉经》也以另一方式表达同样精神：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

       阿弥陀佛的救度，不仅使我们脱离轮回，更要使我们与佛平等，悉令成佛，无一遗漏。这个是阿弥陀佛愿心的根本，因为有了这个根本，有了这个前提，所以才开展出阿弥陀佛四十八个大愿。其中核心、根本的愿，就是第十八愿「念佛往生愿」：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

       这就是念佛必生、平生业成的根本依据。

       第十八愿最後说：

乃至十念，若不生者，不取正觉。

       这句话是整个第十八愿的核心重点，也是最极致的悲愿宣示。意思是说：若有十方众生，一生当中未曾遇到善缘，甚至堕入恶缘之中，造作诸多恶业；或虽曾接触佛法，但未能遇到净土法门，修学其他艰难法门而未得究竟解脱；乃至於临命终前，才因某种机缘而得闻阿弥陀佛名号，生起信愿，称念佛名──即使仅有短短十念，念完即断气，阿弥陀佛也誓愿接引其往生极乐世界。如果这样的众生不能往生，阿弥陀佛便不成佛──这正是「若不生者，不取正觉」的誓愿精神。

       这一句话，显示出阿弥陀佛慈悲救度的广大与彻底，也凸显出第十八愿的平等与无条件。阿弥陀佛之所以成佛，正是因为这样的众生──造恶凡夫、临终十念──皆得往生。换句话说，能令最难救度的众生也得往生，才是阿弥陀佛成佛的标准。

       既然如此，如今阿弥陀佛已然成佛，就说明他的愿已经圆满实现──第十八愿已成就，句句不虚。

       既然阿弥陀佛成佛了，愿力成就了；那释迦牟尼佛有没有解释？有没有授记？有的！

       在《无量寿经》之中，释尊亲自以「第十八愿成就文」来加以解释、证诚，并为我们授记说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

       这段经文是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的权威阐释与保证。其中说到，只要众生听闻阿弥陀佛名号，生起信心与欢喜，乃至仅有临命终一念的信愿称名，当下便「即得往生，住不退转」。

       这里所说的「即得往生」，是关键所在。「即」有二意：同时即与异时即，即得往生的即是「同时即」，也就是发起「愿生」之心的当下就获得往生的资格与决定性。

       成就文的「乃至一念」与愿文的「乃至十念」，意思相同，都是就临终之机而言，以临终之机来涵盖平生之机，临终十念一念都能即得往生，何况平生之机的念念不舍更不在话下。只要专称弥陀佛名，「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」，都「即得往生，住不退转」。平生之机就是「平生业成」，临终之机就是「临终业成」。

       就平生之机而言，现在此刻的当下，就已经蒙佛授记「即得往生，住不退转」，也就是预先授记「命终决定往生，无有退转」。

       因此，这句成就文不只是对阿弥陀佛第十八愿的「注解」，更是释迦如来亲自为之「背书、证诚、授记」，保证这一愿真实不虚，所以善导大师说：「众生称念，必得往生。」

       换言之，我们此生若已信愿称名，则往生之事早已决定；日後不论在什麽时间、什麽地点、什麽状况下命终，皆必定往生极乐世界。

       这就是《无量寿经》中释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释与授记。至此，我们可以了然──「第十八愿成就文」即是释尊之印可与证明，为我们众生的往生决定钤下了不可动摇的誓印。

       以上，便是《大经》对念佛人必定往生的明确授记。

       那麽，《观经》的授记又在哪里呢？就在《观经》的最後──「得益分」之中，明白记载：

韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相。
得见佛身及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。
五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。
世尊悉记，皆当往生；生彼国已，获得诸佛现前三昧。

       各位莲友，当时韦提希夫人及五百宫女，是已经死去了，或是还活着呢？是活着的。还在世时，释迦牟尼佛就为她们授记「皆当往生」。这说明什麽？说明活着的时候，就已经确定往生，不须等待临终或死後！是不是这样呢？

       所以大家读经文，一定要理解它的根本内涵。净土法门的教理，必须以净土的经典和传承的祖师来解释；如果用其他教理来解释，就可能产生错误，甚至与佛意相违。

       那麽，经文中所说的「得见佛身及二菩萨」是什麽意思呢？

       这部《观无量寿经》，释迦牟尼佛说法的对象是韦提希夫人，当时她身边有五百位宫女在侧侍奉。佛陀先讲了三福──世福、戒福、行福，接着又讲定善十三观，从第一观的「日观」、第二观的「水观」，一直到第七观的「华座观」。这时，释迦牟尼佛已经察觉到韦提希夫人心中生起苦恼。

       什麽苦恼呢？佛讲的三福，韦提希夫人觉得自己做不到；接着讲十三观，她更是觉得困难，观想不来。她心想：像我这样的人，怎麽可能去得了极乐世界？自己既不能修观，又无定力、戒行，难道只能堕入三恶道吗？於是深感绝望，忧苦不堪。

       这时，释迦牟尼佛安慰她说：「韦提希，你要详细听、留心听，我现在要为你宣说解脱苦恼的方法。」

       正当释迦牟尼佛话一说完，阿弥陀佛就立即现身於虚空之中，身旁有观世音菩萨与大势至菩萨。韦提希夫人与五百宫女全都亲眼见到，这就叫作「得见佛身及二菩萨」。

       韦提希夫人她们看到阿弥陀佛的时候「心生欢喜，叹未曾有」，这种欢喜是从来没有的，「豁然大悟」，当下一刹那间就豁然大悟了。「逮无生忍」，达到无生法忍，也就是八地菩萨的身分。

       这时候的韦提希夫人和宫女们，连三皈依都还未受，更别说五戒、十善、戒定慧、四圣谛、十二因缘、八正道……这些佛法基本教义她们都不懂。然而，她们仅仅因为「见佛」，领悟到阿弥陀佛的本愿救度，便豁然大悟、信受在心，即得授记。

       正因为领悟弥陀的救度，内心生起大欢喜与深信，这个「欢喜」与「领悟」就是「信心」。因此我们说「信受弥陀救度」，也正是这个意思。释迦牟尼佛就基於这个信心，为她们授记：「世尊悉记，皆当往生。」这正是释迦牟尼佛对她们的授记──一一授记往生，无一遗漏。

       这不是模糊的「应可得生」，也不是条件式的「若能如是当可往生」，而是「皆当往生」──肯定语气，未来决定成办，毫无悬念。

       而且不只往生而已，经中接着说：「生彼国已，获得诸佛现前三昧。」这是成就佛三昧的大境界。

       因此，《观经》流通分的这段经文，便是释尊为韦提希与五百侍女所作的往生授记，不仅授记她们一定往生，更授记往生之後必定成佛。

       那时的韦提希夫人仍是凡夫，烦恼未断，但因信受欢喜，佛即授记，并说她已达无生法忍，与八地菩萨同样的身分。

       善导大师对此加以解释，他说：

因兹喜故，即得无生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。

       心生无比欢喜，叫「喜忍」；「豁然大悟」的「悟」，是悟什麽？是悟到弥陀的救度，所以叫做「悟忍」；有欢喜、有领悟，自然心生决定信受，这就是「信忍」。

       那「忍」是什麽意思？「忍」就是确定、稳固、不动摇、不改变之意。欢喜领悟而信受弥陀救度，愿生弥陀净土，永不改变。这样的人，释迦牟尼佛就当下为之授记──必定往生弥陀净土。

       此後，她们就过着忆佛、念佛的生活，这就是《观经》所说的「授记往生」。

       可能有人会认为：我们既非生於佛陀在世的时代，不能亲蒙佛陀授记，是否就无法当生成就、平生业成呢？

       其实不然。释迦牟尼佛不只是在《观经》中为韦提希夫人授记「皆当往生」，同样也为我们末法时代的众生作了授记──这个授记，就在《阿弥陀经》当中。

       自古以来，《阿弥陀经》流传下来有两个译本：一是东晋鸠摩罗什大师所译，名为《阿弥陀经》；一是唐代玄奘大师所译，名为《称赞净土佛摄受经》。虽然这两部经典，文字略有差异、篇幅长短不一，但内容完全一致，都在明示一件事──阿弥陀佛对十方众生的普遍救度，释迦牟尼佛对念佛往生者的确定授记。

       那有关这两部经为众生授记的经文，鸠摩罗什的译本是这麽翻译的：

舍利弗，若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，
是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提，
於彼国土若已生，若今生，若当生。
是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。

       这里讲得非常清楚明白──不论是谁，只要愿生阿弥陀佛国，无论是「已发愿」、「今发愿」、「当发愿」，不论是「若已生」、「若今生」、「若当生」，不论圣凡善恶，不论时间先後，一切皆得往生。可谓「愿生必生、愿生即生」。这就是释迦牟尼佛为我们末法时代，念佛众生的授记。

       玄奘大师的译本也同样表达了这一真义。他在《称赞净土佛摄受经》中说：

又舍利子，若善男子或善女人，於无量寿极乐世界清净佛土功德庄严，
若已发愿，若当发愿，若今发愿，必为如是住十方面十殑伽沙诸佛世尊之所摄受；
如说行者，一切定於阿耨多罗三藐三菩提得不退转，一切定生无量寿佛极乐世界清净佛土。
是故舍利子，若有净信诸善男子或善女人，一切皆应於无量寿极乐世界清净佛土，深心信解，发愿往生，勿行放逸。

       玄奘大师所翻译的跟鸠摩罗什大师所翻译的内容是一样的，同样也很明确的说「一切定生」。不论是谁，只要愿生极乐，统统必生极乐。

       我们虽是罪恶深重的生死凡夫，然而就在现在，仍活着的时候，只要发起「愿生极乐」的心，释迦牟尼佛就为我们授记──「一切定生、必定往生、决定往生、一定往生」──百分之百，没有丝毫差错！这就是释迦牟尼佛为我们念佛人的授记。

       这段授记也与《无量寿经》的授记、《观无量寿经》的授记互相辉映，一贯不违──净土三经，同证一理，句句诚实不虚，足为众生信愿行的坚实依据。

       所以，不论古代的韦提希夫人，还是今日的你我，根本不在於身处佛世或末法，也不在於有否功夫或功德，唯一的关键，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」。

       善导大师说（取意）：「一切佛法，无过念佛往生之法；一切利益，无过念佛往生之益。」只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，必生弥陀净土。这就是佛在《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》三部净土经中，一以贯之的核心教理。

       因此，我们今天念佛，也是在接受佛的授记──是释迦佛为我们预先印证的授记，是阿弥陀佛从十劫以来早已完成的摄受。当我们专称佛名，就与佛相应，当下便已具足平生业成，决定往生。

       由於时间的关系，今天这一节就先讲到这里。虽然还有很多内容未能细说，但没有关系──大家平时多多亲近净土宗的道场，多聆听我们法师的开示宣讲，并阅读我们出版的书籍与《净土宗双月刊》，就能正确而深入地理解弥陀救度的教理与真义。

       衷心祝愿大家：信佛念佛，得生极乐。

       南无阿弥陀佛

（2024年12月15日弥陀诞於板树体育馆开示）