净土法门的核心（十九）
各位学员，各位莲友：南无阿弥陀佛(三声)
前面一段，以芦苇譬喻阿弥陀佛与众生相依相靠，并不是说阿弥陀佛靠我们，只不过是阿弥陀佛要完成我们往生的功德，所以才说阿弥陀佛也靠我们，但并不是靠我们的功夫、功德。
这一种情形，如果用慈母与她的独子互相依靠，也很贴切。慈爱的母亲心中思思念念的就只有这个爱子；这个爱子感受到慈母对他的爱，所以他心中也思慕他的母亲，可以说是母子相依相念。同样地，阿弥陀佛跟我们众生也是相依相念、互相依靠，跟我们是一体的。但是因为很多人看不到，理解不来，所以对这一句南无阿弥陀佛就感觉不够亲切，因此他的念佛也是变成是一种被动或者是勉强的，感觉枯涩而没有法喜，这都是因为对这句南无阿弥陀佛不了解，也是因为对第十八愿不了解，尤其是十八愿的「若不生者，不取正觉」。所以，念起佛来感觉索然无味，最後就不想再念了，原因就在於对「若不生者，不取正觉」的不够透彻了解，不了解阿弥陀佛跟我们有这麽密切的关系，如果能够体会了解「若不生者，不取正觉」的内涵，那对这句「无阿弥陀佛」的名号，就会有无比的亲切感──甚而说亲切也嫌疏远了。因为既然是一体的体，就无所谓亲不亲。
所以，如果能够了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对阿弥陀佛就会非常的亲切感恩，而自自然然从今以後就会念这句「南无阿弥陀佛」。
有关佛想念我们，我们想念佛，在《大势至菩萨念佛圆通章》就有很贴切的譬喻形容。《念佛圆通章》里面譬喻说：
十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？
子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。
若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；
不假方便，自得心开。
如染香人，身有香气；此则名曰：香光庄严。
「十方如来，怜念众生，如母忆子」，总的来讲是十方如来，别的来讲是在指阿弥陀佛。阿弥陀佛怜悯我们众生、想念我们众生，用什麽譬喻最贴切呢？就是「如母忆子」，母亲想念儿子。
「若子逃逝，虽忆何为」，母亲想念儿子，儿子没有感受到，甚至不把母亲当做母亲，以为是外人而离开，这样就彼此互相违远。怎麽违远呢？就会这一辈子没有母子的缘，下辈子也没有母子的缘，好像磁石，虽然有吸铁的功能，这一种功能是自然的，只要铁进到磁石的旁边，自然的就被吸住，但若是木头或塑胶的话，就彼此没有关系，没有感应道交，没有那一种功能。
「子若忆母，如母忆时」，假设儿子想念母亲如同母亲想念儿子一样，那就会「母子历生，不相违远」，从这一辈子一直到下辈子，生生世世都会在一起。因为彼此同样的想念，想念彼此同样的深，这是一种譬喻。
十方如来本来就怜念众生，如果「十方众生」也忆佛、念佛，这样磁石跟铁就相吸在一起，就分不开了；因为被吸住了，这个铁也能够成为像磁石一样的功能。所以说「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」忆佛念佛的人不是现在见佛，将来也会见佛。「去佛不远」，总之他离开佛不会遥远，同时「不假方便，自得心开」，自自然然佛性就会显现，因此又用另一种譬喻说「如染香人，身有香气」。
人身是没有香气的，所谓「七孔常流不净」，所以，人身除了难闻以外哪有香气呢？可是，由於他染香了，因此也有香气。我们没有佛的气氛，不能见佛、不能跟佛相亲相近，也不能显现佛性，可是因为我们忆佛念佛，终有一天就会跟佛一样，所以，用「如染香人」有香气来比喻，「此则名曰：香光庄严」，以「香光」来形容忆佛念佛的功能，以念佛忆佛来庄严我们的身心，只要忆佛念佛，身心就有佛的功德之香与佛的智慧之光，这是一种比喻。
《念佛圆通章》主要在显明念佛的诀窍。念佛的诀窍在哪里呢？在忆佛念佛。其中「都摄六根」主要是指专一，专一地忆佛念佛，不旁杂其他，不持这个咒、那个咒，或靠诵经的功德，或靠观想……都不依靠这些，「都摄六根，净念相继」，六根门头都摄在专一的忆佛念佛，这样本身就进入「三摩地」。三摩地就是「三昧」，也就是「定」，也称为「等持」。
「三昧」，有「自力三昧」与「他力三昧」，自力三昧我们是达不到的，自力三昧要有功夫上的定才算是三昧；他力三昧就容易了，大家都做得到，「忆佛念佛」本身就具足了三昧的功能。为什麽？因为我们所忆、所念不是其他咒语或其他的经文，或者观想其他佛菩萨，是忆念佛，佛具足三明六通，而佛本来就在想念我们，我们一想念他，就感应道交了，他就有力量来摄受我们，保护我们现生平安喜乐，临终接引我们往生极乐，这个诀窍就在「忆佛念佛」。所以，我们现生见佛，或者当来见佛，要与佛亲与佛近，去佛不远，乃至将来心开成佛，都在於现在的「忆佛念佛」。
「忆佛念佛」非常的简单、单纯，不论士农工商、智愚善恶，任何人都做得到的。有的人解释《圆通章》，以自力的法门来解释，解释得很深、很玄、很难，这是错误的，完全是以自力来解释他力的法门。第十八愿讲，阿弥陀佛是为我们成佛，不能够为我们成佛他就不取正觉。如果从这个净土教理来解释净土有关的经文，就很相应；如果不是以净土的教理来解释净土经文的话，那就完全错误了。
因为净土的教理肯定是他力的，以他力解释他力那就吻合，以自力解释他力，这样他力就不成他力了。
第七段：
除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。
机法一体之阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存，彼此需要。
如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。
归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒、清净、自在的生命。
「除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿」，前面不是引用《圆通章》说「十方如来怜念众生」吗，为什麽这里说十方诸佛没有这个誓愿？是的，同样是怜念众生，但有没有这个誓愿，对於怜念众生所能达到的成就就有所不同。主要差别在於阿弥陀佛有「若不生者，不取正觉」，四十八愿当中，只有第十八愿有这八个字，其他的愿没有，何况其他十方诸佛更没有这个四十八愿，有的话多是「通愿」。「通愿」就是「总愿」，也就是「四弘誓愿」。
「四弘誓愿」是所有菩萨发心成佛都要发的愿，要怎麽样度众？就有个别不一样的方法，阿弥陀佛的方法，也就是他的别愿，主要在第十八愿，因为有了第十八愿的「若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，才能够成为机法一体。「机」指众生，「法」指阿弥陀佛的救度，机法一体如共命鸟，共命鸟是两命一体，互相依存、彼此需要，另外一个生命死掉，这个生命也会死掉，所以彼此互相依靠而存在。
「如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生」，阿弥陀佛现在已经成正觉了，众生不归命便罢，一旦归命的话，不往生极乐世界那会往生到哪里？净土法门所谓「当生成就，一世圆满」，这难道是靠我们的功夫、功德吗？不是，在阿弥陀佛的成正觉。
所以，净土法门要将眼光转向阿弥陀佛，不要看我们自己，如果看我们自己的话，我们是不堪闻问的。因为我们烦恼强盛、业障深重，念佛还是妄想杂念很多；如果眼睛导向阿弥陀佛的话，我们就会充满希望、充满光明，因为尽管我们念佛没有功夫，但是阿弥陀佛的功夫是绝对性的。
有人强调念佛要理一心不乱或事一心不乱，这是不切实际的，对我们的根机来讲，可以说是天方夜谭。「理一心不乱」从教理上来理解的话，那是法身菩萨才有的，要达到「事一心不乱」，没有断烦恼──破见破、断思惑，也没办法做到。那降一级，达不到理一心、事一心，那就功夫成片、梦寐一如吧，但这必须降伏烦恼，而降伏烦恼我们也做不到。
可是，阿弥陀佛有要求我们要这样才要救我们吗？没有！那为什麽《阿弥陀经》有说要「一心不乱」呢？《阿弥陀经》讲的「一心不乱」是「专一不二」。一者不二，不二就是专；不乱者不杂乱，不杂乱也是专，是要我们专一不夹杂的忆佛念佛，就这样而已。因此，把圣道门自力的、一心不乱的解释搬过来解释净土门他力的《阿弥陀经》的一心不乱，就错误了。
很多人解释《阿弥陀经》的一心不乱，由於不明了善导大师这一个法脉，所以解释都不很正确，那为什麽说不明了？就历史上的净土宗、净土教理的阐释来讲，最纯粹的就善导大师这一个法脉。善导大师传承自道绰大师，道绰大师传承自昙鸾大师，昙鸾大师传承自龙树菩萨的《易行品》与天亲菩萨的《往生论》，由於这麽一条法脉，他们解释净土的教理都很纯粹，以净土教理解释净土的经文，以净土经文的涵义来解释净土的教理，而不是以华严的思想来解释净土教理，也不是以天台的教理来解释净土教理，也不是以禅宗、密宗的教理来解释净土教理，纯纯粹粹都是用净土的经文解释净土的教理，以净土的教理解释净土的经文，所以他是原汁原味、不掺杂的。
譬如天台方面有蕅益大师的《弥陀要解》，偏重华严的有莲池大师的《弥陀疏钞》。也有用禅来解释净土法门的，所谓「唯心净土自性弥陀」，只是这个根本方向是错误的。
当然，《疏钞》和《要解》解释的都非常好，只是掺杂了其他的教理，所以本身就不纯粹。如果说到净土的原汁原味、道道地地，只有善导大师这一个法脉。
但由於善导大师这一法脉的着作在中国唐末之後就失传了，所谓的「三武一宗」战乱，到了近代又有文化大革命，比三武一宗还惨烈，破坏得更厉害。那失传是永远不存在吗？不是，是保存在日本。因为在中国隋唐时代，日本有派很多出家众来中原取经，在当时能够派到隋唐来取经的出家众都是佛门中的佼佼者，他们从中原取经回去，之後不仅保留而且发扬光大。
那在中国呢，这个法脉在唐末之後就失传了，近百年来才回归。因为现代国际上有在交流了，所以把中国失传的各宗派经论，韩国有保留的就从韩国复制过来，日本有保留的，也从日本复制过来，因为这样，我们才晓得解释净土教理的有哪一些着作。
目前我们所出版的这一套书，完全都是依据善导大师的思想为主轴，从旁参考《弥陀疏钞》《弥陀要解》，以及其他所讲的净土，因而能够契合原汁原味。
所以，纵然以前学净土，但没有接触到我们这个法门，初听这个法门的教理，就会有一个问号──怎麽讲的跟以前所听的完全不同？
不过，我们所讲的都是有根有据的，相比较的话，一定会觉得我们所讲的反而是有道理，是契合佛本怀，也契合我们根机的，所谓「契理契机」。
归命──
我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，
归入弥陀永恒、清净、自在的生命。
「无常」，我们的生命是无常的，无常就是指不是永恒的。我们六道轮回的众生都有分段生死，一段一段的，譬如现在这一段在人道，下辈子就不一定还能够生而为人，或者生地狱，或者生饿鬼、畜生，能够再度生而为人乃至生天是少之又少的，它是分段的，所以叫「分段生死」；因此它是无常的，即使断除了见思二惑的烦恼，还有无明存在。无明必须要破除，破除无明的过程，叫做「变易生死」，也就是还有生死，只是它不是分段，没有六道轮回之苦，但是从下阶到上阶，从下阶仰望上阶，有一种期盼心，这种期盼心，也是一种苦。当然，这种苦的本质跟我们凡夫的苦是不一样的。
所以生死有两种：分段生死跟变易生死，都是苦。但是生死轮回的苦，苦不堪言，变易生死的苦，只是一种形容。
「秽恶」，「秽」就污秽，有贪瞋痴就是秽，贪瞋痴的本身是恶不是善，所以是秽恶的。
「痛苦」，生死轮回的本身就是痛苦，所谓惑业苦。「惑」就是贪瞋痴，有了贪瞋痴，所造做的一切业，肯定都是恶多善少，所以贪瞋痴没有断除的话，一定还在六道轮回，而且往往是三恶道的多，因此都是痛苦的。
所以，即使生而为人或上生天界，最後还是痛苦。因为天寿再怎麽长，天寿尽的时候就会堕落，既然有尽的时候，即便长也是短，总有到的一天，所以最後就是痛苦的。因此，学佛的人要思维，思维人生的本质是痛苦的，不管生而为人或上生天界，本质还是痛苦，并不是只有堕落三恶道才是痛苦，不是说，出生为人一辈子荣华富贵就不痛苦，或是生为天人享受天乐就不痛苦，不是的，它的本质都是痛苦，所以我们要思维，思维轮回的本身就是痛苦，不然会被迷思，会被误解，会被麻痹，认为人生不要「想」苦，要「想」乐。我们当然不要过苦的生活，都想离苦得乐，但是不能漠视真相、曲解真相，所以学佛要思维六道轮回之苦，而目的就是要离苦、要超越苦。
要离苦、超越苦，就要晓得苦在哪里？苦是什麽？如果不晓得有苦，不晓得苦在哪里，苦是什麽的话，就不会超越它、离开它；不思维超越它、离开它的话，有一天就会措手不及。
所以，佛开始讲经说法的时候，就先说苦，这并不是说要我们悲观过苦的日子，反而是要我们积极。认识苦、面对苦、解决苦、超越苦，然後将我等凡夫之无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒清净自在的生命。
阿弥陀佛的生命才是永恒的，我们的生命是无常的。我们是秽恶的，阿弥陀佛是清净的，内心没有贪瞋痴、没有贪慾的心、没有瞋恚的心、没有彼此对待，所以是永恒清净的。阿弥陀佛是一尊无量寿永恒存在的佛，是一尊无量光无量清净智慧的佛；阿弥陀佛的存在就是要救度众生，而阿弥陀佛是自在的生命，为什麽？因为阿弥陀佛救度众生，不受众生的障碍。《阿弥陀经》说「彼佛光明，无量照十方国，无所障碍」，主要就是讲弥陀救度我们，不受我们烦恼的障碍、业障的障碍，或者其他冤家债主、天魔外道的障碍。所以我们归入阿弥陀佛永恒清净自在的生命，我们也能够自在地、不受障碍地往生极乐世界，成为跟阿弥陀佛一样的无量光无量寿。
《阿弥陀经》说：「彼佛寿命及其人民无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀」，也就是释迦牟尼佛对阿弥陀佛所下的定义之一，就是往生到极乐世界的众生的寿命跟阿弥陀佛是同样的无量寿，能够这样，才叫做阿弥陀佛。所以我们到极乐世界，就跟阿弥陀佛一样的无量光无量寿。
所以，因为有「若不生者，不取正觉」，不管任何众生，只要归命、只要念佛，就必定往生，往生之後光寿如同阿弥陀佛。
接下来，说一件「张素清居士，只知念佛，自在往生」的故事。
在福建漳州有一个寺院叫做安福寺，住持是宗弘法师。在还没有出家前，在家乡河南省的商丘市佛教协会工作，主要工作是编辑杂志。2002年，附近有一位张素清老居士往生了，往生的过程很殊胜，要他去采访，实地了解整个情况了。
张素清老居士，住河南商丘市。一九一五年生，自幼家贫，生活简朴，宽厚待人。二○○三年十一月二十九日早晨，仰凭阿弥陀佛大悲弘誓，念佛往生极乐世界，享年八十八岁。
老人家一生操劳，患多种疾病，常常住院就医。一九九○年七十五岁，有缘结织了同院的胡居士，在她的引导下开始念佛。由念佛故，身体渐好，而信心愈固，九五年八十岁於观音寺归依三宝，住持上慈下亭老和尚为她举行皈依仪式。
老人去皈依的时候已八十岁了，之前从没听闻过佛法，由於自幼家贫没有念过书，也不识字，连皈依是什麽意思也不知道。而且当时皈依时，老和尚也没有讲皈依的基本知识：什麽是佛，什麽是法，什麽是僧，什麽叫皈依，皈依三宝有什麽利益，皈依三宝後应怎样修持佛法，怎样过世间的生活等等。只是照着《佛教念诵集》里「礼佛大忏悔文」开初那一段文：「我今发心，不为自求人天福报，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」（意思是：我现在皈依三宝，不是为了求人天福报，是为了成佛），念完这一句後接着就是「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟」，念完这两句，皈依就结束了。因为没有解释，加上又不识字看不了书，至於老和尚念的这两句是什麽意思，老人家完全都不懂，就这样稀哩糊涂地皈依了。
举办过皈依仪式後，老和尚对她说：「你就念佛吧」，老和尚学禅宗，自己并不怎麽念佛，但劝别人念佛。老和尚对她讲：「你年龄这麽大了，到寺院来也不方便，就在家念阿弥陀佛吧。」
老人家也非常听话，皈依後就再也没去过寺院，但就在家开始念佛了。她平常的生活，除念佛这一件事之外，其他的生活如同平常之人。有时也看看电视，也不懂吃荤、吃素，家里煮什麽饭菜，她就吃什麽饭菜，跟世间人过着没什麽不一样的生活。也不像我们好像懂得很多，她既不懂得不知道什麽叫「一心不乱」「心不颠倒」，也不知道什麽叫「善男子、善女人」、什麽是「若一日、若七日」，就只记住了老和尚对她讲的：「你就念佛就好了」，就这样老老实实的来念佛了。老人家一生未听闻过佛法，任何佛法的道理、知识都不懂，就只是傻傻地按老和尚所教念佛而已。
这样念了几年，到了她在往生的前几天，预知时至，到同院的莲友家，与他们说：「我就要走了，你们可别忘了去给我念佛送行啊！」往生的前一天（十一月廿八日），在陶丽居士的陪同下，到莲友家告别，还把自己的念珠送给陶丽，嘱咐她一定要好好念佛，直到晚九点才回家睡觉。到十一点，其女吴玉华去母亲房里探望，见母亲心情愉快，一切正常，就放心的睡觉去了。
次日六点，其女来母亲房中，看到被子叠起存放在柜橱里，床铺收拾得乾乾净净，整整齐齐。而老人坐在床前一个小板凳上，手执佛珠，面向西方，已经往生，安详如睡。
当天，众居士昼夜不停轮流为她念佛，念佛期间，好多居士看见阿弥陀佛，吴玉华的姐姐看见母亲身体周围出现了红色、白色的佛光。
第二天晚七点往生後三十八小时，吴玉华家人和居士们给其母沐浴、更衣。只见她面有光泽，红润如生，身体柔软，颈部、手足、四肢，移动自如。外孙女给姥姥穿鞋时，又见她通体发光持续数秒钟，尔後慢慢的消散。
第三天十月初七火化，有近千人来到所住楼区送行。上午九时，在悠扬的佛号声中，殡仪馆来人接遗体，在搬动她时，身体柔软，吓得他们差点把遗体扔掉地上，因擡惯了死後硬梆梆的屍体，从来没见过死後几天还是软的。
这就是老实念佛的典范，这就是还愚痴而生极乐。
张素清老居士不但往生，而且是预知时至。不过，往生跟预知时至未必是相同的；也就是说，念佛的人信受弥陀的救度是毫无疑问必定往生的，阿弥陀佛一定会来迎接，至於她本身是否会预知时至则不一定。心地比较柔软、平和，与人没有计较，同时常常念佛，这样的人会比较容易预知时至。
这一节就说到这里。南无阿弥陀佛！