弥陀净土的特色－超
—–慧净法师2020年10月26日台南弥陀寺净土研习班开示
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
「净土教理研习班」主要是学习探讨深入净土宗纯正的教理，是以教理为主，是比较属於学术性、学问性、学理上的。但是，佛教是以实践为目的，不以研究为目的，所以就不只是停留在学术上。「净土宗宗风」有说「不纯学术而信仰化」，目的就在於信仰，在於起行；起行，也就是实践。
不过，所谓「理明信深」，如果对道理不了解的话，对大部份人来说，要产生信仰的心是不可能的，往往是若信若疑。在此情境下，因为没有彻底的信心、完整的信心，是不可能彻底去实践的。
因此，凡是有志於专修净土法门者，如果年纪还轻 ，有时间的话，务必对净土的教理要有所了解，甚至深入了解。只要能够正确的了解，必定有完整的信心，而自自然然，不假藉勉强的，就会打从内心愿生念佛、忆佛念佛，一辈子相续不断。如果年纪大的莲友，光阴无多，那就一向专称佛名，等待将来阿弥陀佛的来迎。
一个念佛人，首先心要尽量保持平静，平静、平静、再平静，不管遇到任何境缘，顺缘也好，逆缘也好，内心都要保持平静。这不只是修学净土法门的人该如此，凡是学佛的人，乃至於一般没有学佛而修身养性的人，不论何时、何处、何缘，内心也都要尽量保持平静。
人有生老病死，这些过程是任何人都无法避免的，即使是念佛人也是一样。我们现在身体还好，念佛很自在，可是老迈的时候，尤其将近临终的时候，有的或许病苦缠身，那时候要怎麽办呢？依然还是保持内心的平静、平静、再平静，就不易被病苦牵缠；在平静念佛当中，病苦就会减轻；在平静念佛当中，等待弥陀来迎。
所以就是平静念佛，平静等佛，等待弥陀。如果因为病苦或人事而心中烦躁的话，病苦就会加剧 ，因为身心是相互影响的。心如果平静，面貌就比较慈祥柔和；心如果平静，四周的磁场也会比较稳定而不混乱。
所以，无论是对修身养性的人，或是对学佛的人，或是修学净土法门的人，「平静」都是很重要的。
现在进入主题。今天要和大家研讨的讲题是「弥陀净土的特性—–超」，这一篇的内容都是引用净土宗正依经典，也就是《无量寿经》体系的经典，後面也兼而引用善导大师的几段法语。这一些经文可以说是我们这个法门的核心，而且是阿弥陀佛因地法藏菩萨时，从内心所流露出来的一种悲愿。所以这一些经文，句句字字都可说是法藏菩萨心血的吐露，可说每一个字都很珍贵，字字都在放光，绽放着净土灿烂的光明。所以，希望大家尽量把这一些经文耳熟能详的记在脑海中，尽管刚开始对此经文中的意思尚不能彻底了解，但没关系，就好像将种子播下了田地，即使不能马上发芽，可是在土壤当中酝育，自然会催发它发芽的。
同样的，经文是佛心的流露，真理的境界，将这些种子播种在我们的八识田中，自然就会在我们的脑海中发酵—–也就是这一些经文会在我们的脑海中不断酝酿而生起智慧，产生信心，消除业障。
所以，经文背在脑海中会消业障、增智慧、起信心，就会引发我们去实践。
弥陀净土的特性—–超
《庄严经》说：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。
《大经》说：
弃国捐王行作沙门，号曰法藏，高才勇哲与世超异。
《庄严经》说：
有一苾蒭名曰作法，信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。
《大经》说：超发无上殊胜之愿。
又说：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
又说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
《弥陀偈经》说：发愿踰诸佛。
一、佛身超诸佛
《大阿弥陀经》说：
令我後作佛时，於八方上下诸无央数佛中最尊。
又说：洞视、彻听、飞行，十倍胜於诸佛。
又说：智慧、说经、行道，十倍胜於诸佛。
又说：顶中光明，绝胜诸佛。
又说：阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明皆所不及。
又说：诸佛中之王也，光明中之极尊也。
《平等觉经》说：光明胜於诸佛之明，百亿万倍。
《大经》说：
无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。无量光佛、无边光佛……超日月光佛。
二、佛土超诸土
《如来会》说：
彼二十一俱胝佛刹，法处比丘所摄佛国，超过於彼。
《大经》说：
令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
又说：
所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。
又说：
其佛国土清净庄严，超踰十方一切世界。
又说：
超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
又说：
颜貌端正，超世稀有，……皆受自然虚无之身、无极之体。
又说：
必得超绝去，往生安乐国，横截五恶道，恶道自然闭。
《往生礼赞》说：
观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成。四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。
《观经》说：
是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。
《观经疏》说：
十方佛国，并悉精华；若比极乐庄严，全非比况。
问曰：十方诸佛断惑无殊，行毕果圆，亦应无二；何以一种净土，即有斯优劣也？
答曰：佛是法王，神通自在。优之与劣，非凡惑所知。隐显随机，望存化益。或可故隐彼为优，独显西方为胜。
《往生礼赞》说：
诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
小乘佛教的核心是什麽呢？是解脱，断除烦恼。也就是说，勤修戒定慧，断除贪瞋痴，脱离六道轮回，这个就是小乘的目标。
大乘佛教的核心是什麽呢？是慈悲。大乘之大在於不只求自己解脱，也要十方众生一起解脱。既然如此，就必须要发菩提心、行菩萨道；发菩提心、行菩萨道之前，就要具备「四无量心」—–慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。「四无量心」就涵盖在慈悲当中。
慈悲，一般的概念就是爱心。慈也好，悲也好，就是爱心，甚至是博爱的心。但是佛教讲的慈悲不止是这样而已，博爱固然很广大，不容易，但是佛教的慈悲有深一层、而且契应真如实相的那一种内涵。
所以「慈悲」归纳起来有三个定义：
（一）佛的慈悲，就是「无缘慈」。不择对象，不讲条件，叫「无缘慈」。也就是所谓的大慈大悲，无缘大慈同体大悲。目的在於「拔苦与乐」—–拔除一切众生六道轮回之苦，给予涅盘成佛之乐。这就是佛的慈悲 。
（二）菩萨的慈悲，叫「法缘慈」。「法」就是空性的意思，菩萨体会空性，因此看待所有众生就没有我是我，你是你，他是他，没有彼此的对待，所以能够冤亲平等，自他一如。这是菩萨的慈悲。
（三）一般凡夫的慈悲，也就是「众生缘慈」。众生缘，讲众生所能理解的条件的慈悲，这一种慈悲就是一般所讲的爱，或者是博爱。也就是说，众生因为还有我执，会觉得这是我的身体、我的父母、我的儿女、兄弟、我的家人，所以我会疼爱他，为他们设想；这是我的好朋友，所以会对他们关注协助。如果是外人就比较疏远，可有可无。众生缘慈就会有亲疏，甚至恩怨这一些对待的观念。对我有恩，我就爱他，对我无恩，甚至是仇人，就恨他。所谓「爱之欲其生，恶之欲其死」，这就是凡夫。
所以凡夫的慈悲（众生缘慈）其实是很勉强的，谈不上爱心，因为会因境遇不同而反复无常，会变化。如果是菩萨以上的法缘慈或无缘慈，那就绝对不会变化了。
大乘佛教的核心就是慈悲，慈悲的目的是使所有一切众生都成佛—–不管菩萨也好，罗汉也好，或者六道生死的凡夫也好，善人也好，恶人也好，都要让他成佛。这个就是大乘佛教的核心跟目的。如果学大乘佛教不了解这个内涵，没有这样的心，那不是真正在学大乘，甚至也谈不上小乘的。
这实在是非常不容易的，因为众生的惑业苦太强太重了。但是大乘佛教的核心跟目的，却都显现在阿弥陀佛—–净土宗阿弥陀佛愿力的根本特性中。所以，大乘佛教的精神在哪里？就在於阿弥陀佛，在於净土宗这个法门；缘此，可以说阿弥陀佛涵盖整个大乘佛教，乃至於代表整个大乘佛教。
欧美的文化就是基督教的文化，基督教只讲耶和华，把耶和华拿掉，就没有基督教，没有天主教，也没有欧美的文化。以佛教来说，大乘佛教也好，净土宗也好，如果把阿弥陀佛拿掉，固然没有净土宗了，同时也没有了圆满的大乘佛教特色。为什麽？因为唯有阿弥陀佛的愿力能够达到大乘佛教所讲的慈悲跟目的—–也就是悲愍一切众生，使一切众生成佛。
阿弥陀佛愿力的根本特质，是有别於十方诸佛的。也就是说，阿弥陀佛为了使十方众生快速成佛，因此发愿要使自己成佛後能够超胜十方诸佛，所成就的净土能够超胜十方诸佛的净土，所以在标题就注明「弥陀净土的特性—–超」。
学净土法门首先要理解，阿弥陀佛有他超越十方诸佛、十方净土的特性，他不是等同於十方诸佛、十方净土，因此他的法跟一般的法是不一样的。
弥陀的愿力，能够让我们这种烦恼炽盛、业力深重、有心修行可是无力修行的苦恼凡夫，以这样苦苦恼恼、原原本本的样貌，脱离六道轮回，往生极乐世界，在极乐世界快速成佛。这都源於阿弥陀佛愿力的特殊性超越了十方诸佛。
如果以十方诸佛或佛教其他法门，是没办法让我们这样苦恼罪恶的凡夫离开六道，往生极乐，快速成佛的。十方诸佛他救不起的众生，阿弥陀佛能够救得起；反之，阿弥陀佛能够救得起的众生，十方诸佛未必能够救得起。因为阿弥陀佛有其超越诸佛的地方。
首先，引用的经文是《庄严经》。《庄严经》完整的经名叫做《佛说大乘无量寿庄严经》，是《无量寿经》体系的一种。《无量寿经》目前存留下来的有五个版本，我们最常用的版本叫做《佛说无量寿经》，其他的四种版本，有汉朝跟三国时代所翻译的《大阿弥陀经》以及《平等觉经》；再来是唐朝时代所翻译的《大宝积经无量寿如来会》，简称《无量寿如来会》或者是《如来会》；再来就是《庄严经》，《庄严经》是宋朝时代所翻译的。
这五本经典都属於《无量寿经》的系统，是同样的内涵，所谓同部异译。也就是说，同样都在讲阿弥陀佛发愿成佛的因果，以及十方众生往生极乐净土的因果。只是因为翻译的时代、翻译的人、翻译的文字不一样而已，但内容都是在指同一件事情。虽然文字不一样，但都应该彼此融会贯通，才能完整的了解阿弥陀佛跟极乐世界以及净土法门。
（讲义文）
《庄严经》说：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。
为什麽会引用这一段经文呢？因为学习净土宗首先要了解阿弥陀佛这一尊佛来历的殊胜跟伟大。
我们所了解的阿弥陀佛，是在西方极乐世界，成佛於十劫之前。就像《阿弥陀经》中所讲：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。」又说：「阿弥陀佛成佛以来，於今十劫。」
当然，这是一种「指方立相」，让我们众生有一个方向，有一个形相可以依靠。但从本地来讲的话，阿弥陀佛是久远实成的佛。
也就是说，在久远之前—–到底多久之前呢？ 没办法以时间来讲，没办法用十劫、百劫或万劫、三大阿僧只劫、无量阿僧只劫来讲。在比这个更早之前，阿弥陀佛就已经成佛了，只是悲心无尽，为了要广度众生，因此一次再一次的示现：示现为比丘发愿修行、示现在哪个地方成佛。这一段经文就是在点出这一点。
《无量寿经》中说，阿弥陀佛是在世自在王佛面前才开始发愿，是在十劫之前成佛的。但《庄严经》说，阿弥陀佛是本来已经成佛，但为了救度众生，因此屡次发愿成佛，屡次示现人间，而现在是示现在西方的极乐世界。这个在《楞严经．大势至菩萨圆通章》就有显示出来。
〈大势至菩萨圆通章〉一开始就说：
我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫；其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。
这里所讲的「十二如来」，如果与《无量寿经》阿弥陀佛的十二光佛的佛名来比对的话是一样的，可见是同一个人，所以〈圆通章〉所讲的「十二如来」就是阿弥陀佛。由此可知，在恒河沙劫以前阿弥陀佛就已经成佛了，不是成佛以来於今十劫而已。
这十二光佛，第一个光就是无量光，最後一个光是超日月光。
十二光佛完整名称是「无量光佛 、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、智慧光佛、清净光佛、欢喜光佛、无称光佛、不断光佛、难思议光佛、超日月光佛」，这十二光佛跟《楞严经．圆通章》十二光佛比对，就晓得是同一尊佛。
如果再从《法华经》来看的话，是怎麽样的呢？《法华经》共有二十八品，其中第七品，也就是「化城喻品」里面就说到，在三千尘点劫以前，阿弥陀佛就已经成佛了。
内容是说，在三千尘点劫之前有一位国王，国王有十六位王子，後来这位国王出家了，十六位王子也跟着出家；国王成佛了，这十六位王子也同时成佛了。在这十六位王子当中，在西方成佛的叫作阿弥陀佛，另一位成佛的就是现在娑婆世界的释迦牟尼佛。也就是说，阿弥陀佛跟释迦牟尼佛在三千尘点劫之前就已经成佛了。
在《梵网经》当中，释迦牟尼佛也说，已来回娑婆世界八千次。也就是说，二千五百年前示现的释迦牟尼佛，并不是第一次示现在我们娑婆世界，而是示现以来是已经第八千次了。可见阿弥陀佛也是这样的，一次再一次的示现，目的就是为了救度十方过去现在未来的无量无边的众生。
由其他的经典来看的话，阿弥陀佛是所谓「久远实成」的佛。「久远实成」是净土宗一个特有的名称，意思是在久远以前就已经成佛了。
《无量寿经》所讲的五十三佛，也就是说最初有锭光佛出现在世间，度脱了无量众生之後就灭度了；每一尊佛、每一尊佛，总共有五十三尊，都是这样的度脱了众生之後灭度。到了最後，第五十四尊佛就是世自在王佛，也叫作世饶王佛，阿弥陀佛就是在世自在王佛的时候现出家相发愿成佛的。那《无量寿经》讲这麽多的佛，无非也是在显示阿弥陀佛是一尊很早就已经成佛的古佛，因为悲心无尽，屡次示现，所以又在世自在王佛前，再示现为法藏菩萨发愿修行、成佛、度生。
《无量寿经》是说在五十三位佛之後，而《大宝积经无量寿如来会》是说世自在王佛是在五十三位佛之前，这一前一後，无非都是在於显示阿弥陀佛很早就已经成佛，是因为悲心无尽，为了救度三世十方无边的众生，才屡次示现，屡次发愿。所以经典当中列出了这五十几尊佛，而不是简略的列出一位或二位，是有其意义的。因为背後有在显示阿弥陀佛悲心无尽，不是这一次才示现发愿修行成佛度生，是从旷劫以来就已经如此了。经文是有这一种含义。
这里讲「彼佛如来」，「如」是什麽意思？「来」是什麽意思呢？「如」在佛教名词来讲就是「真如实相、 第一义空」，真如的意思，也就是空性、般若的意思。「来」就是「示现」，显现来这个地方，比如示现在娑婆世界，或显现在极乐世界，这个叫作「来」。只有佛才能够「如来」，从真理示现。因此他所讲的，都是真理的语言，也就是说，他所做的、所讲的，都离不开真如。
真如用现在哲学名词来讲，就是真理，也就是本体界，显现出来的话，就是现象界。我们众生不是如来，不是从真如而来的。请问大家，我们从哪里来？又要往哪里去？我们今生的目的是为了什麽？所谓「生从何来，死往何去」？
我们生从业而来，所谓「惑业苦」。惑，就是无明、贪瞋痴；业，就是造作善业恶业；苦，就是在六道里面轮回，造罪造业，受苦受难。
六道苦海无边，六道轮回都是苦，所谓「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。
我们在三界六道轮回受苦报，是从业而来的，所造的业往往是恶业比善业多。善业就是五戒十善，能够出生在欲界天，若加上禅定或者四禅八定，就会出生在色界天或无色界天；今生我们能够生而为人，往往是累积着下品的五戒，或某一种得生而为人的善业，才能有这样的果报。
我们众生由於有贪瞋痴，因此所累积的是恶业比善业还多，即使有善业，那种善业也不是清净的，是有漏的、有为的，所以不是清净的善，是颠倒的善、虚假的善—–其实更多的是恶。审视这样的事实，我们来生要再得到人身是很不容易的，往往都是堕落三恶道的多。为什麽？最简单的一个证据：如果从小到大没有吃素的话，桌上这一块肉是哪里来的？是对方的生命来的。我们吃牠，将来就要还牠，怎麽还？当然也是披毛戴角还。那如果再加上其他恶事的话，就堕若饿鬼道或地狱道。
「来无所来，去无所去」，「来」有一个地方，「去」也有一个目标。从屏东到台南，从台南到台北，都有来有去，但是佛虽然示现到东方的娑婆或西方的极乐，对佛来讲却无所谓来去。因为空间（东西南北上下）是我们凡夫的业力所呈现，是凡夫的妄见，佛的境界是没有空间的。没有空间的话，等於时刻都是在当下，都是在这里。
这样说来，阿弥陀佛在哪里？在我们的面前，他没有离开我们。不是像我们一样，必须从屏东到台南，或是从家里来弥陀寺。凡夫才有这个距离与方向等观念，这些对佛来讲是没有的。
所以我们只要起心念佛就跟阿弥陀佛感应道交，起心动念阿弥陀佛就进入了我们的内心，因为佛是无来无去，时刻都与我们同在的。
「非过现未来」，不是过去现在未来。意思就是没有过去的时间，没有现在的时间，也没有未来的时间，也就是超越时间。
佛永恒存在，所以他没有时间，没有空间，同时也没有万物的观念—–没有你我他这一些观念，也没有所谓日月星辰 、山河大地这一些观念；因此佛看我们众生都如同他自己，没有分别。不像我们众生，分别我你他，这个是我爸妈，这个是我儿女‥‥‥，佛没有这些分别。佛都把众生看成是他自己，所谓「冤亲平等，自他一体」。不过，这还是从文字上来解说的，实际上是一体性的—–佛跟我们，我们跟佛，都是一体性的。
当然，《华严经》有讲「心、佛、众生，三无差别」，也就是众生的心、佛的心都是一样的，可是这是从因来讲，不是从果的境界来讲的。
佛已经到佛的境界，所以他把众生视同他自己，因此对我们就不会有所选择，不管圣人也好，凡夫也好，善人也好，恶人也好，他都一视同仁，跟我们同体、同感、同受、同苦、同乐。
我们如果能够理解这个道理的话，信佛就容易了，念佛就很自然。
当然，那是属於法身的境界。法身是什麽呢？法身是我们众生真正、本来的面目。
法身没有贪瞋痴，没有妄想杂念，因此他没有轮回，没有形相，没有声音；我们看不到、听不到，没办法接触，也没办法互动而感应道交。所以法身是在一种法性理体的境界，跟众生是了无关系的。虽然众生都有法身的佛性，可是还没有成佛的话，众生就是众生，佛就是佛。由於法身不能跟众生互动，那要怎麽救度众生呢？那就是「示现」。
因为法身虽然没有形相，看不到、听不到、抓不到，可是他能够示现为报身，或示现为化身，然後有一个形体、一个内涵来让我们看，让我们理解；然後他能有悲心、愿力、功能能够救度我们，能够感动我们，让我们启信，信受他的救度，来念他的名号，忆佛、念佛。因此必须要经由示现才能接引渡化众生。
现在，阿弥陀佛就是示现在西方极乐世界。这种道理，昙鸾大师在《往生论注》就已清楚解说，比如下述几段法语说得非常地好。昙鸾大师说：
由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。
又说：
此二法身异而不可分， 一而不可同。
又说：
法性寂灭，故法身无相也。无相故能无不相，是故相好庄严即法身也。
昙鸾大师讲的这几段法语，我曾经在《第十八愿讲话》中解释过，有时间大家可以看一下。由於时间的关系，现在就不再解释了。
接下来引用《大经》，也就是《无量寿经》的经文。
（讲义文）
《大经》说：
弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。高才勇哲，与世超异。
这里是说，五十三位如来教化众生，先後灭度了之後，第五十四位就是世自在王佛，也叫作世饶王佛。那个时候，有一个国王「弃国捐王，行作沙门」，後面的经文又有说「弃国捐王，绝去财色。自行六波罗蜜，教人令行。」
「弃国捐王」是不容易的。「国」，就是他的国家，「王 」，就是这个国家的国王。当上了国王，可以享受世间所有的欲望。所谓「普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣」，一个国家的财产资源都是国王的，国王名位最高，权位也是最尊崇的，吃穿用度是山珍海味、绫罗绸缎，财、色、名、利更不用说。如果因此而贪图五欲──财色名食睡的话，就陷着於地狱五条根之中，现世虽为国王，下世就要堕落地狱，所谓抱铜柱、躺铁钉，受地狱之火的燃烧。
假设这一位国王视民如子，把老百姓看作是他的儿子，所谓「如保赤子」，把老百姓看作是他的婴儿来疼惜他、呵护他、爱护他、养育他，也就是为国为民谋福利，一心一意为老百姓设想的话，这样的国王就是仁王，他的下辈子至少可以出生当转轮圣王或忉利天王。
要利益百姓，当然最好就是要当国王，安邦定国。但当国王不容易，至少要能够当上宰相；如不能当宰相，也要当医生；医生可以治疗众生的病。这个都是以爱心为出发，要利益大众的。可以说都是很不容易的。
但是，国王固然可以利益百姓，也只能利益百姓这一辈子的衣食育乐没有忧虑而已，这一些百姓死了之後，如果到地狱道、饿鬼道、畜生道去的话，有悲心、爱心的国王会不会悲痛？当然也是会为他们悲痛的。
因此当国王不如当法王，法王就是佛。佛能够说法度众生，让众生了解人世间有善恶报应，未来有三世因果的六道轮回。所以人生的目的首先就要着眼在能够解脱六道轮回，这样我们每一天的生活才能够吃得下饭、睡得着觉。不然的话，想到明天是我的无常，可是神识迷惘、四顾茫茫，没有目标，不晓得要到哪里去？这样，今天吃得下饭？睡得着觉吗？所以必须解决死，才能够好好的活。
所以，所谓人生的幸福，或者幸福指数，人生要能够真正得到安乐，一定必须先要解决生死轮回这个问题才有可能。那安乐的法门就是净土法门。
国王就是着眼於要度众生脱离六道轮回，所以就绝去财色名食睡，出家了。「行作沙门」，沙门的生活极其简单，所谓极简的生活。为什麽呢？所谓「三衣一钵、日中一食、树下一宿」。当然现在的沙门（比丘、修行人）已不可能那样生活了，虽然不可能，但要体会此中精神──既然是修行人，应以道为重，所谓「君子忧道不忧贫，谋道不谋食」，不以身外的物质为重。因此凡身外之物都不应该留的，除非是为了庄严道场 ，否则寺院道场都不应该留一些无用的装饰品。如果是自己的地方，除了经书 、衣物、简单的饮食之外，一概都不留。就是过「极简生活」。
《无量寿经》就说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
人生生不带来，死不带去，因此就要过一种没有挂累的生活。因为一切物质无非都是我们修行的障碍，为什麽？你要照顾这一些、爱惜这一些，心就被这一些绑住了。所以出家人就尽量过极简、节约、简单的生活。
现代也有强调「断舍离」，这三个字是就生活来讲的。
「断」，就是不购买不需要的东西。
「舍」，就是舍弃多余没用的东西。
「离」，就是脱离对物质的执念。
一般家里不需要的东西太多了，尤其是女众，衣服永远都不够，衣橱一个又一个，其他东西也是一样。明明不需要可是却买回来拥有，这无非是贪心，所以就舍离这个贪心，离开对不需要东西的执着，凡是用不到的，一概布施出去给需要的人。
知足是天然的财富，极简生活反而觉得内心越来越充实。修行人能满足於基本生活所需，便可专心办道。所谓「知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻」。希望我们学佛念佛的人都能够知足知止，把有余之物来捐献给需要的人。
「号曰法藏」，这位国王出家了，他的法号叫作法藏，称法藏比丘，或者是法藏菩萨，在《庄严经》翻译为「作法比丘」，《如来会》翻译为「法处比丘」。
「法藏」这两个字的翻译比较好，因为佛法具有无量无边的宝藏，如大海一般都含藏在他身上，他本身就是一个大仓库，这大仓库所贮存的无非是解脱之法，所以「法藏」这两个字很有意义。
「高才勇哲，与世超异」，这两句八个字非常的好，很令人喜欢。有关「高才勇哲，与世超异」，《庄严经》用六句来翻译、赞叹说：「信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一」，什麽都是第一的。
其实如要一一列举出他的第一，是列举不尽的，总之就是归结为这六大项来赞叹他。
那《如来会》怎麽翻译呢？《如来会》说：「有殊胜行愿及念慧力增上，其心坚固不动，福智殊胜，人相端严。」
不过《无量寿经》比较简洁，以「高才勇哲，与世超异」两句八个字就含括了。其实《无量寿经》五本译本中，很多地方虽然不一定有「超」这个字，但都有超越的内涵。这一张讲义所引用的经文都是有「超」这一个中文字，「超」显示什麽呢？
如果以一般佛教来讲，我们判别为两种：「圣道门」跟「净土门」。差别在哪里？「圣道门」靠自己的力量比较多，他是困难重重的，所以是自力难行道；「净土门」完全靠阿弥陀佛的愿力—–悲愿之力，所以是他力，而且是容易的，我们凡夫众生能够做得到，能够今生解脱，来生成佛的。
就如讲义中善导大师所讲的：
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
为什麽我们只要张开嘴巴念念佛，或忆佛念佛，就能够离开六道轮回往生极乐世界成佛？因为那是阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的愿力显现成这一句名号，叫万德洪名让所有善恶凡夫只要称念，就能够往生极乐世界。
因为他的力量有这样自然的功能，所以也叫作「愿力自然」。所谓「自然」就是他自自然然有这样的功能性存在，不用勉强，不用造作，也勉强不来，造作不来，抵抗不来，没办法阻挡的。因此我们念佛就自然能够往生，这完全不是我们众生的功夫或功德，完全都是阿弥陀佛的愿力。他的力量就有这样的一股没办法阻挡，自自然然的这一种功能性存在。这就是净土门的特色—–超。
如果是圣道门自力难行道的话，都有一个同样的通轨，不管是华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、禅宗、密宗、律宗，都同样有一个轨则，就像火车必须行走轨道，如果不行走轨道就没办法前进，甚至就会发生车祸。那是什麽轨则呢？—–「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。由於勤修戒定慧，成就圆满的话，才能够断除贪瞋痴，断除贪瞋痴就能够脱离六道生死轮回。净土法门之外的任何法门，都必须要依靠这一条轨道。
做人不管有学佛、没学佛，都要尽量持戒，乃至持戒清净不犯戒，因为持戒就像是地基，是最基本的；戒的上面还有定，还有慧。具足了戒的清净，心才能够寂静、不散乱，於当中才能显发智慧，这样的话就能够断除贪瞋痴的烦恼，这是圣道法门的通轨。
那另外有一个超越这个轨则的法门就是净土宗，他力易行道。
「勤修戒定慧」，如果没有勤修的话，就不晓得戒定慧是容易或不容易。勤修之後才晓得，我们不止没有慧，定也定不来，乃至於戒也是修的不圆满。先谈五戒就好，五戒学不圆满、行不圆满，修不来；五戒修不来的话，就没有定、没有慧，这样贪瞋痴还在，就永远在六道生死轮回。那怎麽办？下一辈子肯定会堕落三恶道的；下下辈子即使能够幸而再度生而为人，再度听闻佛法，乃至出家，甚至一闻千悟，可是戒定慧不容易修，因此想断贪瞋痴就很困难，而且难以保证能够生生世世都生而为人、都出家学佛，这是没办法保证的。
即使五戒圆满了，十善具足了，也有禅定了，戒定都具足了，但是没有慧，没有断除烦恼，而出生在欲界天，享受欲界的福报，或者是出生在色界天、无色界天，虽然寿命长至八万四千大劫，可是寿命一尽，就会随着他过去所造三恶道的业而堕落到三恶道，所以经典上就说：
虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
所以，六道轮回如果没有解脱的话，都是很可怕的，再怎麽修行都没有保障。因此既然生而为人，遇到佛法，就必须善於利用这一辈子找到能够解脱的法门。这个解脱的法门就在净土宗，就在阿弥陀佛本身。
阿弥陀佛本身有超越戒定慧的功能，能够让我们在还没有断除贪瞋痴，原原本本还是凡夫的情况下脱离六道轮回，乃至往生极乐世界成佛，这个就是在於他具有「超」的特性。同时也由於有阿弥陀佛的「超」，所以才能圆满大乘佛教。
一开始我们就讲到，大乘佛教的核心是慈悲，目的使一切众生都成佛。佛的慈悲是「无缘大慈，同体大悲」，「无缘大慈」就是不讲条件的爱心，「同体大悲」是彼此一体的感受。「无缘大慈，同体大悲」的目的就是拔苦与乐，拔什麽苦？给什麽乐呢？拔除两种生死的苦—–「分段生死」跟「变易生死」。
「分段生死」就是六道轮回，一段一段的生命现象。现在我们生而为人，下辈子到地狱或饿鬼畜生，或到天上，一段一段分开的、生死的。即使离开六道轮回，还有「变易生死」，这两个生死如果没有除尽的话，就不能达到究竟的乐。所以拔苦就是拔除众生这两种苦—–「分段生死」的苦以及「变易生死」的苦。
「乐」，给他什麽乐呢？阿罗汉的乐？不是！菩萨的乐？不是！因为那都不是真正究竟的乐。真正究竟的乐只有一个，就是涅盘之乐，不生不灭的乐，也就是成佛的乐。
我们自省，连戒都持不圆满了，连六道轮回都不能脱离了，怎麽能达到成佛之乐呢？
那佛教之中，到底有哪一个法门能够真正达到佛教所讲的「拔苦与乐」呢？只有阿弥陀佛救度这一个法门。净土法门是讲救度的，不是要我们去修这个、修那个、靠我们自己的力量，不是的。因为是讲救度，所以任何人，有能力也好，没有能力也好，只要接受他的救度，只要接受，就圆满得到救度了。 阿弥陀佛就是有这种超踰十方诸佛、十方净土、十方法门的功德与功能。
「高才勇哲」，「才」是指天赋，生下来就具有的天赋能力与禀性，所谓天资颖异。「才」如果概略来讲，有三种：才能、才智、才德。就是包括能力方面，或智慧方面，或德行方面。那这里说「高才」，他的才能、才智、才德到底有多高呢？下面说「与世超异」。所以是高超、超高，超高世间，乃至於出世间。这样的「高」没有一个高度可以形容了。
下面所讲的「与世」 是指世间以及出世间，「与世超异」即是高超世间也高超出世间。世间就是五戒十善，或者国王，或者是哲学家、文学家、艺术家、科学家、医学家，这一些世间上的；或者是大修行者，他还没有解脱，还没有离开世间，所谓「高才」就是超越这一些。
乃至於出世间的阿罗汉，或者是三贤的菩萨，十住、十行、十回向，都比这一些超越，乃至也超越十地的菩萨。所以说「与世超异」。
「高才勇哲」的「勇」，以文字上来解释的话就是「勇敢、勇猛、坚固、不动、不退」，或者是指果断力。「哲」就是智慧，能够明辨因果事理，什麽可做，什麽不可做，什麽有意义，什麽没有意义，这都是要靠智慧。
「勇哲」也可以说有智慧，同时也具有果断力，能够一往直前，毫不犹豫，毫不退怯，毫不退转，毫不退堕。这个就要靠智慧与果断才能一往直前。智慧能够看得清楚，但是若没有果断，就会优柔寡断不敢去做；有果断没有智慧，那就变成是刚愎自用。所以我们要完成一件事情，要成就一件大事业，要有智慧，同时也要有果断力。
法藏菩萨的「高才勇哲」就是这样，所以他能志趣远大，能广发四十八大愿，最後能够救度所有众生，这就在於他一开始天赋就已经是高才勇哲、与世超异了。当然从因地来讲，他是示现而来的，不可能不高才勇哲、与世超异，他一出生本来就已是与世超异了。
「高才勇哲、与世超异」也可以说是从他的本性上来讲的。才德过人叫作「高才」，意志非常强而不弱叫作「勇」，内心非常地清明有智慧叫作「哲」。这一种德行天下无二，故言「与世超异」。
「勇」，也可以说是能够胜自己，也能够胜他人，这个叫作「勇」。如果不能胜过自己，被贪瞋痴所绑，被物欲所驾驭，贪图五欲，就被物所累了。如果不能胜他—–当然这个胜他不是好强、好胜，是胜外界的魔障，不受魔障，不受他人所阻挡，能够一往直前。「哲」，就是能够破除任何的邪知邪见。所以高才勇哲也是超异。
《庄严经》用六句来翻译：
信解第一，明记第一，修行第一，精进第一，智慧第一，大乘第一。
「信解第一」，有解必有信，信从解来。宇宙人生的真理，佛法那麽深奥，实在不容易了解，但是法藏菩萨能够举一反三，或闻一知十，或一闻千悟，当下听，当下领悟，当下就相信了。我们就不能够那样，常常是听也听不明白。
「明记第一」，所谓一目十行或过目不忘。现在这种人很少了，几乎是超能力。几十年前有一则报导，俄国有一个小女孩，每一分钟能看四十万个字，所以一本书几百页，几十万字，她几分钟就看完了。这种人物可说是特类，当初的法藏菩萨就有这个能力。以《大藏经》来讲。他不用几天就看完了，而且「明记不忘」，同时「信解第一」。
「修行第一」，所谓「上士闻道，勤而行之」，有智慧又果敢，无虑无怯，说做就做，不会犹豫。
「精进第一」，《无量寿经》法藏菩萨的赞佛偈，最後一行就说：
假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。
意思就是说，我法藏即使到地狱代替众生，让地狱的众生离开地狱到安乐的地方去享受，我也忍耐不会退转。法藏菩萨一开始就抱着这种心愿，因此只要念佛的人将来即使会堕落地狱，法藏菩萨也会以他的功德把我们从地狱赎出来了，而且赎出六道轮回到极乐世界。
「智慧第一」，所谓智慧就是破我执、破法执，证悟真如实相第一义空。
「大乘第一」，所谓「上求佛道，下化众生」、「舍己利人，以人为念」，别人第一，自己第二，自己有东西，别人先用。这个就是「大乘」。学大乘法门如果没有这样的存心跟作为，就不是学大乘了。
这样，我们检讨一下：我们的存款多不多？是要缴纳贷款，还是储蓄呢？如果过多储蓄的话就不合乎大乘的精神罗。因为身旁还有游民，还有负债累累的，没有房屋住，没有物质使用，没有钱生活的……，那学大乘的人要怎麽样？──以他为先，以人为念。容易不容易做到？不容易。因为难舍也要能舍、难忍也要能忍啊，很难啊。我们是学习大乘的佛弟子，但是，我们做得到吗？做不到。那怎麽办呢？惭愧、忏悔，先念佛到极乐世界再回来吧。
不过，其实我们不用过多的储蓄，天之道损有余而补不足，有余的尽量奉献布施出去。须知世上苦人多，我们要推己及人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」、「使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤独、废疾者，皆有所养」，胸中常怀悲愍心。
视天下之老者为父母，长者为兄姐，少者为弟妹，幼者为儿女，爱敬、疼惜、呵护。
愿有饭大家吃，有衣大家穿，有屋大家住，有事大家做，有钱大家用；更愿大家有饭吃、有衣穿、有房住、有工作、有钱用。
我们只要基本生活可以了，就知足常乐，就很幸福，幸福指数就第一了。有吃、有穿、有住、有医疗，这样就可以了，额外的身外之物统统布施出去，不要留。因为生不带来，死不带去，怎麽能够眼睁睁看着他人贫苦而无动於衷呢？
（讲义文）
《大经》说：超发无上殊胜之愿。
还没有规划四十八愿的时候，法藏菩萨已经超发了无上殊胜的愿。什麽无上殊胜的愿呢？首先，法藏菩萨请世自在王佛把全法界的佛国土显现给他看，他要从中去选择最清净、最微妙、最殊胜、最庄严、最真善美的来作为他将来的净土，使十方众生一旦到了这个净土，不用费力跟时间就能够快速成佛。
所以，世自在王佛就显现了二百一十亿诸佛的国土给法藏菩萨看，法藏菩萨当下就选择这二百一十亿当中的精华，同时又超越他。这叫「超发无上殊胜之愿」。
经文说：「超发无上殊胜之愿，具足五劫思惟摄取，庄严佛国清净之行。」法藏菩萨能够超发、超越这二百一十亿诸佛国土的愿，是用五劫的时间去思惟、规划的。
（讲义文）
《如来会》说：
彼二十一俱胝佛刹，法处比丘所摄佛国，超过於彼。
《如来会》就是《大宝积经无量寿如来会》。「俱胝」是印度话，中文的意思是千万亿的意思，「彼二十一俱胝」也就是《无量寿经》所讲的二百一十亿的意思。
「佛刹」，就是佛的国土；「法处比丘」，就是法藏比丘；「所摄佛国」，这个「摄」就是选择的意思。
二十一俱胝佛刹就是二百一十亿的佛国，表示是全法界，十方恒沙佛的国土。
法藏菩萨所选择、收纳、收摄的净土，远远超过这一些国土。所以这也显示法藏菩萨的「超」。
为什麽要超越这一些国土呢？只有一个目的—–要让我们众生超越、超快成佛；不必经过时间，不必经过阶位，越过去、跳过去、横跨过去、横超过去。这个就是「超」。
又说：
（讲义文）
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
又说：
（讲义文）
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
这两首偈语出於《无量寿经》的「重誓愿」。「重誓愿」是什麽？是法藏菩萨发了四十八大愿之後，又另外再度发了一个愿，所以叫作「重誓愿」。
「重誓愿」的内容都是用偈文表达，总共有十一行的偈文，每一行都是四句，每一句都是五个字。
第一行就是这里所讲的「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」
第二行是「我於无量劫 ，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」
第三行就是讲义所写的「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」
「重誓偈」的重点，就在这三行，所以也叫作「三誓偈」，以这三首偈来涵盖所有的重誓偈。法藏菩萨为什麽还要再度发这个誓愿呢？有几个原因：
第一个原因，是为了「统摄」，把四十八愿统摄起来。因为四十八个愿很广泛，而且很磅礡、广大，不好理解，如果把它扼要归纳的话，就容易记住重点。
第二个原因，显示这四十八愿是超越十方诸佛的愿。
第一行就说「我建超世愿」，法藏菩萨他自己说，我法藏要建超世愿，内涵就是超越十方三世诸佛的四十八大愿。「必至无上道」，我如果不圆满这超世愿，达到无上道的话，我就誓不成等觉。这四十八愿如果不圆满的话，我就不成佛。
这里的「等觉」也翻译为「正觉」，两个意思是相同的。一般讲「等觉」有二个内涵的，一个是指等觉菩萨，也就是菩萨最高位，四十一个阶位的等觉菩萨；另一个是指佛，因为佛的境界都平等，所谓「是法平等，无有高下」。所以这里的「等」就是「平等觉」，就是「佛」的意思。
这第一首偈子首先显示，阿弥陀佛发的四十八大愿都是超越十方三世诸佛的，自己要必至无上道，也要让十方众生到了极乐世界都跟他一样无量光、无量寿，否则他永不成佛。这是第一首显示超越的偈。
第二首偈，在讲义上我没有引用。就是刚才所念的 「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」第二首偈在显示四十八愿的特点。
也就是说，四十八愿的所有功德不是法藏菩萨要自己拥有的，他是要给十方众生的。好像父亲所赚的财富，不是父亲自己要用的，都是要留给儿女的，是为儿女而辛劳的。
偈文首先说「我於无量劫」，我在无量劫的未来，不止是十劫之间而已。无量劫的未来，那无量劫我们就有希望啦，如果只有十劫的话 ，我们可能没有希望了，因为十劫可能快过了。但是法藏菩萨在无量劫的未来都要成为一个大施主，这个大，大到没有一个范围，只要任何人需要，任何人都可以拥有，都可以领受 。
「普济诸贫苦」，普遍的救济，也就是救度的意思。「诸贫苦」，所有贫苦的众生。「贫苦」有两种，一种是这一辈子物质上的贫乏，比如没有钱，所以贫；心中忧愁，以及种种人事困扰，所以苦。另一种是指法身慧命上的，没有佛智，所以贫；不能离开轮回，在轮回当中，所以苦。法藏菩萨说，他要「普济诸贫苦」，也就是说，我们只要今生称念他的名号，就能够离开贫苦。也就是说能够遇到贵人相助，至少让我们有得吃、有得穿、有得住，同时阿弥陀佛会让我们离开现生的苦恼，所谓「一切恐惧，为作大安」。
念佛的人，今生蒙受弥陀光明的护佑，能够离开诸贫苦；临终的时候，阿弥陀佛持莲花亲自来接引，让我们下辈子离开六道轮回之苦，到了极乐世界获得成佛涅盘之乐，真正的达到佛教的拔苦与乐，这都是经文上所讲的，也就是这一首偈子所显明的四十八愿的功能。
四十八愿所完成的功德都是要给我们众生的，这也显示净土法门是他力的法门。为什麽？我们能够离开六道，能够往生极乐世界，都是来自於阿弥陀佛的功德，一点一滴都不是我们的功德。因为我们没有力量，我们只有造业、造罪的力量，我们只有业力，没有功德、没有功力、没有功夫。那这样怎麽能够离开六道轮回？力量哪里来？力量完全来自於阿弥陀佛。所以这第二首偈也是在显示净土法门是完全他力的特色。
众生之所以离开轮回，之所以能够往生成佛，完全来自於阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的愿力当中有不可思议的威神功德。经典上说「无量寿佛威神功德不可思议」，所谓「不可思议」就是能够起死回生，使不能的转为能，这就是不可思议；最高的不可思议就是使不能离开轮回的离开轮回，不能成佛的快速成佛，这就是不可思议。
第三首偈，就是讲义所引用的「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」
超世愿也好，因地发愿的功德也好，兆载永劫积植菩萨无量德行的功德也好，以及果上成佛的功德──因地的功德、果地的功德、所有四十八愿的功德，极乐世界依报正报的功德，统统收纳，成为这一句名号，所以这一句名号就是阿弥陀佛所有功德的结晶。
好像金融卡，虽然只是一张卡，而且这一张卡不是一般的金融卡，是中央银行的钱都存在这张卡；不只中央银行，是全世界；不只全世界，是全法界，全法界的功德都在这一张金融卡中。这一张金融卡就是「南无阿弥陀佛 」。阿弥陀佛好像仓库，所有法界的功德都安全存放在里面，所以阿弥陀佛也被称为「法界藏身」。十方法界诸佛的功德统统在里面，因此只要我们称念南无阿弥陀佛，就等同於称念十方诸佛；我们到弥陀净土，等同於往生十方净土；我们见阿弥陀佛，等同於见十方诸佛，等同於供养十方诸佛。乃至我们到极乐世界跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿，所以，不止是念十方佛、见十方佛、供养十方佛而已。
阿弥陀佛把所有的功德容纳成为一句名号，这一句名号是要给我们的，因此要让我们能够听得到、能够理解，否则高高在上、遥不可及，对我们来说就没有用，跟我们就没有关系了。所以一定要让我们能够听得到、接收得到。因此他就说「名声超十方」，要超越十方世界、十方众生都能够听到。「究竟有不闻」，假使有一个众生听不到，那他就不成佛。
那要让他的名声到达十方世界、十方国土的十方众生，法藏菩萨必须请十方诸佛 都一起来赞叹他的名号、宣扬他的名号，甚至以身作则称念他的名号来给十方众生做榜样。所以法藏菩萨四十八个大愿当中，其中第十七愿就说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
意思就是说，我不成佛便罢，我如果成佛的话，要自然的使十方世界的十方诸佛 统统来赞叹弘扬我的名号，甚至他们也来称念我的名号，当众生的榜样。
由於阿弥陀佛已经成佛了，所以四十八个愿每一愿都已经成就了。释迦牟尼佛怎麽解释第十七愿所成就的内容呢？在《无量寿经》下卷的地方，释迦牟尼佛一开始就说：
十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。
「恒河沙数诸佛如来」就是十方诸佛的意思，「皆共赞叹」，十方诸佛都不约而同的、主动的、欢喜的来赞叹「无量寿佛」。
「无量寿」是中文的翻译，印度话梵语叫作「阿弥陀佛」。「无量寿佛，威神功德，不可思议」，有多不可思议呢？能够使未断烦恼的凡夫，乃至十恶五逆的罪人也能够脱离三恶道，远离六道，不再於六道中轮回，进而往生极乐世界成佛。这一种威神功德不可思议 ，就是法藏菩萨要达到这个目的。所以这里说名声要「超十方」。
这「三誓偈」的内涵是什麽呢？
首先，表明他的四十八愿是超越十方三世诸佛的。
再来，表明四十八愿所有的功德都要给众生的。
最後，表明这一些功德怎麽给呢？浓缩在一句名号，让我们来相信、来称念，所谓「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
这三首偈就显明这样的意涵，以这三首偈来统摄四十八个大愿。
（讲义文）
《弥陀偈经》说：发愿踰诸佛。
《弥陀偈经》很短，都是偈文，比较没有人弘扬。经文说，阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛的。是怎麽样的超越呢？
（讲义文）
一、佛身超诸佛
概括阿弥陀佛的「超越」来说。就「愿」来讲，愿超诸佛愿；就「佛」来讲，佛超十方佛；就「国土」来讲，国超十方国；就「法」来讲，法超八万法，这一句名号涵盖八万四千法门的功德、功能，同时又超越，所以一法超八万法；就「机」来讲，机超十方众，十方众生都涵盖在里面了。上至等觉菩萨，下至五逆恶人，都包含在里面。
这就是阿弥陀佛超的地方，至於具体内容，我们看经文。
（讲义文）
《大阿弥陀经》说：
令我後作佛时，於八方上下诸无央数佛中最尊。
「八方上下」就是十方，意思是说，我将来不成佛便罢，若我成佛必是要成为十方诸佛中最尊的。用「尊」来显示第一，不是第一，是唯一！就好像一个国家，国王最尊，宰相、文官武将都在其之下。法藏菩萨为什麽口气那麽大？他目的是什麽呢？因为要救度十方诸佛不能救度的众生。《悲华经》就说：
是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。
专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。
如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。
娑婆世界的众生由於贪瞋痴比较强盛，业力比较重，所以一千四佛摒弃我们、离开我们。这一千四佛是代表十方诸佛，十方诸佛无法救度我们；要救度我们这麽业力强大、烦恼深重的众生，一定要比这些佛更超越才行。所以法藏菩萨发愿成佛，而且超十方诸佛，原因目的就都在这里。
（讲义文）
又说：洞视、彻听、飞行，十倍胜於诸佛。
「洞视」就是天眼通，就是佛眼；「彻听」就是天耳通，就是佛耳；「飞行」就是神足通。总括就是六通的意思。所以这里所讲的「洞视、彻听、飞行」代表「三明六通」。
法藏菩萨说，他不成佛便罢，他将来成佛，必须三明六通各方面都超越十方诸佛十倍以上，不然他不成佛。
（讲义文）
又说：智慧、说经、行道，十倍胜於诸佛。
「智慧」就是真如实相第一义空，其实讲到智慧，只有一没有二，没有所谓的胜不胜、超不超，但显示在救度众生就不一样。「说经」讲经说法，「行道」就是广度众生。这些都要十倍胜於诸佛
（讲义文）
又说：顶中光明，绝胜诸佛。
身上的光明不用讲，即使头顶上的圆光也要绝胜诸佛。这个「绝」是什麽意思呢？就是绝对、超绝。如果不是「绝」，就是相对，相对还可以比较，如果是绝对的话就不能比较，不能比第一或第二，是绝对、唯一、独一、独尊的。这就是「绝胜」。
前面这四段经文，是法藏菩萨还没有成佛的时候，他发露的愿心。他现在成佛了，到底阿弥陀佛这一尊佛是怎样一尊佛呢？我们来看释迦牟尼佛是怎样的解释与赞叹。
（讲义文）
又说：阿弥陀佛光明，最尊、第一、无比，诸佛光明皆所不及。
又说：诸佛中之王也，光明中之极尊也。
《平等觉经》说：光明胜於诸佛之明，百亿万倍。
这是释迦牟尼佛讲的，阿弥陀佛的光明最尊、第一、无比，而且诸佛光明皆所不能及。是诸佛中之王，光明中之极尊。
（讲义文）
《大经》说：
无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。
无量光佛、无边光佛、……超日月光佛。
「光明」是般若智慧的外相，光明我们看得到、感受得到，为什麽？因为光明有亮度、有温暖，我们感受得到。但是我们烦恼凡夫，因为被烦恼障碍，所以看不到佛光；不过只要我们念佛，身上就会放光，全身就会温暖，我们的内心也就会谦卑、柔和，这个就是光明的功能作用。
佛的慈悲是从智慧流露出来的，所以智慧是本体，慈悲是他显现出来的外用；有多大的慈悲，就要看他是怎麽样的光明。法藏菩萨发愿的时候已经表明，他的光明要胜於诸佛，他的三明六通、他的智慧、说经、行道也要十倍胜於诸佛。因此他成佛了，当然就是最尊、第一、无比。
而且释迦牟尼佛更以最高的、无比的、崇高的来赞叹说「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。光明代表一切，光明是诸佛中之王，是诸佛中之尊，而且是极尊，显现阿弥陀佛的超胜。
我们常常听到「佛佛道同，光光无碍」，也就是说，佛位平等没有高低，那为什麽这里说阿弥陀佛最尊、第一、无比？是佛中王、是光中极尊？释迦牟尼佛解释说，成佛虽然平等，但由於因地发愿不一样，因此成佛的时候，境界跟度众生之方便与能力就有所不同。所以原因就是在发愿不一样的关系。因此十方诸佛经三大阿僧只劫就可以成佛了，可是阿弥陀佛的誓愿这麽深广、高大，所以他三大阿僧只劫还成不了佛。《无量寿经》就说「於不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」，是经过兆载永劫才成佛的。
由於时间的关系，我们这一节讲到这里。这一张讲义请大家带回去温习。
祝愿大家，信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛