志工团聚讲话（2024年12月14日）
各位法师，各位志工们：南无阿弥陀佛
首先，要向各位法师、各位志工们说一声：大家辛苦了！今天是今年入冬以来最冷的一天，大家为弥陀、为众生、为教团、为这一个法门，不惜凛冽来到板树体育馆，一大早一直到现在，等一下还要继续忙碌布置；尤其明天的弥陀诞法会，志工们肯定是非常戒慎的，实在是辛苦了。
现在，主要是跟大家见见面，看看大家。有关佛门，尤其是净土宗的志工应该抱着什麽样的心态，或做什麽事情，主要都辑录在《净土宗志工的发心与行持》一书中，志工们可以利用时间再度阅览温习。
现在要跟大家分享「志工」这个「志」字，以及它的内涵与净土法门、与阿弥陀佛以及净土宗的根本经典，有什麽样相应的地方。
志：心之所往
所谓「志」就是「心之所往」，心所憧憬的、向往的、希望达到那个目的，下定决心以那个目的为目标前进，这个就是「志」──心之所往。
志：信念、信愿、意向、目的、目标、抱负、决心。
以词典上的解释来看，「志」就是信念、信愿或理想、目的、目标，或是抱负、决心。信念，就是对我们所喜欢的、所憧憬的，我们会认为它很好，所以才会喜欢、喜爱。那「志」也离不开我们的信念，所以志是信念，也是信愿。
如：意愿、意志、志气、志同道合。
大家来当净土宗的志工或者是将来要愿生弥陀净土，这个也是属於「志」的范围，譬如「意愿、意志或志气」，而修行人的团体就是「志同道合」的团体。就有这些内涵。
心本所无，所以「立志」。
一般人的心其实并没有一个固定的目标跟方向，都是悠悠泛泛的过一辈子，所谓虚生浪死，别人或以前的人是怎样的生活，自己也跟着那样的生活，没有特别的目标、目的。就是从小上小学、国中、高中到大学，或是研究所，毕业之後，或者结婚生孩子，同时找一分安定职业，有稳定的经济来源，所谓养家活口。世间人从少年、青年、壮年、中年一直到老年，然後死亡，这个就是世间的人生。从呱呱坠地，一直到奄奄一息而断气，一辈子就这样过去了。人生很短，即使八十年、一百年，也是在一刹那之间而已。如果是历史上的伟人，其人生往往「心有所往」，「志有所立」。如孔子十五岁就立志向学，要学贤、学圣，这是孔子的立志，是以成贤成圣为目标、目的；又如释迦牟尼佛二十九岁（也有一说十九岁）就立志出家修行，他的目的就是要成佛，为了使命必达，终致夜逃皇宫，所以释迦牟尼佛的立志是以成佛为目标、目的。
立志：自信教人信。为弥陀，为众生。
我们也「立志」，我们立什麽志呢？就是「自信教人信」。也就是为弥陀、为众生。当然，我们所立的志最根本的就是阿弥陀佛所讲的，以及释迦牟尼佛所劝导的。阿弥陀佛讲什麽？阿弥陀佛旷劫以来就开始呼唤我们，要我们「欲生我国」，欲生他的极乐世界；释迦牟尼佛也劝导我们要「愿生彼国」，愿生他的极乐世界，所以「欲生」、「愿生」是我们立志的根本。因为阿弥陀佛旷劫之前就为了众生发愿要成佛，发愿要建设一个极乐世界，目的是要把众生都救度到极乐世界。一方面让众生离开六道轮回之苦，一方面在极乐世界能够成就涅盘之乐，甚至跟他一样能够广度十方众生。为了能够救度十方众生，阿弥陀佛把他「愿」的功德，以及兆载永劫积植菩萨无量的功德，也就是「行」的功德，将这「愿」与「行」的无量无边不可思议的功德，统统凝结成一句「南无阿弥陀佛」，所以这一句佛号叫作「万德洪名」，也是法界所有一切功德的结晶，阿弥陀佛以这一句名号来送给我们，使我们往生有希望。因为了解阿弥陀佛这样为我们，因此我们也这样为众生，一方面报佛恩，一方面众生都跟我们有很深的缘，经典上说所有众生生生世世以来都与我们有父母兄弟亲属的关系，我们蒙受弥陀救度，也会希望我们生生世世最亲爱的亲属们，也能够获得弥陀的救度，所以说「为弥陀、为众生」。不过，这也不是为别人，就是为自己以及自己有相关的人，而这一种立志是最高无上的立志。
上班：上弥陀至高无上的班。
一般人不管在公家机关或私人公司上班，都希望步步高升，从课长、部长、院长，但那一种班还算是低而不高的，为什麽？因为那仍是有为法，会变迁，最後消灭，所谓「积聚皆销散，崇高必堕落」。而且世界上一切都是污染的、罪恶的，我们不去上那一种班，我们要上阿弥陀佛的班。在座大部分的志工们都已经退休，而还在上班的人，也可以利用时间兼差，上阿弥陀佛的班。
阿弥陀佛是十方诸佛之王，十方诸佛都在上阿弥陀佛的班，观世音菩萨、大势至菩萨也在上阿弥陀佛的班，都在推广阿弥陀佛救度的法门，那麽我们也跟着十方诸佛 、十方诸菩萨的步伐，也来自信教人信，推广阿弥陀佛救度的法门。所以说我们所上的这一种班是跟十方诸佛、十方诸菩萨一样的。
当然，释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，他们已经到达无我空性的智慧，同时怀抱着无缘大慈与同体大悲；我们还是凡夫，我执深重，习气也很繁重，脾气也很厚重，既无慈悲也无智慧，这样怎麽可以跟释迦牟尼佛、十方诸佛菩萨并列？当然我们跟佛菩萨是无法相比的，但，在蒙受弥陀救度的同时，我们一方面惭愧感恩，一方面尽我们一点点微薄的力量，所谓「尽形寿献生命」，做自己力之所及的来为弥陀、为众生。所以能够上阿弥陀佛至高无上的班，是人间最神圣、最尊贵、最有价值的班。
服务：服广大无量众生的务。
净土法门是讲阿弥陀佛主动、积极、平等、没有差别、没有条件的救度，因此我们对任何众生也是平等、没有选择性的来为他宣扬这一个法门，这叫「服广大无量众生之务」。像明天弥陀诞法会，志工们都在第一线上，不管谁来了，都尽量的和颜爱语 、下心含笑、恩慈体贴，希望自己为对方所做的一言一行或一个笑容，都能够让对方感受欢喜，对我们净土宗的教团留下美好的印象，甚至以後十几二十年还怀念不忘。这就是「服广大无量众生的务」。出家众来也好，在家众来也好，不管谁来，都尽量出自真心、爱心、恭敬的来接待他们，让他们留下怀念。
领饷：领弥陀无量功德的饷。
一般上班，除了自己的兴趣、志向以外，主要就是要有薪水，如果没有薪水那上班是为了什麽？不仅无法养家活口，还白白费精神、体力、时间。高科技业，听说一个月薪水都是十万元以上，如果是大企业可能更多。不过，不管所领的薪水是几万或几十万、几百万，都比不上阿弥陀佛功德的薪水。阿弥陀佛的功德是无量的，无量就是不能算，没有一个数字可以算。大海是无量，虚空是无量，我们所有的薪水是这样无量的功德，所以我们应该来上阿弥陀佛的班，领阿弥陀佛无量功德的薪水。那这不是退休才能上这个班，最好是还年轻的时候就能上阿弥陀佛的班。上阿弥陀佛的班最直捷的就是出家，不再去上社会的班，出家弘扬这个法门就是上阿弥陀佛的班。
一般人上班，所服务的对象是有限的，大部分照顾的就是家里的人，而现代又少子化，一个家庭大概都是一个小孩或二个小孩，薪水主要是供给家庭，希望家人生活无忧。可是我们所领的薪水是阿弥陀佛无量功德的薪水，所服务的对象是无量众生，这样的人生可以比一比，人生的价值在哪里？就在年轻时就出家弘扬弥陀救度的法门，这是最有价值的，也是最有意义的人生。不然，从婴儿到老年，然後到坟墓；从床舖到公司，从餐桌到厕所，这样过一辈子，这样有意义吗？仔细思考，会觉得是没有意义的，不仅虚生浪死，而且轮回无尽。所以最有意义的就是上阿弥陀佛的班，自信教人信，自利利他。
讲到这里，请为我们的出家众鼓掌，出家众就是上弥陀的班、领弥陀的薪水、服广大众生的务， 这是最神圣最有价值的。为什麽？学佛的目的就是要解脱生死轮回、要成佛，人生的目的其实也不离开学佛成佛，那我们自信这个法门，教人信这个法门，这几个目的就都达到了。
所以能够自信教人信，当弥陀的志工，人生的目的、人生的大事、人生的价值、人生的意义就统统具备了。
心概分为三：知、情、意(认识、感情、意志)。
「志」是从心发展出来的，在佛法当中把宇宙万物还有心念归纳成为一百个法，有一本书叫做《百法明门论》，专门解释这一百个法的内涵，其中，心的范围就有六七十个，但概略可分为三个：就是「知、情、意」。
「知」就是认识、辨别、判断；「情」就是感情，所谓喜怒哀惧爱恶欲，本质就是贪瞋痴；「意」就是意志，也就是志工这个「志」。所以我们心里有知、情、意，认知之外还有情与意。其实我们人生一辈子，都是被情意所主导，以情意为主在过日子，以情意为主的话，认识越多，学问越丰富，就越扩张自我、自私、自利。因为以情意为主导的人生无非就是为了情，为个己的利益，有损害自利时，就会跟对方争执甚至战斗。所以人跟人的对立，国家跟国家的对立，都是情意推动的。
转染还净。以情意主导为中心，转为以智慧主导为中心。转识成智。
释迦牟尼佛说「转染还净」，转污染的情意为清净的情意。也就是本来是以情意主导为中心的，转为以智慧主导为中心。智慧就是我们讲的「知情意」的「知」，当然这个智慧还不是佛教般若空性的智慧，还都是有为的、有漏的，但就是要逐渐的去转，所以说「转染还净」。
以唯识宗来讲，就要「转识成智」，所谓「转识成智」并不是识没有了变成智，而是把有漏的、有为的、污染的、自私自利的，转为无漏的、清净的、为大众的，这叫「转识成智」，转有漏识成无漏智。
「欲」为一切法的根本。
佛法把起心动念的心的对象就分为六十几个，包括宇宙的种种就有百个。其中有一个「欲」，也是心的对象，这个「欲」，经文上说「欲是一切法的根本」，等於说一切法都来自於「欲」，如果没有「欲」，那宇宙没有一切法。可见「欲」的功能是很强大的。
五别境：欲、胜解、念、定、慧。
心的功能很多，其中有「五别境」，五种个别的心的对象。五别境是因为境不同，所以就产生不同的心所。五别境就是「欲、胜解、念、定、慧」，其中「欲」摆第一位，欲是什麽境界产生的？是所爱境。我们所喜欢的、所喜爱的对象，引起我们这样的行为。比如一个人喜欢抽烟、喜欢喝酒、喜欢赌博，因为是他喜爱的，所以他就往那一方面去发展，这个就是他的「欲」。刚刚讲，孔子立志为学，要成圣成贤，这就是孔子的欲。那吃喝嫖赌是不好的，立志成圣成贤是好的，所以「欲」可以成为好的，也可以成为不好的。
人的行为归纳起来有三性：善的、恶的、不善不恶的。「欲」可以是善的，像释迦牟尼佛立志修行成佛，这个是属於善的，以《百法明门论》来讲叫作「善心所」，属於善的范围。那如果为非作歹、吃喝嫖赌，那就是「烦恼心所」。
有的学者发心研究某种学问，如《易经》或《老子》、《庄子》，或者《论语》、《孟子》，这都是「欲」。我们修学净土经教，欲生极乐世界，这就是我们的「欲」。所以「欲」是一切的根本，没有「欲」，任何事情都不能成就的。进一步因为很喜欢，譬如说很喜欢《易经》，一有时间就去诵读它、研究它，欲罢不能，因此对《易经》就有深入的了解，这就是「胜解」。
对於研究学问，或对经典的学习，可说有四个层次：
第一是「阅」，阅览，静静地、默默地看。
第二是「读」，把经本打开，出声来念，这就是读。
第三是「诵」，把经典盖着，背述出来，这就是诵。
第四是「研」，对於这一本经深入的、详细的去研究它的义理，就会有殊胜的了解。
所以，「欲」进一步就是「胜解」。然後是「念」，就是对以前所学习过的、所薰染过的能够铭记在心，念念不忘，这就是「念」。接下来是「定」，就是更进一步，心思都在这方面，专心致志，专注一心，这就是「定」；不过，这个「定」不是四禅八定的定。接下来是「慧」，就是我们对所欲的这个事项有胜解、有念、有定，非常的了解，毫无怀疑，这就是「慧」；不过，这个「慧」不是戒定慧的慧。
所以，凡夫要成为什麽，首先要有这个「欲」，成为罪人、恶人是从烦恼的欲发展出来的；即使要成贤成圣，或超凡入圣、破除无明，或往生极乐世界，也是从善法的欲开始的。今天大家当弥陀的志工，服务无量众生的务，也要有这个「欲」，如果没有「欲」，就没有动力。所以说「欲是一切法的根本」。
《无量寿经》〈序分〉中说：
为诸庶类，作不请之友(朋友)；
荷负群生，为之重担(仆人)。
以不请之法，施诸黎庶(施主)。
如纯孝之子，爱敬父母(孝子)。
於诸众生，视若自己(自身)。
《无量寿经》〈序分〉中描述菩萨们都在学阿弥陀佛的发心与行谊。
「为诸庶类，作不请之友」，意思是，阿弥陀佛主动来当我们的朋友。
「荷负群生，为之重担」，目的是来担负我们的重担，当我们的仆人。
「以不请之法，施诸黎庶」，那要怎麽样担负我们的重担呢？就是也当我们的施主，把这个不请之法──六字名号惠赐给我们。
「如纯孝之子，爱敬父母」，为了达成荷负我们的重担，把不请之法的六字名号惠赐给我们，他好像孝子一样来亲近我们、孝敬我们，让我们对他有如子的感觉，然後接受他的惠赐。
「於诸众生，视若自己」，前面讲的四项都还有彼此之分，还有能所对待，还不是同体大悲。现在「於诸众生，视若自己」就是同体大悲。也就是众生不是别人，众生就是我──阿弥陀佛的本身，众生就是阿弥陀佛的头，阿弥陀佛的脚，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的五脏六腑。所以对阿弥陀佛来讲，众生不是别人，众生就是他自己。
如果能够了解到这一点的话，念佛是不会勉强的，时处诸缘都会忆佛念佛。因为知道佛不是在天边，不是在十万亿佛土之外，佛不在外面，不在大殿，不在供桌上，佛在哪里？在我心内，与我同体不分，可说阿弥陀佛庄严的大雄宝殿就在我的心内。
领略到这一点，自然会信受弥陀的救度，接纳弥陀的救度。为什麽？因为我们领解阿弥陀佛从旷劫以来到今生今世，是一个真实大慈悲的佛。虽然佛佛道同，可是十方诸佛当中，唯有阿弥陀佛能够救度我们，其他的诸佛不能。也就是说，其他的诸佛救度十方众生是有困难的，可是阿弥陀佛救度十方众生是毫无困难的。从这一点来讲，阿弥陀佛在十方诸佛当中才是真实大慈大悲的佛。
阿弥陀佛日夜伸出他金臂的手，时刻发出悲切的呼唤之声，呼唤十方众生要「欲生我国」。十方众生是什麽样的身分，就怎麽样的救度，是根机锐利的，就根机锐利的那样来救度他；是根机顽钝的，就根机顽钝的那样来救度他；是出家众、在家众，是男众、女众，是贤、愚、智、不肖，就都那样的来救度他。
阿弥陀佛伸出金臂之手，发出慈悲之音，悲切的呼唤我们，要救度我们，那我们自觉是一个罪恶生死凡夫，必需要佛来救度我们，正好阿弥陀佛就是救度我们的大慈大悲的佛。有这两种深信，叫作「机法深信」。所谓「机」是指自己，深信自己是个罪恶深重的凡夫，虽然这一辈子学佛、出家修行，但却没有能力断除烦恼解脱轮回，下一辈子即使再度为人，出家、深入经藏、苦修苦行，还是没有能力断除烦恼解脱轮回；乃至未来的生生世世都如此。这样的深信，就是「罪恶观」的深信。有这样的「罪恶观」，就期待能被救赎，那十方诸佛都是大慈大悲要救度众生，可是十方诸佛无法救度我们，不是他不慈悲，是因为我们罪业太深重；而阿弥陀佛他有这样的爱心，又有这样的能力要救度众生。「罪恶观」进而信受弥陀救度就是「机深信」，而信受弥陀救度，叫作「法深信」，「机深信」的内涵一定要带有法的深信，才算机深信；「法深信」的内涵也必须带有机的深信，才算是法深信。所以机跟法的深信是一体不离、一体两面，是在一起的，不是分开的。没有「机深信」就没有「法深信」，没有「法深信」也没有「机深信」。所以机法深信的众生跟阿弥陀佛就形成了「机法一体」、「佛凡一体」的关系。
我们现在虽然肉体还在娑婆世界，但已是正定聚的身分，已经在阿弥陀佛摄取不舍当中，虽然这几年或几十年还在娑婆世界，还有种种忧悲苦恼，但毕竟也是短暂的，不久之後就要到极乐世界，领受跟阿弥陀佛同样的光寿无量之身，证同弥陀。我们就是这样的深信。
所以了解阿弥陀佛「於诸众生，视若自己」，自然而然就有这一种深信，同时也会自然而然的忆佛念佛。
刚刚引用《无量寿经》的第一句法语就说「为诸庶类，作不请之友」，我们的志工可说都是在作众生的「不请之友」。
《论语‧季氏》孔子曰：益者三友，损者三友。
友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
以世间来讲，「友」的意涵是什麽呢？儒家孔子就说「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻。」就是我的朋友很正直，很诚实，又深入经藏、广学多闻。我跟他在一起，不知不觉，我歪曲的心、虚假的心，也正直、诚实了；我本来愚痴，也跟着有智慧了。晓得人生的目的是为了什麽？就是出家，自信教人信，为弥陀做手脚，为众生做津梁，这就是我人生的目的。也晓得人生的大事是什麽？大事就是要解决生死轮回，要往生极乐世界。晓得这样的人生，才是最有价值最有意义的人生。所以我们跟这一种朋友在一起，就会带来这样的利益。这利益很广大，就是真实之利，解脱生死轮回成佛的利益。
相反的，如果「友便辟、友善柔、友便佞」，那损害就大了，就要生生世世在三恶道轮回。「友便辟」是跟前面的「友直」相对待的，意思是不正直、歪门旁道，凡事都走旁门邪道，动歪脑筋；「善柔」就是不诚实，花言巧语，做表面功夫来讨好他人，不是出自於诚心诚意的，是言行不一、心口各异；「友便佞」，「便佞」就是没有真才实学，可是用种种的花言巧语显示自己很有学问。我们跟这样的朋友在一起就有损无益。这是儒家所讲的损益的三种朋友。
佛陀也对朋友有四种看法：
《佛说孛经抄》说：
有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。
何谓如花？好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃，是花友也。
何谓如秤？物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢，是秤友也。
何谓如山？譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光；贵能荣人，富乐同欢，是山友也。
何谓如地？百谷财宝，一切仰之；施给养护，恩厚不薄，是地友也。
有像花的朋友，有像秤的朋友，有像金山的朋友，有像大地的朋友。
什麽是「如花」的朋友？就是我们富贵时，他就会来跟我们作朋友，我们如果失败了、落魄了，他就离开我们。就如花开鲜艳时，便插在头上，枯萎了就丢弃。这样的朋友就是势利的朋友，不是真正的朋友。
什麽是「如秤」的朋友？古代的秤是秤砣（秤锤），不像现在的电子秤。东西重的一边秤杆就往下低，东西轻的话秤杆就向上升。意思是说，如果我们有利益给对方，他就对我们敬重，如果没有好处给对方，他就对我们轻慢，像秤一样。是看利益有无来做交情。
什麽是「如山」的朋友？「譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光」，本来飞鸟野兽身上的毛是没有光芒的，可是栖息在这一座金山，身上的毛就有光芒。比喻显贵时能够共荣，富足时也能够同乐。这是如山之友。
什麽是「如地」的朋友？大地是出生长养一切万物的，比如动物、植物、百谷、财物，万物都是依靠大地才能够生长与存在。朋友如果是像大地的话，不管我们是贫穷也好，是身心烦恼痛苦也好，我们的朋友都会不离不弃地来支援我们，看顾、安慰我们，跟我们同在。所以这一种恩惠、恩德就很深厚。这是譬喻德行如地之友。
酒肉朋友、点头之交。金兰之友、莫逆之交、生死之交、君子之交。
同参道友、良师益友。
一般来讲，有酒肉之交的朋友，有点头之交的一般朋友；真正的好友如金兰之友、莫逆之交、生死之交、君子之交，这四种都很可贵，一般是很少有的，其中君子之交，君子指才德出众或行为端正的人。
不过，这是以世俗之友来比喻，因为世间的君子不一定懂得佛家所讲的善恶因果报应。以佛法来讲，「同参道友」才是我们的「良师益友」，因为同参道友会端正我们佛法的正知正见，切磋增长我们的修行历练。
《维摩诘经》说：「众人不请，友而安之。」
《无量寿经》说「为诸庶类，作不请之友」，「为诸庶类」的「庶类」也好，「荷负群生」的「群生」也好，「施诸黎庶」的「黎庶」也好，「於诸众生」的「众生」也好，这四个名词不一样，但意思都是指有贪瞋痴的凡夫众生。凡夫是没有智慧祈请佛菩萨来当朋友的，他为什麽「不请」？有三方面：
第一，对方还没有佛缘，不想学佛，不想皈依或结交同参道友，所以不请。
第二，已经学佛了，可是不了解净土法门，所以没想到要去追求净土法门的教理，更没想到要跟净土法门的同参道友切磋，所以不请。
第三，虽然进入净土法门了，可是还在「要门」当中，不晓得有「弘愿门」，所以不请。
简单来说，就是三种价值观的选择与废立：「内外选择」、「圣净选择」、「信疑选择」。
「内外选择」，内指内道，就是佛教；外指外道，就是其他宗教。原来是外道，或者没有善根，所以不想进入内道。
「圣净选择」，就是进入佛门了，佛门中有八万四千法门，归纳为两个门：「圣道门」与「净土门」，他虽然进入佛门了，可是学的是圣道门，他不晓得有净土门，甚至於不想学净土法门，这是「圣净选择」。
「信疑选择」，就是虽然学净土法门了，可是还在「要门」当中，对阿弥陀佛有怀疑，认为虽然念佛，但如果不累积一些功德回向的话，恐怕往生不容易；或者认为虽然一天念佛十万声了，可是心还不清净，有妄想杂念，不能功夫成片、梦寐一如，这样恐怕还达不到阿弥陀佛接引的标准……这就是怀疑。甚至觉得虽然我现在精进不放逸，但临终没有把握，万一失智了，或病重昏迷不能念佛了，恐怕不能跟阿弥陀佛感应道交……种种的怀疑。不晓得阿弥陀佛是「不请之友」的佛，是为众生「荷负重担」的佛，是一位大施主的佛，要以万德洪名来布施惠赐给我们，更重要的是不晓得阿弥陀佛是一尊「於诸众生视若自己」的佛，念佛人自始自终都与佛同在，乃至失智或昏迷不能念佛，阿弥陀佛更加不离不弃。因为不晓得，所以才会有怀疑。
所以，「不请」可以分析为「内外」、「圣净」与「信疑」。
那如果众人「不请」，但主动来当他的朋友，目的就是让他「安」，「安」什麽呢？《法华经》说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」这种不请之友正是要来救度我们脱离三界六道的生死轮回，使我们没有恐惧，彻底大安，如《无量寿经》所说的：「一切恐惧，为作大安。」这一种友是人中最稀有最殊胜的真友。
阿弥陀佛就是要让我们的心能够安，心要能够安，必须有东西给我们，所谓「手中有粮，心中不慌」。阿弥陀佛要安我们的心，必须要有东西给我们，那个东西是什麽呢？就是南无阿弥陀佛六字万德洪名。这就是「以不请之法，施诸黎庶」。所以「众人不请，友而安之」才是真正的友，不然称不上真正的朋友。而阿弥陀佛以他的万德洪名惠赐给我们罪恶凡夫，救度我们出离生死轮回，令我们「一切恐惧，为作大安」。可说法界中，唯有阿弥陀佛是我们十方众生的「不请之友」。
《肇论》说：「真友不待请，譬慈母赴婴儿。」
如果是真正的朋友，是不用等待我们请求，他就会主动而来的。就好像慈爱的母亲，她对婴儿是主动的，看到婴儿在扭动，就晓得婴儿有所不安，应该是要换尿布或者肚子饿了，慈母就主动的看护。那朋友好像慈母对待婴儿一样，主动的来为我们。不过世界上可以说少有这一种朋友的，有句话说「今日之友，明日之敌」，所以世界上这样的朋友，少之又少。若有这样的朋友，等於是发菩提心行菩萨道了，但如果没有空性智慧，也就是说还有烦恼的话，就不容易做得到。为什麽呢？他不能任劳，或者是不能任怨，或者是不能劳怨无悔。所以要当这样的真友是不容易的，是很少有的。可说，唯有阿弥陀佛是我们罪恶凡夫的不请之友。
《胜鬘经疏义私钞》(明空法师)说：
友是相救为义，然请而後救，即非真友，故云作不请之友。
唐朝的明空法师在《胜鬘经疏义私钞》解释说「友是相救为义」，所谓「友」的定义就是「相救」，意思是互相帮助，甚至互相救度对方。「然请而後救，即非真友」，但是如果要经过邀请、三托四请才来救，那就不是真心的朋友了，必须是主动的观察根机、因缘就主动前来的帮助相救，这才是真正的朋友。而阿弥陀佛正是一位相救我们的不请之友。
六令：令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念。
我们净土宗的志工就是发心要当众生的不请之友，净土宗的志工都是「学佛大悲心」，「弥陀如何为我，我便如何为人」，在这一本《净土宗志工的发心与行持》当中有说到「六令」──令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念。这一个比一个不容易。
首先，「令人接受」。这是最起码的，如果别人不接受我们的话，他就掉头离去了。所以当对方来的时候，我们要主动的、诚恳和蔼地嘘寒问暖，让人接受。而且进一步要让人家欢喜，如果对方虽然接受，但因我们的态度不好、言语不好，让他不欢喜，最後也会掉头而去。这六令都很可贵，但最起码要做到令人接受、令人欢喜，至於「令人感恩」、「令人怀念」，我们没有那种德行，但就是尽量去做到「令人接受、令人欢喜」。
二和二谦：说话和气，态度和蔼；心存谦虚，彼此谦让。
还有「二和二谦」──「说话和气，态度和蔼；心存谦虚，彼此谦让」。这也不容易做到，尤其有时候事情多了，就会心急，急就会躁，一急躁说话口气就不好，讲出去的话就会刺伤人。纵然发心是良善的，也是为他人好，但因为口气、语言不好，对方就会觉得不舒服。所以要时刻关照提醒：「说话和气，态度和蔼；心存谦虚，彼此谦让」。
以和为贵，以忍为高。不以苦为苦，不以难为难。
为弥陀尽形寿，为弥陀献身命；为众生挡地狱，带众生归故乡。
这两段话，让人觉得很高端，而且我们哪有能力、勇气为众生挡地狱呢？自己为自己挡地狱都不可能了。不过，是因为有阿弥陀佛。我们信受弥陀救度，也教人信受弥陀救度，这岂不是为众生挡地狱了吗？
「以和为贵」，团体的稳定成长与力量，都是从和合开始的，一个人的心理如果都处在安定平和的状态，基本上身体也会调和、安康的。同样的，一个团体没有和合，团体就会分裂，就不能成长，也没有力量。所谓「家和万事兴」、「父子和而家不退，兄弟和而家不分」、「国和致太平」，所以和对个人对团体都是很重要的。
要达到「和」，必须要「忍」，因为我们都是凡夫，我执、习气都很强很重，相处在一起，一个面容、一句话，有时候会互相误解、互相伤害，如果不忍一忍，就会伤和气，所谓「和气致祥，厉气致殃」。
世间难事十之八九，大家担任弥陀的志工，不要把苦当作苦，就不会觉得苦，不把难认为很困难，就不会觉得难。何况我们担任的是弥陀的志工，是与佛同工，也就是与阿弥陀佛共同工作的，背後都有弥陀的加持与负责。
阿弥陀佛是我们的主人，我们不是主人。我们不是为自己，都是为弥陀、为众生，也是为了报佛恩，所以背後有弥陀做主。只要知道背後有弥陀做主，这样遇到困难的事情，就不会觉得困难，也不会觉得苦恼。
志工们辛苦了，谢谢大家。
南无阿弥陀佛
（开示於2024年12月14日，板树体育馆）
附：道晟法师开示
欢喜做、甘愿受──当志工是极乐菩萨的职前受训
各位法师慈悲，各位志工菩萨慈悲：
今天很欢喜，也很荣幸，第一次来参与我们大家庭的团聚。上人刚才讲，我们都是来上阿弥陀佛的班，所以我想介绍一下我们这家公司。
我们这家公司是是专门训练菩萨的，是菩萨职前训练班。因为我们将来都要往生极乐世界，都是阿惟越致菩萨对不对？（众答：对）那是笃定要做菩萨的。现在我们在这个世界要先训练一下，所以各位所做的都是在行菩萨行，都在受训当中。
那我们这家公司，有两种员工，上人说，正职的员工就是我们的出家师父，那各位志工菩萨就是约聘员工。所以有两种制服，正职员工穿的就是出家服，约聘员工穿的就是志工服。但是不管哪一种衣服，一穿上身，就不是你自己了，就要把自己忘掉了。
譬如说，我们现在看到的都是穿志工服的莲友，别人会说：「这是净土宗的志工」，不会讲他是「某某某」，因为你代表的是这家公司，你代表的是阿弥陀佛。既然你代表的是阿弥陀佛，你的工作是来做菩萨职前训练的，那我们这家公司的目标是什麽呢？就是看你能够带多少人回故乡。
刚才上人讲到我们的任务，就是要「为众生挡地狱，带众生回故乡」，所以，看你可以带多少众生回到故乡去，这个就是我们业绩的表现。
我们这家公司当然是全宇宙最好的，因为我们有最好的老板、最好的同事，所有的同事都是菩萨。虽然我还是凡夫，难免有习气、难免有脾气，但是我们的心在芸芸众生当中是稀有难得的，就像十方菩萨看我们都是人中芬陀利花，所以你们都是一群大白莲花在一起工作，照理讲应该要心情很愉快、很开朗的。
大家做的工作，我认为是人生最有意义的一件事情，也在这里鼓励年轻人，不要等到退休了才来当志工，现在很流行「斜杠人生」，多做一些不同的工作，希望很多年轻人把斜杠斜到这里来，来我们这家公司先做一下约聘员工，以後再升职为正职员工。这个条件只有一个，就是把你三千烦恼丝剃掉，你就晋升为正职员工。
我们今生能够有因缘遇到这个法门，又能够到弘扬纯净土法门的教团，大家能来这里付出一份心力，都是很稀有难得的，大家要很珍惜这份工作，珍惜身上所穿的这件志工服，这样在服务大众中，自然就会做得很欢喜。你自己很欢喜才能给别人欢喜啊！如果自己做得不高兴，怎麽能让别人高兴呢？！
刚才上人说了好几个条件，比如：起码要先让人家能接受我们，觉得你是欢喜的，後面的暂时做不到没关系，但前面这两个要先做到。所以希望大家是很珍惜的来领这份有意义的执事，是发自内心的、欢喜的、真心诚意的利益於人的。你心里希望菩萨是什麽样子，就把自己变成那个样子，比如我们去请教别人的时候，都希望别人是和颜悦色的、对我们是非常热情的、很真心的，那我们也应该这样去对待别人，因为大家是来受训做菩萨的。
最後，祝福大家，越做越欢喜，越做越容易，越做越像一尊菩萨。然後把这麽好的教法弘扬到更多的地方，让全球各处都有更多众生知道这个法，今生可以回家。
祝福大家，感恩你们辛苦的准备明天殊胜的法会。
南无阿弥陀佛