阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」（九）
九、阿弥陀佛，是一尊诸佛共赞的佛
当初法藏菩萨超发无上殊胜之愿，具足五劫、思惟摄取庄严佛国清净之行，又以不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行，这样的愿行与誓约，释迦牟尼佛在《无量寿经》是怎麽形容的呢？
应时普地六种震动，天雨妙华以散其上，
自然音乐空中赞言：决定必成无上正觉！
当初法藏菩萨发这个誓言的时候，应时普地六种震动，从天降下了妙花，四周充满了天乐，空中又赞叹、保证说，决定必成无上正等正觉，决定必使十方众生往生极乐世界。可以说天地之间，诸佛菩萨、一切神灵都来赞叹、证明。因为他所发的誓言非常地真，此生不成来生，来生不成再来生，生生世世，所以说「於不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行」。
《无量寿经》阿弥陀佛第十七愿说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
阿弥陀佛为什麽要让十方诸佛来称扬、赞叹他呢？这是显示，阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须要使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。
所以，在《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，
光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀愍我们三界众生，所以才出现在这个世界，他讲经四十九年(或说四十五年)，说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。
《无量寿经》第十七愿成就文说：
十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。
可知，阿弥陀佛，是一尊不可思议的佛，也是一尊十方诸佛异口同声称扬赞叹的佛。
「十方诸佛，皆共赞叹」，第十七愿成就文有六句，共二十四字，讲的就是二千六百年前，释迦牟尼佛在这个娑婆世界的印度宣说这部《无量寿经》，宣说阿弥陀佛在因地如何为我们发愿、修行，以及阿弥陀佛成佛以後，成就了「南无阿弥陀佛」这句名号的果德是如何超胜十方诸佛的时候；也就是当释迦牟尼佛在这娑婆世界，演说弥陀「因行果德，超胜诸佛」的时候，十方诸佛也在他们各自的国土，异口同音，共同赞叹弥陀名号救度众生的不可思议功德。
《阿弥陀经》说：
如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。
《称赞净土经》也说：
如我今者，称扬赞叹，无量寿佛，无量无边，不可思议，佛土功德。
很多经典都在赞叹阿弥陀佛的功德，说阿弥陀佛功德无量无边、不可思议。
所谓「赞叹」，在《大智度论》卷三十说：「美其功德为赞，赞之不足，又称扬之，故言叹。」意思是说，赞美他的功德叫做「赞」，但赞美还不足以形容，又继续称扬，叫做「叹」。
现在十方诸佛都在赞叹，赞叹什麽？赞叹十方众生只要称念「南无阿弥陀佛」这六字名号便能被阿弥陀佛救度，直接到达阿弥陀佛的涅盘报土！这是非常不容易、非常殊胜不可思议的，即使等觉菩萨也难以了解，所以说威神功德不可思议。
「皆共赞叹」：为什麽十方诸佛皆共赞叹阿弥陀佛？因为虽然诸佛所证，平等是一，然念佛往生利益，是弥陀不共妙法，是故诸佛，皆劝众生，归命弥陀。
本来十方诸佛，佛跟佛所证悟的是平等、没有差别、没有高下的；可是如果就「贪瞋痴的凡夫只要念『 南无阿弥陀佛』就能够远离六道生死轮回，高超品位阶级而进入极乐报土」这种利益来讲，就只有「南无阿弥陀佛」这个妙法才有，其他诸佛是没有的。所以，十方诸佛就把这个救度众生的妙法介绍给十方众生，要十方众生都归投於「南无阿弥陀佛」，因此，十方诸佛如来都来赞叹「南无阿弥陀佛」。故知十方诸佛之赞叹「南无阿弥陀佛」，主要是让十方众生来欣慕、向往极乐世界的境界，来信受阿弥陀佛的救度，来愿生极乐世界的净土，而专念「南无阿弥陀佛」的名号。
「威神功德，不可思议」，这是通约诸愿，别指第十八愿成就之德。只要一向专称，凡夫直入报土，皆是弥陀威神功德之力。意思是，如果就一般来讲，「威神功德，不可思议」是指阿弥陀佛四十八愿的所有功德；若就特别来讲，是指「第十八愿成就文」所讲的功德，就是指「乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」这件功德，这件功德才是真正的不可思议。
贪瞋痴的凡夫，只要「平生之机，上尽一形，临终之机下至十声一声一念的念佛」就能够直接往生弥陀的报土，这个就是「威神功德，不可思议」之所在。
所以，「威神功德，不可思议」，只在显明这句弥陀名号的不可思议，而不指其他，因为在这里是说「称名念佛」的往生。
同时，这句名号就是「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛已成正觉的果德名号，名体不离，他的名号跟他的本体是一体不离的，凡是佛名所在之处，佛体正报的功德就在那里。因此，名号本身也具有佛体不可思议的威神功德，使得凡是称念佛名的本身，就是在修诸万行，就是具足所有的德本。
所以，只要上尽一形地称名，或者临终的人下至十声一声一念地称念，都能够往生弥陀报土。因此，昙鸾大师形容这个法门说「不断烦恼得涅盘分」。凡夫能够往生报土，完完全全是阿弥陀佛不可思议的威神功德。
《无量寿经》又说：
无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。
《阿弥陀经》说：
如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，六方诸佛，各於其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：「汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。」
当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候，十方诸佛都同时欢喜主动地赞叹，异口同声来证明释迦牟尼佛所说的是真实不虚，他所说的等同十方诸佛所要说的，并且护念念佛人，这也就是第十七愿的成就的显示。
「六方诸佛证诚」，这是六方诸佛的证明与赞叹。因为，这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛所宣说的，释迦牟尼佛怕我们十方众生疑心很重，单单他一个人所讲的，我们不能信任，所以又举出六方（六方即是十方）诸佛来证明释迦牟尼佛所讲的是真实不虚的，以劝导我们信受，不要怀疑。现在十方诸佛都伸出了广长舌相，覆盖了三千大千世界，殷勤恳切地证诚此事。十方诸佛之所以都出来证明，背後有种种原因，不过主要的，是要消除我们的疑问。
善导大师在《观念法门》中，对六方诸佛来赞扬、证明释迦牟尼佛所说的真实不虚，是这样的说：「如果我们念佛而不能往生极乐世界，那就表示十方诸佛所证诚的都是虚假的，如果是这样的话，现在十方诸佛的舌头都要烂掉。」
佛无虚言，佛因为无有虚言，所以，舌头才能覆盖三千大千世界，现在佛所证明的「众生称念，必得往生」却是虚假的，那这个舌头还能存在吗？
这样推演开来的话，如果我们怀疑释迦牟尼佛所说的「众生称念，必得往生」的法门，那我们不只是怀疑释迦牟尼佛，而且也怀疑阿弥陀佛的誓愿，同时也是怀疑十方诸佛的赞叹、证明。这样的话，等於是把十方诸佛的舌头看成是烂的。所以，我们怀疑释迦牟尼佛的话，等於是拿一把刀，割断了十方诸佛的舌头。
反过来，我们如果相信释迦牟尼佛所说的这个法门，那不只是信受弥陀救度，而且也是信受十方三世诸佛所说。既然是相信十方三世诸佛所说，也就是相信一切的法。因为一切的法都是十方三世诸佛所说的，一切的法都引导我们来信受弥陀救度。既能相信一切的法，也就等同相信一切的菩萨，那等於是相信一切三宝。
所以，信释迦牟尼佛所说的「执持名号，一心不乱，即得往生」的法门，这种信心非常的广大。
一大藏教之中，有多达二百七十多部的经典，或者赞扬或者提到阿弥陀佛与极乐净土，故天台宗九祖荆溪湛然大师说：「诸教所赞，多在弥陀。」也就是说，十方诸佛纵然多如恒沙，但经典之中所赞叹的，大多是在推崇、赞扬阿弥陀佛，所以，单单有关於阿弥陀佛跟极乐世界的经典，就有二百多部。而关於其他的佛、其他的净土则非常的少。
因此，印光大师说：
九界同归，十方共赞；千经俱阐，万论均宣。
善导大师曾设问答，说明诸佛之所以特别赞叹阿弥陀佛的原因而说：
诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。
然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念；
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳。
意思是，果地所证诸佛平等，因地愿行诸佛个别。也就是，虽然诸佛果地所证悟的佛性都平等不二，但以因地行菩萨道时，所发的愿和所修的行来看所得的果，这样每尊佛就各有不同的因缘了。
阿弥陀佛所发四十八愿之中的第十八愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好、别愿也好，都是较为深重的，能够救度十方诸佛所不能救度的罪苦众生往生极乐成佛，这是弥陀誓愿深重之原因。
「以光明名号摄化十方」，「光明」是指阿弥陀佛的第十二愿光明无量愿，「名号」是指阿弥陀佛的第十八愿念佛往生愿，阿弥陀佛名体不二，念佛有弥陀光明摄取不舍的利益，因此以这句光明名号，广度十方一切圣凡善恶众生往生极乐世界。光明名号虽然是白纸黑字，是一个声音，可是它的内容是具足阿弥陀佛的光明，而阿弥陀佛的光明又是阿弥陀佛的智慧，阿弥陀佛的智慧又离不开阿弥陀佛的慈悲，所以这句名号本身就已涵盖了阿弥陀佛的慈悲及智慧，因此只要称念，就蒙受阿弥陀佛光明的摄化，也就是光明的保护与救度。
「但使信心求念」，第十八愿说到「至心信乐，欲生我国」，善导大师在这里解释为「信心求念」，「信心」就是至心信乐的意思；「求念」范围就很广，不管是为了往生极乐世界的当来利益也好，或为了求现世的种种福报也好，都可以用念佛来求，所以叫作「但使信心求念」。也就是这句名号就像百宝箱，也像宝库，可以任运、随意地支取，要支取多少，都可以以念佛为之。
「上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生」，为什麽？因为这句名号有阿弥陀佛的威神功德力量在里面，所以才能使得我们上尽一形（一辈子）念佛也好，或临终才遇到这个法门，只念十声一声也好，都容易达到我们所求的，也都容易达到往生的终极目的，因为阿弥陀佛的誓愿深重。
「是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳」，因此释尊以及十方诸佛都异口同声，劝导十方众生一心一意，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，必定往生弥陀净土成佛。这是弥陀与诸佛不同之处。
（待续）