阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十八）阿弥陀佛，是一尊唯摄念佛的佛
三十八、阿弥陀佛，是一尊唯摄念佛的佛
《阿弥陀经》说：
彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
善导大师把这两段经文融合作为解释，首先在《观经疏》解释说：
佛光普照，唯摄念佛者。
此外，在《往生礼赞》解释说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
又在《观念法门》解释说：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
《往生礼赞》以偈解释说：
弥陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
《般舟赞》也以偈解释说：
相好弥多八万四，一一光明照十方，
不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。
又说：
一一光明相续照，照觅念佛往生人，
欲比十方诸佛国，极乐安身实是精。
《往生礼赞》又说：
弥陀身心遍法界，影现众生心想中。
以上善导大师几段法语的解释，都在说明「佛光普照，唯摄念佛者」，意思是，弥陀光明普照十方世界的目的，在於对「念佛众生」的「摄取不舍」，若不是念佛众生就不在「摄取不舍」之列。
简要的讲，弥陀名号是有声音的光明，弥陀光明是无声音的名号，弥陀的光明与弥陀的名号是一体的，因此，不管任何人，只要称念弥陀佛名，就蒙受弥陀光明的摄取不舍，如果不称念弥陀佛名，就与弥陀光明没有关系，当然就不会蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。
「摄取不舍」，以字面上的解释，「摄」是提手旁，再三个耳朵；「取」是一个耳朵，旁边一个又字。那表示什麽呢？阿弥陀佛要救度我们众生太简单了，阿弥陀佛成佛十劫以来都在呼唤我们，也在面前等待我们，一旦我们念佛了，就在他的光明当中，到临终的时候，阿弥陀佛把我们的耳朵稍微一捏，就往极乐世界去了，这叫「摄取」。也就是说，抓住在手中就是「摄取」。
打一个比喻，有一对父子在家中睡觉，突然外面下大雨，河水暴涨，水淹到了床舖，甚至快淹到屋顶了，电灯没电，一片黑暗。这时候怎麽办呢？爸爸是全世界游泳的冠军，也是海边最优秀的救生员，游泳技术很高明，再怎麽样的大风大浪都不受障碍。
这时，如果爸爸跟儿子说：「我的爱儿，爸爸是游泳高手，你不用怕，你尽管紧紧抓住爸爸的腰带，爸爸游泳到彼岸，你也就能够到彼岸。」可是孩子力气总是有限，游到一半孩子力气不够了，突然一松手，就被大水流走而功败垂成了，这就不是「摄取」。
如果爸爸说：「我的爱儿，爸爸是游泳的高手，再怎麽样大风大浪都障碍不了爸爸；爸爸紧紧地把你抱在怀中游泳到彼岸，你不要怕。」这样不久就到了彼岸，父子两人都安全的上岸，这才是「摄取」。
是爸爸抓住我们、抱住我们，不是我们去抱佛脚或抓紧佛的袖子。如果是这样的话，往往会失望，认为：我一天念十万声，感觉越念越烦恼……我每天念十万声，不晓得阿弥陀佛知不知道？不晓得阿弥陀佛会不会嫌弃我？临终会不会把我忘记？会不会觉得我不够资格往生极乐世界？如果要抱佛脚，抓佛的袖子，那确实是很不容易的。但是，阿弥陀佛不是这样的一尊佛。
阿弥陀佛发四十八愿，是我们拜托阿弥陀佛发的吗？不是，他主动为我们发的。他为什麽主动为我们发愿？因为他的爱心胜过天下母亲对孩子的爱。
天下最纯、最无私无我的爱，就是母亲对孩子的爱，而佛的爱是更超越的，不是世间母亲的爱所能形容的。佛把十方众生看成是他的孤儿，佛看到他的孤儿旷劫以来都在六道当中造罪造业，导致永劫陷於六道轮回的苦难之中；尤其是生为三善道的很少，堕落三恶道的很多。如同释迦牟尼佛所讲的「人身难得」、「得人身者如爪上土，失人身者如大地土 」、「一失人身，万劫难复」。
佛陀出现在世间的目的就是要度众生，所以佛陀一定要讲出一个能方便而且容易救度众生的法，而唯有弥陀救度这一个法才是佛陀出现世间的本怀。为什麽？原因在於，如果没有这一个法，芸芸众生谁能够得度？没有！
所以阿弥陀佛把我们十方众生看成是他唯一的独子，独子在造罪业、受苦受难，无穷无尽，身为母亲的於心何忍？非常的悲苦。因此阿弥陀佛就非常的「大悲」──阿弥陀佛非常的悲伤，大悲无尽。（所以这个「悲」有几种含义）进而自然发愿要救度自己的孤儿，及培养出充足的力量、功能、条件，把自己的孤儿快速由火坑中救出来，让他获得清凉自在。
所以不经过我们祈求拜托，阿弥陀佛是主动为我们发愿，主动为我们修行，经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量的德行，才成就了「念佛众生摄取不舍」的光明名号。
阿弥陀佛是「念佛众生摄取不舍」的佛，阿弥陀佛以他的光明名号（名号光明）摄取念佛的众生。所以，有念佛自然在光明当中，没有念佛就不在光明当中。不管是善根利器，乃至是大菩萨，如果没有念佛就跟阿弥陀佛无关。所以，文殊菩萨、普贤菩萨也都念佛发愿要往生极乐世界，因为往生极乐世界就能够快速成佛。
以上是「摄取」的含义。
那「不舍」是什麽意思呢？──是现在就摄取、保护我们，时时处处看着我们、等待着我们，让我们能逢凶化吉、遇难呈祥，大事化小、小事化无，也就是让我们诸事能够圆满。此处所谓圆满不是说事事如意，求什麽都会兑现，不是的。
我们都是业障凡夫，根机也各自不一样，这些阿弥陀佛都晓得，在我们肉体还在这个娑婆世间时，应该怎样才适合我们的生活。所以阿弥陀佛给我们的会是相应於我们的状况，如果不相应於我们目前的情境，对我们不恰当或不好，阿弥陀佛就不会随便给。
所以所谓不舍，就是平生摄取我们──看着我们，保护着我们，等待着我们，一直到临终都不舍弃。不管白天夜晚，不管什麽时间，什麽地方，什麽环境，什麽心境，什麽因缘，阿弥陀佛都不舍弃，一直到临终。
譬如有人疑问：念佛的时候摄取不舍，在没有念佛的时候有没有摄取不舍呢？睡觉的时候有没有摄取不舍呢？在工作动脑筋不能念佛的时候，有没有摄取不舍呢？还有，我们都是贪瞋痴妄想杂念的薄地凡夫，烦恼来了、逆境来了，不但妄想杂念，而且是在心中刮大风、下大雨，那时候有没有摄取不舍呢？答案是：当然有！
也就是说，只要是一个念佛人，睡醒了，就会念佛；完成工作後，脑筋动完了，就会念佛；起烦恼打妄想杂念，妄念打过了就会念佛──这样的众生就是念佛众生，这样的念佛也是念念不舍。所以，并不是说二六时中、二十四小时，都分分秒秒在这一句佛号上，不是这样的。是该睡觉时就睡觉，应工作时就工作，逆境来，起烦恼了，这些阿弥陀佛都知道。「烦恼过了，那就想我、就念我」──阿弥陀佛对众生的要求就只是这样而已。
这样的要求几乎没有条件，也不管出家或在家，也不用入深山或闭关修般舟三昧。而是在不妨碍原本的生活，敦伦尽份、孝敬父母、友爱兄弟，遵行三纲五常之道，安份守己地过世间的生活。因此，可以说在入世当中就能够圆满成就出世功能的，所谓「入世不碍出世」，只有念佛这个法门，其他法门是不可能的。
有关「一直到临终摄取不舍」的功能，有人还会有疑问：假如临终的时候因为病苦念不出佛来，乃至老人痴呆，或昏迷了，没有念佛，这时阿弥陀佛是不是也摄取不舍？照样摄取不舍！
阿弥陀佛知道我们是什麽众生，有什麽业力，阿弥陀佛也知道我们临终会成为什麽样子，我们的方方面面，阿弥陀佛都知道。所以，慈悲的阿弥陀佛只说：你平生念佛任凭我就可以了，能这样，我摄取不舍；如果有舍弃的话，我就不是阿弥陀佛。
「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的经文，对净土宗来讲非常重要也非常可贵，因为这段经文是净土宗的特色之一。所谓「特色」就是有别於佛教其他宗派、其他法门，是只有净土宗这一宗才有的，是特别的本质、特质。
也就是这段经文显示念佛人「平生业成」的特色，就是念佛人在平生之时已经确定能够往生，不必等到临终之时正念分明见佛来迎才确定能够往生。因为既然蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，那就显示必定往生，必定离开六道轮回，必定会成佛。常没常流转的罪恶生死凡夫，只要专一念佛，就永远被摄取，往生决定，毫无障碍，所以说「平生业成」。
也就是在平生的时候，已经确定必定往生极乐世界，不必等到将来或临终，让我们现在就获得大安心大满足，没有忐忑不安。
这「平生业成」是佛教中最巨大无极的利益，也正是念佛人最大的期盼与最高的安心。在平生念佛之时，往生就已经决定了，不再继续轮回了。现在念佛，知道必定往生决定，这岂不是给佛弟子、修行人、念佛人最大的安心与满足吗？
因为念佛人蒙受弥陀光明摄取不舍，知道生死大事已经了脱。如昙鸾大师《往生论注》所说「业事成办」、「不断烦恼得涅盘分」，「涅盘」就是成佛的意思。
佛教八万四千法门当中，唯有这一个法门能不断烦恼而离开六道轮回，能够往生极乐世界成佛。
又如印光大师所说：「不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。」
又如同佛陀的时代，凡是证得阿罗汉果的弟子，往往都会说出相同的语言描述：「我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受後有。」有这样的大安心、大满足。
如果不晓得阿弥陀佛的悲愿、无条件救度、光明摄取不舍，我们虽然念佛，必定还在勇猛精进苦修锻链，努力追求那禅定上的「一心不乱」、「功夫成片」、「梦寐一如」的境界，但是一方面勇猛苦修锻链做不来，还担心临终能否正念。一生忐忑不安，甚至退转。
若无光明摄取不舍，我们哪能信心欢喜、欢喜踊跃的，安心在这一句名号上呢？
所以我们就安心念佛信任佛──念佛，而任凭阿弥陀佛的安排，念佛凭佛，就这样。
有一首偈说：
月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；
弥陀虽无人不救，唯与念佛人同在。
月丽中天，影现万水，不但大至大海、长江、黄河，或一般溪水、湖泊，都现全月；即使小至一瓢一滴之水，也无不各现全月。
大海、长江、黄河、溪水、湖泊中的月影，一个人在一个地方观看，这个人与月独自相对；百千万人在百千万处观看，也各自与月相对。即使在偏僻山区，月亮也不离开他，与他同在。
他往东行，月跟随他往东；他若往西行，月也跟随他往西；他若不动，月亦停留不动。不分男女老幼、善恶贤愚，人人如此。
一月普现万水，随人随地各现全月，毫不拣择，毫无差异。
月丽中天，影现万水。但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我，我与月，两不相关。
阿弥陀佛，心涵太虚，光照宇宙，无时不在，无处不在。以众生之心为心，以众生之境为境，不论何人，不论何时，不论何处，只要当下忆佛念佛，阿弥陀佛即时与他同在，佛心入其心，佛光照其身，毫不拣择，毫无差异。所以《观无量寿经》说：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
又说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
不论何人，只要念佛，佛入我心，我入佛心；我与佛，佛与我，生佛不离，机法一体，永在一起，不相舍离。可说：
众生念佛，佛在众生心内；
佛念众生，众生在佛心中。
如《楞严经．念佛圆通章》所说：
二人相忆，二忆念深；如是乃至，从生至生，同於形影，不相乖异。
「二人相忆」，有两个人，都互相忆念对方。
「二忆念深」，两个人彼此互相忆念，都达到了非常深刻的程度。
「如是乃至从生至生」，这样子不但是这一生，甚至於第二生，乃至於生生世世。
「同於形影」，形是自己的身形，影是身体的影子，一般说形影不离，走到哪里，影子随着到哪里。这两个人就同於形影一样，同在一起，不相离开。
「不相乖异」，乖就是乖违，异就是离异，彼此忆念相同，彼此常在一起。
每一个人平常的念头，都是一个个宇宙的能量体，这能量体它有不同的形状跟颜色，还有不同的振动力。颜色的明暗程度，直接受到我们念头的影响，而且念头愈是强烈，感情愈是充沛，这个能量也就愈强。
我们的念头针对谁，我们念头的能量体就会飞向谁，就会挂靠在那个人的心中，就会跟他同体共震。
一念三千法界，微微的一个念头，没有声音，没有形状，但已遍满整个宇宙，在宇宙当中形成了一个能量体，有形体而且有颜色。所谓「爱在哪里，人就会在哪里──因为心会在那里」。我们凡夫因为有肉体，心跟肉体是分开的，因此即使心到那里，可是肉体并没有到那里。但如果离开这个肉体，所谓「意生身」的话，那我们心在那里，身体也就跟着在那里，是超越时间跟空间的。佛菩萨已经获证了三身，能量遍满虚空，不像我们凡夫是轮回的业报身，所以佛的心在哪里，他的身，他的能量──也就是他的神通、愿力、功能就在哪里。像阿弥陀佛是无量光，无量寿，所以他的心无时不在，无处不在。如《观经》所说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」、「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛想我们，所以到我们这里来，我们如果敞开心胸，想佛念佛，佛就进入我们心中，佛光也照耀在我们身上，跟我们成为一体，永不舍离。