第十八愿善导释（二）
上次共修的讲题：「第十八愿善导释」，共有一张「讲义」及六张「补充讲义」，今天晚上就接着由补充讲义的第四点来开始研讨。这份讲义载明了我们这个法门非常根本性、核心性的教理，所以，不管是经典的依据，或者是祖师的传承，这张讲义都是很核心的、很根本的、很主要的。当然，经典的佛语以及祖师的法语，都必须在深入这个法门且融会贯通之後，才能够正确的掌握与理解；不过，大家如果能够详细地阅读、思惟补充讲义，不用我来讲解，也能够理解体会。今晚我们是彼此切磋琢磨。
补充讲义第一张的第四点：「十方众生」。这十方众生就是阿弥陀佛四十八大愿当中的第十八愿的第二句，「十方众生」是什麽内涵？是指什麽对象？过去我们有很长的一段时间研讨第十八愿之义，也有阐释过十方众生，不过，在这里要就另一个方向来阐释。
十方众生──弥陀救度之对象。
阿弥陀佛是能救，十方众生是所救。阿弥陀佛既然发愿，就一定要有个对象，而佛是慈悲救度的，必须要有救度的对象。
「十方」是指十方的世界，我们这个世间是娑婆世界，除了娑婆世界之外，在这个大宇宙当中也有其他的世界，更有无量无边恒河沙数的世界。「三世」是过去世、现在世、未来世。所以，「十方三世」就时间上来讲是包含过去、现在、未来，就空间上来讲是包含整个大宇宙。整个大宇宙的任何世界的任何众生，包含过去、现在、未来的众生，都是属於阿弥陀佛要救度的对象。可见十方众生这四个字，所包含的是非常的广，广到没有一个众生是遗漏在弥陀救度之外的，所以说「无一遗漏」。
即大师言：「一切善恶凡夫」之意，包含逆谤阐提。
善导大师在《观经四帖疏》〈玄义分〉开宗明义就显明整个佛法有要门与弘愿门。「要门」，包含定善跟散善；「弘愿门」，也就是阿弥陀佛的救度，就是善导大师所说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」若论众生的话，有所谓「十法界」的众生。十法界的众生是包含圣人跟凡夫；圣人是：佛的法界、菩萨的法界、缘觉的法界、声闻的法界，这四个法界的众生已经超越三界六道的轮回，不会再造罪造业、受苦受难，已经超凡入圣，是属於圣者。另外六法界的众生就是六道轮回的众生、六种凡夫的众生，就是：地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道，一切众生归纳起来就是这十个种类。本来十方众生是含盖除了佛以外的六道凡夫，以及超凡入圣的菩萨、缘觉、声闻三种圣人，可是，善导大师把它浓缩为「一切善恶凡夫」，也就是不包含声闻、缘觉、菩萨的圣者，而是指六道轮回的善恶凡夫。因为六道的众生，不是善就是恶，恶固然是凡夫，善也是凡夫，除非他断除了烦恼，超越了三界，成为超凡入圣的圣人，否则，不论是恶、不论是善，都还是属於凡夫；即使上生在欲界天、色界天、无色界天，他们修行的功夫很高，禅定功夫很深，但都还是凡夫，不是圣人。
善导大师用「一切善恶凡夫」来解释十方众生，对我们而言是很贴切的，也让我们容易掌握。因为十方众生看起来范围太广了，我们会误以为其他的众生能够往生，恐怕我没有份，遗漏了我，因为，我是一个卑贱低下、恶多善少的凡夫，恐怕是没有份吧？所以善导大师就直截了当的用「一切善恶凡夫」来显示十方众生的涵义，给我们很大的、绝对性的希望，晓得十方众生就是指「我」。因为，「我」即使不是「一切善恶凡夫」之中的善凡夫，可是也是属於「一切善恶凡夫」之中的恶凡夫，尽管是恶凡夫也是往生有份的，并不因为是恶凡就在弥陀救度之外，所以给我们莫大的希望。
善恶凡夫也包含逆谤阐提，善有五戒十善，恶有五逆十恶。在这里的恶，不但包含了十恶，也包含了五逆的众生、谤法的众生，甚至是一阐提的众生，一阐提就是断善根的意思，也就是他否定有善恶报应。所以「一切善恶凡夫」是含盖着五逆、谤法、阐提的。
故大师言（善全三八三页）：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」
这一段法语在善导大师《五部九卷》之中的《法事赞》内，意思就是说：以阿弥陀佛的大愿业力，善的凡夫固然能够往生，五逆十恶的凡夫，只要回心转意，念佛愿生极乐世界，以阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力量，也能够使他五逆十恶的罪消灭，而得生极乐世界，这就是所谓的「罪灭得生」。乃至诽谤佛法的众生、一阐提的众生，他也只要回心转意，愿生极乐，专念弥陀名号，同样也通通没有一个遗漏的往生极乐世界。所以说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」通通都能够往生极乐世界，这就是「得生」，这就是「皆往」。
由此可见，我们若没有佛力、他力可资依靠的话，在临终的时候，由於业重者先牵，我们将随着五逆十恶、谤法阐提的业力，立即头下脚上的快速栽进阿鼻地狱。可是，因为我们念佛就乘上了佛的愿力，靠上了佛的力量，就立即不降反升，往生极乐世界了。
我们应知，阿弥陀佛有救度十方众生的功德力量，他的力量来自於兆载永劫之前，为十方众生积植了菩萨的无量德行。这一些功德都是为我们十方众生所修、所建立的，点点滴滴、时时刻刻都在回向给我们十方众生。因此，只要我们专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，每一声、每一声都在领受弥陀的功德，都在消除我们的五逆十恶、谤法阐提的罪业，每一声、每一声都拥有了必定得生弥陀净土的功德。所以，我们之所以能离开地狱，往生极乐世界，不是因为我们的贤能、有修行，完完全全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力。
然而，弥陀愿救我们，也必须是我们愿意被救，否则的话，就有所谓的不相应，我们就会继续在三界六道中轮回。就好像灯固然有亮的功能、但是我们若一直没有去按开关，灯就会一直没有亮；月亮本来会照映在水面，可是我们若一直没有将盖子打开，月跟水便不能相应。总之，不怕我们有五逆十恶、谤法阐提的罪业，只怕我们不信受弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土。
可以直截了当的这样说，在阿弥陀佛的大愿业力的救度之下，五逆十恶、谤法阐提的罪反而不重，最重的罪是不信弥陀的救度。
以自力法门来讲，最重的罪业是五逆十恶、谤法阐提，因为他有了五逆十恶、谤法阐提的罪，而且他是靠他自己，没有外力可依靠，使得他生生世世都会背负着这个罪无法解脱；但就他力的法门来讲，五逆十恶、谤法阐提的罪，远远不如不信靠他力的罪来得重，因为阿弥陀佛虽然能够救度犯了五逆谤法的人，若是我们不信受弥陀救度，也无法与阿弥陀佛感应道交而被救。
以上是善导大师对「十方众生」的解释，这样的解释并不是善导大师自创的，他也是根据经典、根据祖师的传承。
《大阿弥陀经》（《无量寿经》的同本异译）对於第十八愿的「十方众生」是这样的形容：「诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。」「诸天」就是六欲天、色界天、无色界天，「人民」乃至我们世间的人。「蜎飞蠕动」，「蜎飞」就是在天空飞的小小的虫类，「蠕动」就是在地面爬的很微细的昆虫。这段法语意思就是指十方众生包含天界的天人、人道的众生，以及畜生道的众生，畜生道包含最微细的昆虫，阿弥陀佛要救度的对象，连三恶道中那麽渺小卑微的众生，阿弥陀佛都看重牠、不舍弃牠、为牠发愿、为牠修行；反面来说，我们人道的众生，岂不是更能够蒙受阿弥陀佛的救度？
《庄严经》是另一部《无量寿经》的同本异译，《庄严经》对於第十八愿的「十方众生」又是怎麽说明的呢？它说：「三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。」所谓十方众生包含三恶道，也就是地狱、饿鬼、畜生。阿弥陀佛对三恶道的众生，也为牠发愿、为牠修行，势必要救度牠们；若不能够救度牠们，或没有力量救度牠们，阿弥陀佛就没有资格成佛，就要舍弃佛的生命、佛的阶位。三恶道中地狱、饿鬼、畜生，我们能够理解，可是，地狱之中还有种种的地狱，到底它包含了那些范围呢？《庄严经》又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛金刚不变的佛心，对十方众生要拔苦与乐，所谓佛心就是大慈大悲之心，阿弥陀佛说他要「常运慈心拔有情」，常以大慈大悲之心，救度十方众生、度尽十方众生，同时也度尽阿鼻苦众生，让他们离开阿鼻地狱的罪苦。阿鼻地狱是果，它的因是由於造作了十恶五逆、谤法阐提的重罪，如是因，如是果，才会堕入阿鼻地狱的。连有这样罪业的众生，阿弥陀佛也为他发愿、为他修行，发誓说：如果不能让他们往生极乐世界、离开阿鼻地狱、离开三恶道、离开六道轮回，他就不成佛。
由这一些经文就可以知道，「十方众生」是无所不包的，是无一遗漏的，每一个众生都是弥陀救度的对象，每一个众生在弥陀的救度之中，都有资格往生。只要他回心转意，专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，他再怎麽样深重的罪业，都能够因弥陀的大愿业力，都能够因弥陀的六字万德洪名，而罪业消除，都百分之百能够往生极乐净土。所以我们这个法门是讲「信受弥陀救度」的法门。
这一些重要的经文和祖师的法语，都已编在随身书《净土宗经论释要文》中，这本小册子所蒐编的是核心法语中的核心法语，希望学这个法门的莲友，能够把它背起来，或者是把它读熟一点。如果是有志於弘法布教的人，那还不够，所要背诵的范围还要更广一点。
四十八大愿当中，有关救度十方众生到极乐世界的愿，有第十八愿、第十九愿、第二十愿，这三个愿也称为「摄生三愿」。其中第十八愿、第十九愿是「当机愿」，第二十愿是「结缘愿」。第十八愿与第十九愿同样都有「十方众生」这四个字，到底它们所指的对象和内容有没有什麽不一样的意义？其实，阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的，无所谓一样、不一样；会有一样、不一样的问题，是因为我们众生的根性，我们众生的信受而有所不同。
第十八愿的「十方众生」是讲「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一对一的，阿弥陀佛的生命是为他而存在的，是绑在一起的。而且，第十八愿的「十方众生」的往生之命之所以存在，也必须因为有阿弥陀佛生命的存在，他才能够存在。所以，第十八愿的「十方众生」跟阿弥陀佛是结合在一起的，是一体不离的，是休戚与共，同一个生命的。
第十九愿的「十方众生」就不是这样的，他不是专称弥陀佛名，他是以「发菩提心，修诸功德」，然後至心发愿，欲生极乐世界的。他不是专靠阿弥陀佛，他是靠他自己，阿弥陀佛对这种的众生来讲，并不是绑在一起的，并不是生命为他而存在的。而是跟他保证说，你如果将这些功德回向愿生极乐世界，为他保证在他临终的时候，会来迎接他，使他即使没有专依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛也要救他，迎接他往生极乐世界。
所以，第十八愿的众生与第十九愿的众生是不同的，而且差别是很大的，这个差别不在於阿弥陀佛，是在众生的根机，众生因理解不同、信受不同，因此，行持也不同。第十八愿的众生是优游自在於阿弥陀佛的名号当中，第十九愿的众生因为他不了解第十八愿，他不了解阿弥陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一个心情，认为如果没有一种条件、没有某一种程度，恐怕不能往生，所以，他以发菩提心、修诸功德来作为往生的条件。
善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」所以，不管是第十八愿也好，第十九愿也好，通通是靠阿弥陀佛的愿力往生。不是说因为第十八愿专念弥陀名号，所以是靠弥陀之力往生；第十九愿是靠他的发菩提心、修诸功德而往生的，不是的，他的发菩提心、修诸功德是不能够往生极乐世界的，是因为他有这一些发愿，阿弥陀佛就很便宜的把往生的功德卖给他，跟他做这样的兑换条件，假设他不发菩提心、不修诸功德的话，他就会认为他没有东西可以回向，而心生不安。第十八愿就不一样了，第十八愿是不管他有没有发菩提心、有没有修诸功德，他都不依靠这个菩提心或修诸功德，他都是依靠这句万德洪名的弥陀名号，这就是它的不同了。
当然，第十九愿也是引导圣道门进入第十八愿的，因为圣道门所修的法，可以用两句话来概括，即「发菩提心，修诸功德」。诸功德就是三学、六度、万行，本来修圣道门的，他是「发菩提心，修诸功德」，在娑婆世界，生生世世以自己的力量来成佛的。阿弥陀佛为了引导他们离开娑婆世界，往生极乐世界，所以说：「你如果至心发愿，欲生我国的话，临终的时候，我也会来迎接你，依你这样的功德，也能够往生极乐世界。」是先以这样来引导，阿弥陀佛的目的是要他不用靠他的发菩提心、修诸功德，是要他直截了当的进入第十八愿，靠阿弥陀佛六字名号的功德力量。因为他的功德力量已经圆满了，已经成就往生极乐世界的功德资粮了，所以说：「若不生者，不取正觉。」目的是在引导所有的根机进入第十八愿。
如果能够理解第十八愿是根本愿，第十九愿是欣慕愿、是引导的愿，这样的话，万机就通通是一种根机。法然上人在《法然上人全集》第一三五页说：「万机摄於一愿，千品收於十念。」也就是说阿弥陀佛以第十八愿来涵盖、来救度所有的根机。根机概分九品，开展下去，九九八十一品，甚至於无量品，每一品、每一种根机只要专称弥陀佛名，就通通往生极乐世界，所以说：「万机摄於一愿，千品收於十念。」意思也就是以第十八愿一愿来度尽所有的根机，以第十八愿的乃至十念来广救所有的众生。
依第十八愿而念佛，就是我们坐在阿弥陀佛的愿船当中，任凭阿弥陀佛的愿船从此岸到彼岸。我们在弥陀的愿船当中，我们只要安分守己的坐着就可以了，坐在愿船上只要专称弥陀佛名，没有种种的条件限制；坐在阿弥陀佛愿船当中，也不必为阿弥陀佛掌舵、加油、看门、整理东西……，通通不用，一概由阿弥陀佛包办。总之，只要专称弥陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿弥陀佛的愿船当中、自自然然地往生弥陀净土。
第十九愿好像是自己要游泳到彼岸，然後祈求阿弥陀佛的救度，他不晓得直接登上阿弥陀佛的愿船，所以，他就以他自己的力量来游泳。以他自己的力量，可以从此岸到彼岸吗？根本都不可能。因为极乐世界是无上涅盘的境界，以他这种发菩提心、修诸功德的游泳力量，根本不可能游到彼岸。只是，由於阿弥陀佛的悲心，也让他能够登上无上涅盘的极乐彼岸。所以，他的游泳其实是阿弥陀佛一方面扶着他，拉着他上岸的，如果阿弥陀佛不扶着他，不拉着他上岸，他老早就沈溺下去了。
所以摄生三愿的当机愿当中，第十九愿固然也能往生，但是，也是靠阿弥陀佛另一种的善巧方便接引。第十八愿有「若不生者，不取正觉」，第十九愿就没有，这个差别就很大。因此，第十八愿有「设我得佛，十方众生」，第十九愿也有「设我得佛，十方众生」，同样都有「十方众生」，可是这两种众生是天差地别的。当然如果第十九愿的众生体会到弥陀的悲心，体会到弥陀的功德，自觉到自己其实不是真的发菩提心，所修的诸功德并不是三轮体空的功德，要回向往生净土是不相应的；往生弥陀净土的正因正业，就在阿弥陀佛第十八愿的名号当中，如果能够理解到这一点的话，他就会归入第十八愿。不管他是上辈、中辈、下辈，不管他是出家、在家，有智慧、没智慧，善人、恶人，清净、不清净，就通通是一种根机，是第十八愿的根机，是第十八愿的十方众生。
由这一些解释大家就晓得，只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就是乘上第十八愿弥陀的愿船，像我们这样的众生也往生有份，让我们有希望、有光明、有安慰！
善导大师在《法事赞》说：「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。」人界的众生、天界的众生，不管是善、是恶，通通能够往生极乐世界，到了极乐世界，通通一样的不退转，同样的进入一生补处。因为，《阿弥陀经》说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」所以，我们不往生则已，一旦往生，通通是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退转，不退於阿耨多罗三藐三菩提，也就是一旦往生，就通通是成佛的境界，就不会从成佛的境界退下来。「其中多有一生补处」，是因为有成佛的身分，所以就在一生补处的地方等待成佛的位置，也就是他有成佛的资格；只是，一个佛土只有一尊佛，好像一个国家只有一个国王，必须等国王退位，太子才能够登基，太子虽然还没有登基，可是，他已有了国王的身分，一旦他登基成为国王，他就掌握了国家的大权。所以，第十八愿的十方众生，有这样的内涵，给我们所有的修行人有了最後的希望而没有绝望、光明而没有黑暗、安慰而没有痛苦。
然莫因良医而好病，应体佛心而念佛。
虽然阿弥陀佛的救度没有条件，任何善恶的凡夫都平等的救度，这样会不会让我们懈怠？会不会让我们有恃无恐而作恶多端？（众答：不会。）所以，我们不要因为有良医，反而喜欢去无病生病，应该要体会佛的悲心而念佛。要成为良医必需具备医德与医术，所谓的医德，就是医生要将所有的患者视为自己的儿子，不管患者有钱、没钱，不管患者是重病、轻病，一旦找上他，或是他遇到了，他都会尽心尽力的医治这个患者，毫无保留也不计较有无报酬。同时这位良医必须能够医治所有的疾病，任何癌症、爱滋病……他都能手到病除，有这样的医术才堪称为良医。既然名为良医，他对病人是抱持着同情的心，盼望他的病人早日康复，这是一个良医的心怀。如果病人因为有良医在身旁，任何疾病都可以得到治疗，即使没有病而盼望生病，且任凭疾病的滋长，这样可以吗？对吗？当然是不可以的，是不对的，因为生病是痛苦的，有病的人之所以需要良医，表示他没有能力自医，才需要靠外面的良医，因此，他就向外寻求良医。所以，病人需要体会生病是痛苦的，既折磨自己也连累别人的，不要因为有良医而喜好生病。同样的意思，我们念佛人不因为有阿弥陀佛这位高明的医生，念佛众生都能够救度，而喜欢作恶，应该要体会佛心而念佛。
佛是怎麽样的心呢？《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」佛心就是大慈大悲，以平等而无条件的慈悲，来救度一切所有的善恶凡夫。《观佛三昧经》也说：「诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生；若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。」由这几段佛语可以知道佛是大慈大悲，特别针对苦恼的众生，要赶快拔除他的苦恼，让他早日获得安乐。我们是不是苦恼的众生？（众答：是。）我们是苦恼啊！苦不堪言啊！所以，我们更应该要晓得阿弥陀佛要救度的对象就是我。好像舞台的灯光很强，它照来照去都不是在照观众，都是在照表演的主角；阿弥陀佛的「光明遍照十方世界」，这个光明所要照射的主角是谁呢？是「念佛众生摄取不舍」。所以，我们应该体会阿弥陀佛是以悲悯同情的心，来包容我们、不计较我们的恶，如果他计较我们的恶的话，就等同阎罗王在审判我们，我们必定会被审判到地狱、饿鬼、畜生。可是，阿弥陀佛包容，阿弥陀佛不计较，阿弥陀佛主动积极的，平等无别的，为我们发愿修行累积功德，来偿还我们的业障，使我们业障消除、福慧增长，使我们顺利安然往生极乐世界。我们应该体会阿弥陀佛这样的悲心，对我们的包容，对我们的体谅，对我们的不计较，对我们积极的给予。所以，我们体会佛心，对一切众生也应该要这个样子。
因此，有体会佛心而念佛的人，他的个性会转变，他的性情会转变，他的脾气会转变，他的相貌会转变，他的命运会转变；如果他念佛了，他的个性没有转变，他的脾气没有转变，他的相貌没有转变，他的命运没有转变，就表示他没有体会到弥陀的悲心，也可以说他没有真正的信佛念佛。所以，我们念佛人要检讨自己的性情改变了没有？是不是跟以前一样，喜欢动不动就闹情绪，动不动就不平不满、比较、计较、不能够体谅包容？信佛念佛的人要「昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生」，是一个重生的人，如果还是跟以前一样的心态观念，就要深深的自我检讨。当然凡夫都是烦恼强盛、业障深重，并非一信了佛，就立刻一八○度、甚至三六○度的大转变，当然不可能。可是，观照、反省的敏锐力，是要比以前更强、更敏捷的。
讲到这里，我引用《见闻录》的一篇故事，这一篇故事我非常的喜爱，也在效法。
《见闻录》是明末清初蕅益大师根据他的所见所闻记载下来的，其中有一篇念佛往生的事蹟，在第十四页，它的内容很短，但是，启发的意义非常大，我用八个字作为标题：「念佛无诤，预期坐脱」。对这一篇故事有印象的请举手？出家众应该要有印象，如果没有印象的话，就应该要跪在佛前忏悔，因为故事中的几段法语，有特别写下来挂在墙壁上的，就是：「随作务，随念佛，不与人诤，亦无怒容」。我先来念一遍：
念佛无诤 预期坐脱
佛日寺释实相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住为事。随作务，随念佛；所得即施，不留余赀；不与人诤，亦无怒容。
壬申秋（一六三二年），忽一日，语人曰：「吾明日当西逝！」乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！
羡慕不羡慕？（众答：羡慕。）他的往生殊胜不殊胜？（众答：殊胜。）
我来稍微解释一下：「佛日寺」是寺院的名称，这个寺院在那里？我也不知道。但是作者蕅益大师是在苏州吴县的地方，所以佛日寺应该也在那附近，不过，如果从故事的最後一段话来看的话，说不定也有可能是在浙江，因为浙江省与江苏省是连接在一起的。
「释实相」就是这个念佛人的法号，「释」是释迦牟尼佛的释，出家人舍掉自己俗家的姓，都以释迦牟尼佛的姓为姓。「实相」这两个字非常的好，所谓「真如实相，第一义空」。实相就是我们的佛性，也是法性，也是空性，是属於涅盘寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人，不管你是学显教、密教，不管是八大宗派的哪一个宗派，目的都是为了证悟真如实相；真如实相是共同的目标，只是方法各个不一样。我们净土宗是念佛靠佛的救度，被救度到了极乐世界，就能够证入实相，犹如释迦牟尼佛夜睹明星，忽然间大彻大悟，真如实相立刻现前，当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。这就是实相，所以，他的法号很好。
有一句话说：「登山道路各不同，同在岭上赏月光」，就好像各个法门都不同，但最终都要同证真如不生不灭的境界。善导大师《般舟赞》说：「门门不同八万四，为灭无明果业因；利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」八万四千法门各个不同，它都有一个共同的目的，是「为灭无明果业因」，都是为了消除、破除我们的无明。我们的烦恼有：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，最後要破尽无明，无明是我们果报的业因。八万四千法门当中，哪一个法门是顿教的、快速的呢？就是我们这一个念佛法门，所以说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」其他所有的法门都要生生世世才能够灭罪、证果，可是，我们这一个法门只要专念弥陀佛名，就能够罪灭往生极乐世界，离开三界六道轮回而成佛，岂不是这句弥陀名号如同利剑，当下就能够断除无明果业因。如果不是弥陀名号的话，就不是利剑，都不是顿教。
善导大师《般舟赞》的另一句法语：「门门不同名渐教，万劫苦行证无生；毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将。」八万四千法门都是修行的法门，只不过是各不相同而已，可是这一些法门都属於渐教，因为他要经过万劫的苦行，才能够证悟无生。但，只要我们专念弥陀名号，一生都不改变，命终之时，佛与圣众当下就来迎接，当下就离开三界六道轮回，罪业未灭而灭；当下往生极乐世界而成佛，功德未成而当下现前。
佛日寺的释实相是「中年出家」，不是童贞入道，也不是年轻时出家，是中年出家。在座的各位都是过了中年了吧？我在孩童读私塾的时候，有一本薄薄的书《人生必读》说：「月过十五光明少，人到中年万事休。」月亮过了十五光明就逐渐减少，我们人生到了中年以後万事皆休。大家有没有这一种的感触？（众答：有。）《人生必读》又说：「枯木逢春犹再发，人无两度再少年。」时间一去不回头，过了一天就老迈一天，就更接近死亡的那一天，「如牛赴市，步步近死」，对不对？我们都已经过了中年，都已经进入老年了，还能够像枯木遇到春天再开花结果，再回到少年的岁月吗？不可能了，一去不复返了。
所以，中年给我们在座的各位感触特别的深，中年代表着历经了世态炎凉、世事沧桑，嚐尽了世间的酸甜苦辣、成败得失，深感人生是苦啊！对不对？（众答：对。）对於红尘俗世的工作，已经感觉到没有意义，对於人世的浮华与宴乐，感觉到都是虚假与负担，所以，他要追求真实的、安乐的。何况过了中年，等於进入一半的棺材里，到了中年往往凡事都力不从心，精神、体力、记忆力……什麽力都不如从前，真正领悟的人，他就会看破人情世事，而来追求真实的、追求安乐的。有句话说：「英雄到老多皈佛」，英雄叱吒风云，奋斗了一辈子，拥有了功名富贵，可是最後仍是空虚一场，这个时候，他就会想要修行了。什麽是真实的？什麽是永恒的？所以，中年给人的感触很深。
释实相法师出家以後，「惟勤修苦行，照管常住为事。」他的执事是修苦行、做卑微的工作。在佛门里面，有所谓执事四十八单，就是四十八种类的职务，在这些职务当中，日本怕吃苦耐劳的年青人有所谓三K不做，三K就是：辛苦的（kitsui）、肮脏的（kitanai）、危险的（kiken）。可是，这个实相法师中年出家，他能够吃苦耐劳而勤勉、不懈怠地修苦行。刚刚所讲的丛林四十八单执事当中，有「火头」，就是砍柴、捡柴、烧柴的；有「水头」，负责担水的；有「饭头」，负责煮饭、分配饭菜到各个殿堂的；有「园头」，负责种菜的；有「菜头」，负责在厨房切菜的；有「圊头」，以前没有卫生间，都是茅坑，是负责清洁茅坑的，这一些都是苦差事，都是一般人所要逃避的，因为一般人都好逸恶劳，想找轻松的。可是，他不是，他出家修行是惟勤修苦行。其实出家人在刚刚出家的时候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因为他要先消业障才能增福德，不然在他的修行人生当中一定会有障碍。所以，以前的广钦老和尚，他是有神通的，凡是有徒弟到他那里出家，他都告诉他的徒弟：「做别人不做的，吃别人不吃的」，做人家畏惧辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜欢吃的，就是这样来消磨自己的习气，来淬链自己的耐力、耐性，淬链自己刻苦耐劳的本性，以消业障、增福慧。「惟勤修苦行，照管常住为事。」照顾常住，顾前顾後，睡得比人家晚，起得比人家早。
「随作务，随念佛。」这句话非常好，作务会不会妨碍念佛？不妨碍，念佛会不会妨碍作务？都不会妨碍。所有的修行法门当中，能够不妨碍作务的就是念佛法门；所有的修行法门当中，能够让他不离开红尘，也能够修行的就是念佛。所以，念佛不妨碍作务，作务不妨碍念佛。不离世间法，而能修出世法；虽修出世法，也可不离世间法。他能够一方面作务，一方面就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念念不舍。由於他生死心切、愿生心切，如果他生死心不切，愿生心不切，就会悠悠泛泛过日子。如果生死心切，重要的事情挂在心中，所谓「切事系心」的话，他自自然然的就会念念不舍，所以不管人到了什麽地方，做什麽事情，那件重大的事情怎麽可能会忘失掉呢？如果会忘失掉的话，表示那件事情对他来讲不重要。那麽，对一个修行人来讲，什麽事情最重要呢？「生死事大，无常迅速。」对我们而言，我们没有办法了脱生死轮回，所以，我们要靠阿弥陀佛，有这一种观念，他就会念念不舍，就会「随作务，随念佛」。
「所得即施，不留余赀」，凡是单银，或人家有供养也好，他都是右手拿进来，左手就布施出去了，不留下一毛一角。可见他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。从整篇的内容来看，晓得他是与人无诤，於世无求。一方面他不留身外之物，甚至於单银、供养也是即刻就布施出去，对世间的名利都不贪着，不为名利而患得患失。一般人所重的就是财色名食睡，为了五欲而患得患失，为了五欲而非常的烦恼痛苦，为了五欲而造了无边的罪业。一个出家人就是专业的修行人，他志在修行，对於财色名利都不应挂念在心中，孔子说：「君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。」一个有志於道的人，应该是安贫乐道。所以，一个真正的修行人，就会怎麽样呢？甚至於是隐姓埋名、消声匿迹，就像他一样，作一个愚夫愚妇，什麽都不会，只会念佛。
「不与人诤，亦无怒容。」他也不跟人家争长论短。若是表面上不跟人家争长论短，但是嘀咕在心中，这还是有诤心，若是他也没有怒容，就表示他也没有嘀咕在心中，不积压在心中。一个人固然在外表上很忍让、忍辱、忍耐，可是心却放不下，这样往往就会得重病，那就是情绪。所以「不与人诤」表示连情绪也没有，如果有情绪就不是真的「不与人诤」。人生在世，有一分的计较，就有一分的痛苦，有十分的计较，就有十分的痛苦，你没有计较，就没有痛苦。尤其是学佛的人要深信因果，既然是深信因果的话，今天人家欺负你、或是被倒债、生意失败、感情失和……，他不会不平不满，不会怨天尤人，不会以牙还牙，他会逆来顺受。他晓得这个是他的果报，是过去世做来的，不是人家带给他的，也不是上帝创造它的……，他都不会抱怨，这样才是深信因果。所以，深信因果的人，他不会抱怨，更不会报复，不会跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。
有一个念佛的妇女，她也是很精勤的念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直积压在心中，在她临终的时候，阿弥陀佛要来迎接她，她却不想跟阿弥陀佛去，她在执着什麽？她要留下来报复她的丈夫，你看，这是多麽可惜的事。她不晓得就是因为过去世跟他结为夫妻的时候，自己有了外遇，所以这一辈子因缘和合，跟他结婚了，他也会有外遇，这个就是因果。能够深信因果，心中就不会不平不满。
「壬申秋」（一六三二年），终於有一天他忽然跟人家说：「我明日要往生极乐世界，事先跟你挥手道别」。
「乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！」隔天，他就洗身剃发，坐在那里剃头发，头发都还没有剃完，他已经安详的往生极乐世界了。
一般念佛人，天天都在念「西方发愿文」，希望「预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众，手持金台，来迎接我。」我们固然要有这样的愿，但是，要有什麽果，需有怎麽因，所谓「要怎麽收成，先怎麽栽」。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，於世无求，「不与人诤，亦无怒容」、「随作务，随念佛」，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多，至於会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的，往往与一般人一样，如佛所言：「大命将终，悔惧交至。」你看，他剃头发，头发还没有剃完，就已经坐脱了！高僧大德修行功夫很高的也不过是如此。
（2008年12月14日）