龙树菩萨《易行品》－易行品本愿释略解（一）
各位同修：南无阿弥陀佛！
大概在一个星期之前，我们的净士宗网站曾上了一帖祖师解释第十八愿的文稿，大家看过吗？还没上网看的同修希望能上网看，如不能的话就请执事把这篇文稿影印给同修们。之所以这般郑重其事？因为这些内容对我们来讲是很重要的，再者，由於第十八愿是本宗的根本，第十八愿的经文怎麽讲，不是依我们凡夫怎麽看，怎麽解释，怎麽想为主的，是要依据善知识的传承，祖师的解释。我们本宗的祖师的解释，就是善导流的祖师龙树菩萨、道绰大师、善导大师。有关这三位祖师对第十八愿的解释，把它整理成篇贴在网站的就是这两张讲稿。今天晚上我们先就龙树菩萨对第十八愿的解释，来跟大家共同研讨，讲题就是「《易行品》〈本愿释〉略解」。
《易行品》是龙树菩萨所写的《十住毗婆沙论》里面的一品，是在解释易行道跟难行道，在龙树菩萨众多的高着当中，《十住毗婆沙论》并不是很有名，可是里面的《易行品》备受重视，因为在这一品当中，龙树菩萨把释迦牟尼佛一代的佛法，判为「难行道」跟「易行道」，判为「自力」跟「他力」，隐含着判为「圣道门」跟「净土门」，这是後来分辨「圣道门」跟「净土门」的肇因。对於净土宗，对於我们学净土法门来讲，龙树菩萨在《易行品》作这一种判别，是我们生命的救命恩人，可说恩德广大，恩同再造。学净土法门，如果没有学问，不能研究便罢了，如果有学问能够研究而要研究的话，那务必也要对《易行品》有所深入，达到某种程度的了解。
有关《易行品》的内容在《易行品要义》这本书中有原文，同时也有要义的大要说明，除此之外，我们《讲演集》第一集91页到155页，有一篇叫做「难易二道判」，也概要性的述说了《易行品》的内涵，同修中如还没有读过这篇「难易二道判」也没关系，因为大家都可以说已行走在这条道路之上，对於前方便的教理，已经属於过去式。由於大家已经是前进式，在这个环境当中，受同修的护持薰陶，尚不至於走偏，所以教理上，即使不太了解，也不至於会出差错。但是如果不在这一个团体当中，又没有同参道友的提携扶持的话，那就有必要借教理来坚固自己的方向，这个就是所谓的目足双运，目就是眼睛，我们要顺利达到目标，如果没有眼睛来看清楚方向，那一定会走岔路，所以要前进之前有必要先看清楚方向，进而掌握正确的方法。
现在我们就一同先来了解龙树菩萨是怎样的一位人物？以及《易行品》大概在讲怎样的内容？
龙树菩萨
龙树菩萨的伟大，在《入楞伽经》第九卷，释迦牟尼佛对龙树菩萨做了下列的授记，（世尊悬记之文）：
於南天国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见；
为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国。
释迦牟尼佛说未来在「南天国」，也就是南印度的地方，有一位大德比丘名叫龙树菩萨，出生於释迦牟尼佛灭度後约七百年间，也就是西元二○○年前後。佛陀称许龙树菩萨能破除「有无见」，有无见即是「有见」跟「无见」，有见就是「常见」，无见就是「断见」，这两种都是邪见。也就是说，如果有人认为人死了，下辈子还会再当人，或者以为万事万物都恒常不变，这个就属於常见；若认为人死了，就一死永灭，一了百了，没有所谓的善恶报应，三世因果，什麽都没有了，这是属於断灭见。
然而，不管是常见、断见，或是有见、无见，全都是邪见。若详细讲，邪见的种类很多，但归纳起来也不出有见跟无见这两个范围；所以能够破除有见、无见，就等於所有的邪见通通被破除了。简要的说，「能破有无见」就是能够破邪显正，这就表示龙树菩萨这一位大德比丘具有大智慧，而且辩才无碍，才有能力在当时的印度破除各种异说纷纭的有无见。
接下来，「为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国」。释迦牟尼佛的佛法，虽有大乘小乘之分，然而本意是大乘佛法，这位大德比丘龙树菩萨能够为众生宣扬释迦牟尼佛大乘无上法。「证得欢喜地」，这位龙树菩萨，在现生就已经证得欢喜地，「欢喜地」就是十地中的第一地，也就是初地。从修行过程来讲，由初发心开始到成佛，要经过三大阿僧只劫，也就是「三只修福慧，百劫种相好」，要从十信、十住、十行、十回向到十地，然後才等觉、妙觉，所以十地是在最後阶段，初地又是十地中的第一地。
「欢喜地」即「阿鞞跋致」
一个人如果对未来有不安，他现在就欢喜不起来；反之，如果对未来感觉很安稳，他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人，如果深信自己未来会往生弥陀净土，他现在心就安，就会欢喜；倘若不确定自己是否能往生，那现在的心就会有所不安。所以初地又称为「欢喜地」，就是知道自己将来必定成佛，因而欢喜；另外，证得欢喜地的人，接下来就一直往佛的境界前进，不会退转，所以欢喜地也是不退转菩萨位，称为「阿鞞跋致」。达到初地位的人，他的悲心是非常深切的，不会因为众生刚强难调难伏而退堕到声闻、缘觉二乘的境界，因为一旦退堕成为二乘，於成佛之道反而是障碍。
初地欢喜地对我们学佛修行的人来讲是很重要的，因为佛教的目的，就是成佛，如果佛教不讲成佛，那就不是佛教了，我们学佛而没有想到要成佛，或者不敢承担自己会成佛，那麽他学佛的心情就还只是结缘性质而已。
「证得欢喜地，往生安乐国」，释迦牟尼佛又预先为已证得欢喜地的龙树菩萨授记他必定往生极乐世界。龙树菩萨的智慧、辩才、愿力都是很深广的，着作也很多，《中论》、《百论》、《十二门论》，这三论是龙树菩萨有名的着作，再加上《大智度论》就是名闻遐迩的「四论」。所以着作传到中国以後，各宗各派都尊崇龙树菩萨是他们的第一位祖师，因此而有「八宗共祖」之称。这位各宗各派的祖师，舍身後到哪里去呢？到极乐世界去，往生极乐世界了。
《十住毗婆沙论》与《易行品》
今天所讲的内容，都是根据龙树菩萨的着作，但是这一部份，并不在上述的四论之中，而是在另一部《十住毗婆沙论》的着作内。这部论不是很有名，可是里面的《易行品》却很有名，而且普遍受到重视。《十住毗婆沙论》的「十住」就是十地的意思，可是这一部论并不是十地通通解释，而只是解释初地和二地。「毗婆沙」是梵语，就是广泛的、殊胜的意思，总而言之，就是广泛而殊胜的解释十住里面初地、二地的意义。
《十住毗婆沙论》共有二十八品，是鸠摩罗什所翻译的，编在《大藏经》第二十六册。《易行品》是《十住毗婆沙论》的第九品，主要是说明佛法有「难行道」和「易行道」，同时强调易行道的简易与圆顿；而所谓的易行道，其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。
今天之所以在这里讲龙树菩萨的思想着作，主要是跟大家来探讨、分享佛法中有一个让我们今生今世就能成就不退成佛的法门。或许有人会自卑自劣，以为自己烦恼强盛、业障深重，虽然有心修行，可是却无力修行，每天都在五欲中过着懈怠放逸的生活，像这样的我，不堕落三恶道已经是太侥幸了，哪有可能在这一辈子不退成佛！我们之所以会有这种观念，是因为我们没有学到龙树菩萨易行道法门的关系。所以希望在谈这些内容的时候，大家都能够专心听讲。
我们学佛的目的在於成佛，如果能够进入必定成佛，不会退转的地位。这样虽然现在还没有成佛，也就没有恐惧了，因为既然已入不退转位，总有一天必定会成佛。反之，如果我们还没有进入不退转位，那麽即使才高学博，深入经藏，而且精进勇猛，但仍难免心中会存有在未来多生多劫中可能会在某个因缘之下退转的顾虑。因此，菩萨道的各阶位之中，最重要的就是初地，也就是欢喜地、不退转地，只要能够进入这个阶位，接下来就只有前进，而绝无退转，这样岂不是必定成佛可期了呢！
「难行道」和「易行道」
众生的根机千差万别，所以前往不退转地，也有许多法门，龙树菩萨在《易行品》当中，将所有一切到达不退转地的法门分为「难行道」和「易行道」。简单来讲，「难行道」是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，这些法门就是指净土宗（阿弥陀佛救度法门）之外的各种修行法门；而龙树菩萨所强调的「易行道」，则是完全靠他力，这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言，所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量，丝毫不假借自力。
譬如有一个人掉入大海之中，自己不会游泳，没有办法到达彼岸，就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候，阿弥陀佛驾着本愿船来到他的身边，告诉他说：「某某人，你没有力量，也没有人可以救你，我来救你。」就把他接到大愿船上，这个人不必买船票，也不用帮忙驾驶，就安全快速的到达彼岸了，所以龙树菩萨就譬喻这个法门如同「乘船」的法门。
在魏晋南北朝时代，有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师，他继承龙树菩萨的思想，认为龙树菩萨这个「乘船」的法门，是乘上一艘不退而快速的船，所谓「不退之风帆」；而其他法门，龙树菩萨譬喻为「步行」，就是用自己的力量走路。「乘船」的意思是，自己尽管有什麽力量，在船上都无用武之地，而且也置於无用之地，何况自己就是因为没有力量才会堕落，才必须受阿弥陀佛的救度。
这一篇〈难易二道判〉，是几年前我在纽西兰所演讲的记录稿，目前已编列在《演讲集》第一集（91页~155页）中，希望大家不嫌弃，能够把它看一遍，相信多少能够获得受用。
刚刚简略的介绍《易行品》以及龙树菩萨，接着我们来研讨有关龙树菩萨在《易行品》之中对第十八愿的解释，请看讲稿：
龙树菩萨《易行品》「本愿释」（十三页）之文
「本愿释」即「本愿取意文」
「本愿释」也叫做「本愿取意文」，也就是龙树菩萨采取第十八愿的意义而加以造文。第十八愿总共有三十六个字，请大家合掌，我们来恭诵一遍：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
请放掌！
对於阿弥陀佛的第十八愿本愿，这麽重要的本愿内涵，龙树菩萨是怎样解释呢？龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：「若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」
这段文很简短，总共几个字啊？也是三十六字，这三十六个字的本愿取意文，可以说是龙树菩萨的生命跟阿弥陀佛的生命之间的触动。
我们对於这段文，如果只是消文，或者是依文解意的体会，就无法了解龙树菩萨写这一段文的心情。因为这一段文是整篇《易行品》的核心，也可说是龙树菩萨老年之後，思想最圆熟，更可说是龙树菩萨一生学佛修行的总结论之处，因此我们要细细去体会、理解。
这三十六个字我们也来恭诵一遍，请合掌：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
请放掌！
有关《易行品》的核心，《易行品》的骨髓，《易行品》的精华，《易行品》的归趣，就是在这一段短短三十六个字内，虽然只三十六个字，却是千里来龙在此结穴，就像净土三经的根源经典就是《无量寿经》，《无量寿经》的根本，就是阿弥陀佛的四十八大愿，四十八大愿的愿王就是第十八愿，而第十八愿在说什麽？说念佛往生！所以整个净土三经的根本在那里？在於「南无阿弥陀佛」六个字。因此文字虽短，可是它就是根，一切的干、枝、叶、花、果，都是从这个根源而绵延生长出来。
直以「第十八愿」为「本愿」，非十九，非二十。何以故？如下释。
此三十六个字，是以「第十八愿」为「本愿」，非第十九愿、非第二十愿，何以故？因为第十九愿的愿文跟这三十六个字，无论文字上或是内涵意义上都完全不搭配，那麽第二十愿呢？二十愿的愿文也是三十六个字，可是内涵也完全不能搭配，只有第十八愿可以说内涵是完全天衣无缝的搭配。第十九的愿文说「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心回向，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉」，文中所说的发菩提心，修诸功德，在龙树菩萨的「本愿释」里面，完全没有这一种内涵。至於第二十愿所说的：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。」也跟树菩萨的取意文不能搭配，比如「闻我名号，系念我国，植诸德本」，在取意文里面也是完全没有的。接下来我们一字一句的来分析、研讨。
请看讲稿：
若人──愿文「十方众生」之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生，而此「若人」唯指六凡之中的人道，显示第十八愿「本为凡夫，兼为圣人」之旨，凡夫之中，人道为本，余趣为旁。盖天人正乐，修罗方瞋，三恶愚苦，唯人道苦乐互具，易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。
本愿文「十方众生」，龙树菩萨把他取意为「若人」，「若人」两个字，是站在六道之中的人道来讲的，为什麽？因为诸佛都是出现在人间宏扬佛法，显示以人为本，这个有他的道理。以六道来讲，天人享受天福，所以天人他比较没办法有心修行，因为忙於享受这个天福，所以一个人，如果在这个快乐、幸福当中，要他去修行，他比较无心；阿修罗道瞋恨心比较强，他也没有办法修行；三恶道之地狱、饿鬼、畜生不是当下正在受痛苦，就是比较愚痴没有智慧，所以也不能理解佛法来修行；只有人道，有智慧能够刻苦耐劳，同时在人道当中，有苦有乐，苦乐互具，容易产生厌秽欣净，追求离苦得乐的愿行来修行，所以佛都是在人间成佛说法。
本为凡夫，兼为圣人
「本为凡夫，兼为圣人，凡夫之中人道为本，余趣为旁」，为什麽这样讲？如果论佛的慈悲本来是平等的，并没有所谓以凡夫为主要对象，以圣人为次要对象；或者是人道为主要对象，其他的众生为次要对象。那怎麽说「本为凡夫，兼为圣人」呢？那是因为虽然佛的慈悲平等，可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生，有的众生是在大海中沉溺、呼救，有的是在大海里以游泳为乐。那麽在大海之中的救生人员，他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的，至於那些以游泳为乐的，就暂时看着就好，这是兼顾；若游泳为乐的，因体力疲惫了，万一会下沉了，那麽这些泳客就转成为他救度的对象啦！所以就有这一种差别。
「凡夫」就是刚刚讲的正在沉溺呼救的众生，「圣人」是指已解脱的声闻、缘觉、菩萨，因为他们已经脱离六道苦海了，已经不受六道轮回的痛苦，所以不是主要救度的对象，但是他们如果希望能够往生极乐快速成佛的话，那麽他们当下也就成为阿弥陀佛摄受的对象，因为菩萨如果到了极乐世界成佛就非常的快，不到极乐世界的话成佛就比较慢。所以不论圣人、不论凡夫，如果到极乐世界都是平等的，都会很快成佛。因此善导大师说：「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退」，也就是说阿弥陀佛有不可思议的无量无边的功德，他的救度是平等性的，不管圣人、凡夫都没有差别的让他快速成佛。
所谓的凡夫就是「天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生」，但是凡夫之中能够听闻佛法的是以人道为本！因此说以「人道为本，余趣为旁」，余趣就是天道、阿修罗道跟地狱、饿鬼、畜生，所以并不是说阿弥陀佛不平等，而主要以人道为本，把其他众生抛弃了，或者是做为次要的，不是这样！是因为他们根本还不是接受救度的当机者，如果他们能够接受的话，那麽他们也同样就是阿弥陀佛救度的对象，也成为本而不是旁了。譬如以动物来讲，有出生在一般环境的动物，有出生在佛教家庭的动物，这些家中的阿狗、阿猫如果是出生在一般环境的话，牠就没有听闻佛法、佛号而受度的因缘，而这些阿狗、阿猫如果是出生在我们同修、莲友的家庭里面的话，那肯定每一天都能够听闻念佛机的佛号，等有一天死了的话，肯定同修莲友们也一定会帮牠开示助念，那岂不是牠就有得度的因缘，岂不是牠即使是畜生道众生，也是阿弥陀佛所要救度的对象，不是为旁的余趣众生，这就是为主、为旁的差别之所在。所以虽然第十八愿文是指十方众生，可是就有这个有缘有心跟无缘无心的差别，龙树菩萨就是依这个缘来讲，而举出「若人」。
接下来请看讲稿：
念我称名──愿文「乃至十念」。「我」者弥陀名号，此名号有无量无边不可思议功德力用，其力用者何？如《观经》言：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」善导《往生礼赞》（善全四八二页）释言：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」
「念我称名」，即是「乃至十念」、「称名念佛」
「念我称名」就是对第十八愿乃至十念的解释，「念我」的「我」是指阿弥陀佛的名号，这句名号有无量无边不可思议的功德力用，这个功德力用显现在那里呢？《观无量寿经》里面有一段经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，主要的功德力用就在这里。也就是阿弥陀佛有无量无边的功德力用，只要有念佛的众生，不管这一位众生是圣人还是凡夫，是善人还是恶人，是出家众还是在家众，是心清净或不清净，是会修行或不会修行，是中国人还是美国人，是欧洲人还是非洲人，任何人只要他一念佛的话，阿弥陀佛的光明就摄取他，只要他是终生不退的话，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，只要他是念念不舍，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，就有这一种作用，不会因为他是凡夫，摄取就有所间断，或者因他是在家众就有所不取，或是他是有贪瞋痴有妄想杂念，或是念佛而功夫不能成片就不摄取他了，通通没有这些差别。如果因为这样而有差别而有所不摄取的话，那麽阿弥陀佛的这个无量无边不可思议的功德力用，就不是不可思议，而是可思议了，功德也就有所限量，而不是无量无边罗！那麽龙树菩萨在这里所标榜的这个「我」就没有意义了。所以龙树菩萨在这里特别标榜出「我」，是显现出这个大宇宙之中，十方法界、十方国土之中的这个佛中之王的阿弥陀佛，所以说「念我称名」。
善导大师特别又加以解释说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」善导大师是把《观无量寿经》的经文，以及《阿弥陀经》的经文融合在一起解释。也就是把《阿弥陀经》的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，以及《观经》所说的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」合在一起。因为能够这样才叫做阿弥陀，如果不能够这样，即使他同样证得佛果了，也不能被尊称为阿弥陀的佛，必须是凡是念佛，不管他是谁，只要他念佛就必须摄取他，将来接引他往生极乐世界，使他彻底远离六道生死轮回，快速成就佛果，才能够尊称为「阿弥陀佛」。一般情形要成为佛，是只要三只修福慧、百劫种相好，就能够成就佛果了，可是要成为阿弥陀佛这样的佛，必须经过五劫的思惟，兆劫的修行。所以我们学佛者能遇到这个法门，是要大庆喜，大欢喜。
阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德力用，对於有无量无边不可思议的功德力用，我们只要信顺接受，所以我们法门的四句宗旨第一句就是「信受弥陀救度」，如果有人追问我们，为什麽要信受，我们可以说哑口无言，答不上来，为什麽？因为那是佛的境界，佛的境界即使菩萨也都不够了解，何况我们！所以原因我们答不上来，因此对於这个法门，我们只有信受，信顺接受。龙树菩萨在《大智度论》里面说：「佛法大海，唯信能入」，广大的佛法，深广无边的佛法，只有信才能够进入，如果说等我们完全弄懂了才要去接受，那要等到何年？而且还要继续去轮回。所以说：「佛法大海，唯信能入，唯智能度」。以圣道门而言，信是入门的第一步，必须断尽烦恼惑之後才能够解脱；但就净土法门来讲，一开始是信，最後还是信，信是信受弥陀的救度，弥陀的救度在那里呢？在第十八愿，第十八愿所讲的是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那麽我们就依教奉行，此後就专称弥陀佛名，而愿生弥陀净土。
请看讲稿：
可知：愿文乃至十念之「念」者，念南无阿弥陀佛名号，念南无阿弥陀佛名号即是「称念佛名」，故言「念我称名」，即是四种念佛之中「称名念佛」，非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之「乃至十念」为「称名念佛」。
当然我们都知道第十八愿所讲的乃至十念的念是念佛没错，可是念佛也有好几种，有所谓的「有相念佛」跟「无相念佛」，有相念佛当中有「称名念佛、观想念佛、观像念佛」，无相念佛当中有实相念佛或者是心念的念佛。那麽到底乃至十念是属於那种念佛？我们来看被推崇为八宗共祖的龙树菩萨是怎麽讲呢？龙树菩萨很简短、斩钉截铁，掷地有声的说：「念我称名」！其他没讲，所以是有相念佛，而且在有相念佛当中，不是观想，也不是观像，而是「称名念佛」，因此在历代祖师当中，将念佛判定为称名念佛的就是龙树菩萨。
当然有人会认为说真正的佛是没有形象的，没有语言的，没有声音符号的，是离一切相的，不可思惟，不可形容，不可表述！真正的念佛，应是离一切相，心不可思，语不可言，言语道断，心行处灭的，这才是真正的念佛。然而那是属於自力、圣道门的讲法，以自力圣道门的教理来解释净土门的行法，那是彻彻底底的错误，是捞过界了。当然自力圣道门的修行者，若有心转向往生极乐世界，也可以做为净土门的一种修法，但那是属於第十九愿以杂修杂行来回向往生，不是净土门第十八愿的本愿法门，而是《无量寿经》所讲的胎生，或是《观经》所说，依个人的自力功夫，而分布在九品当中，那不是我们这个直入报土的法门。由此可知，他没有学过我们这个纯正的净土法门，不了解宗祖善导大师对这个法门的解释，以及对这个法门判教的意义。
接下来请看讲义：
自归──愿文「至心信乐欲生我国」，成就文「至心回向愿生彼国」。
一心归命，不顾他人
「自归」这两个字是龙树菩萨对第十八愿「至心信乐，欲生我国」的解释，也是对第十八愿成就文所讲的「至心回向，愿生彼国」的解释。第十八愿「至心信乐，欲生我国」与成就文「至心回向，愿生彼国」，各有八个字，为什麽龙树菩萨只用两个字来解释呢？这有他的涵意。「自」就是自己，「归」就是归命，归命是中国话，也叫做南无，在弥陀这边来讲，是弥陀的呼唤；在我们众生来讲，则是成就文所讲的愿生彼国的意思。凡事都必须要真心诚意，才有这件事情的意义，若没有真心诚意就没有意义可言，何况我们要离开三界六道生死的轮回，要往生极乐世界，这麽一件大事，怎麽可不真心诚意？所以自归当中就含有「至心」在里面了。
那麽「至心」显现在那里呢？就是信！一开始龙树菩萨就说「阿弥陀佛本愿如是」，「如是」这两个字就是在显示「信」的内涵，「阿弥陀佛本愿如是」以下的内容都是「如是」的内容，都是在解释第十八愿，都是在告诉我们底下就是阿弥陀佛的本愿，要我们如实的去信顺接受，不要以我们凡夫有限的世智辩聪去推量去怀疑，否则就还会继续的去轮回受苦，所以叫做如是。
每一本佛经一开始就是「如是我闻」，或者是「我闻如是」，这就是显示信，我从释迦牟尼佛所听来的就是底下的内容，以外在的客观的事实做为我信受的对象，我所信的不是虚幻的，不是我自己产生的，是有根据的。所以信乐显现在这一段，阿弥陀佛说众生称念必得往生，那麽我们就如是的来接受，这个接受的话，我们就有往生的希望，人一旦有往生的希望，就会有安心，乐就在其中。所以有信就有乐，能够归命於阿弥陀佛的救度，本身就是「至心信乐，欲生我国」的意思，因此龙树菩萨就以「自归」来显示「至心信乐，欲生我国」的内涵。
请再看讲义：
「自」者自己，如本品〈赞弥陀偈〉多言：「是故我归命」，亦如《往生论》天亲菩萨自言：「我一心归命」。
「自」就是自己，不是别人，每一个人都是做为他自己的主角，因为了生脱死，解决人生一大事，都必须要由自己来，别人代替不得，所以在这里「自」是非常重要的。「本品」指《易行品》，在这一段文之後，龙树菩萨接着以三十二首赞偈来赞叹阿弥陀佛叫做〈赞弥陀偈〉，三十二首赞偈里面有很多地方都以「是故我归命」来表达龙树菩萨身心性命归投於阿弥陀佛救度的心情，所以一开始就说这三十六个字是龙树菩萨心灵深处跟阿弥陀佛生命的、心灵的触动，因为是龙树菩萨整个身心性命归投到阿弥陀佛的怀抱之中。亦如《往生论》天亲菩萨自言：「我一心归命」。《往生论》是天亲菩萨所写的，《往生论》是由赞偈跟散文所组合而成的，一开头天亲菩萨就说：「世尊，我一心归命，尽十方无碍光如来」。天亲菩萨一开头就在释迦牟尼佛的面前说：「释迦牟尼佛呀！我是一心一意的，我没有二心，我没有三心二意，我是彻彻底底的出自於内心，掏心掏肺的归命尽十方无碍光如来阿弥陀佛。」由此可知，天亲菩萨跟龙树菩萨是同样的心情。
接下来再看讲义：
不顾他人，排除障碍，我尽管一心归命。自己生死大事，岂可看人脸色而生顾虑，故应不虑他人，应自己劝勉策励，突破万难，誓必此生，达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生，三劝即是常劝，显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》（善全四八八页）言：「各闻强健有力时，自策自励求常住。」此亦是自归之意。
有一句话说：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了。」又说：「师父引进门，修行在各人。」所以我们生死的大事，始终都必须要出自於我们的内心，我们不管他人，他人有心修行，没心修行，他人是修禅宗法门或修密宗法门，不管他人修什麽法门，我们都必须要找一个适合我们的根机，适合我们今生今世能够成就、能够受用、能够达成的法门，这个才是最主要的。有了适合自己的法门之後，我们就必须要排除障碍，一心一意的去接受这个法门，去奉行这个法门，所以不顾他人，也不看别人的脸色，甚至有了障难也要排除种种万难，在今生今世当中，达成人生的目的。
人生的目的跟学佛的目的是同样的，也就是了脱生死，欲了生脱死就得下决心势必今生往生极乐。《阿弥陀经》三次劝导我们要往生极乐世界，第一次是「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，第二次是「闻是说者，应当发愿，生彼国土」，第三次是「若有信者，应当发愿，生彼国土」。一而再，再而三，一次不够再说第二次，第二次怕大家又会忘记，再讲第三次，可以说是老婆心切，一而再，再而三，可以说是常常的，希望大家往生极乐世界，一再劝导大家要往生极乐世界。由此明显可知这是释迦牟尼佛出现在这个世间说法度众的目的，所以释迦牟尼佛四十九年间说法度众，说什麽法？说阿弥陀佛救度的本愿之法，度众到那里去？到极乐世界去，为什麽？连文殊菩萨、普贤菩萨都发愿要往生极乐世界了，何况其他众生呢！
所以「释迦牟尼佛的本怀」就是要所有众生都往生极乐世界，「我们人生的本怀」也就是要往生极乐世界，「阿弥陀佛的本怀」同样也是要我们往生祂的极乐世界，因为阿弥陀佛兆载永劫的辛苦的目的，就是建设极乐世界，呼唤大家往生极乐世界，所以善导大师在《往生礼赞》说：「各闻强健有力时，自策自励求常住。」要趁着大家眼睛能看，耳朵能听，手脚还强健有力，要自策自励，以往生极乐世界为常住。我们要清楚肯定，这世间没有常住，身体不能常住，夫妻、儿女不能常住，爱情不能常住，财富不能常住，健康不能常住，一切都不能常住，只有往生极乐世界之後，一切的一切才能常住。
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即入必定──愿文「若不生者，不取正觉」，成就文「即得往生，住不退转」。
当下即入，必定成佛不退转位
「即入必定」就是第十八愿所说「若不生者，不取正觉」的愿文，也是成就文「即得往生，住不退转」的愿文。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，也就是说「欲生我国，乃至十念」的众生，就必使他往生，如果念佛的众生而不能够往生，那麽阿弥陀佛也不能成佛，必在具足圆满功德使他能够往生之时，阿弥陀佛才能成佛。而阿弥陀佛现在已经成佛了，因此成就文就说这种众生当下即得往生，当下就住不退转，所以龙树菩萨在这里就解释说「即入必定」。
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必定──必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言：「阿鞞跋致（不退）即是必定。……必定者必当作佛。」
所以「必定」就是必定成佛的阶位，这「必定」是一个阶位的名称，那麽这个阶位是怎麽样的阶位呢？是必定成佛的阶位，可见有的阶位不一定能够成佛，他有可能会退转，那麽这个必定是只要到了这个阶位，他必定成佛，不可能会再退转，也叫做「正定聚」，也叫做「不退转」，梵音是「阿鞞跋致」，名称不一样，内涵都一样。
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「即」有「同时即」与「异时即」，此是「同时即」之意，如〈赞弥陀偈〉言：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。」此「即时入必定」显示「念我称名自归」之人，已是「平生业成，现生不退」之人。
龙树菩萨在这个本愿取意文说「若人念我，称名自归，即入必定」。这个「即」的解释有两种，有「同时即」跟「异时即」，譬如说只要坐船便能到彼岸，到彼岸是一下子就到彼岸，还是要经过一段时间才能够到彼岸呢？同样的，入必定是现在我们发愿往生极乐便入必定，还是必须等往生极乐之後才入必定呢？这两个差别就是「同时即」和往生极乐之後的「异时即」。在《易行品》〈赞弥陀偈〉中龙树菩萨有解释说「人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念」。可见这个入必定是即时入必定，也就是不隔时，不隔日，这个肉体还在这个娑婆世界的时候，就已经获得了入必定的身份，不须要等到极乐世界。所以我们这个法门的特色就是「平生业成，现生不退」，此中含有很多的道理，也有很多的经证，我已特别把这个经证、祖论编辑起来，名为「净土宗之特色」，日後会发给大家。
请看讲义：
《小经》言：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」
《阿弥陀经》就说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。也就是说极乐世界，是非常的殊胜，怎麽样的殊胜呢？只要众生往生到这个世界的话，通通都是不退转。依圣道门修行，到不退转必须至少要一个大阿僧只劫；可是只要往生极乐世界，不管修行长，修行短，通通都是不退转，而且在这里的不退转，是当下一生补处的不退转，一生补处就是等觉菩萨。
接下来我们看善导大师的解释：
善导《观经疏》（善全二七页）释言：「圣众庄严，即现在彼众，及十方法界，同生者是。」
极乐世界的「圣众庄严」，就是极乐世界的菩萨。极乐世界的菩萨分为两种，一是现在已往生到极乐世界的圣众，所以叫做「现在彼众」；另外一种是「及十方法界，同生者是」：以及在十方世界，将来同样会往生到极乐世界，但是还没有往生，将来会往生，这一些众生，同样都是极乐世界庄严的圣众，同样是极乐世界圣众的庄严。
由善导大师这一段法语，也显示出我们这个法门是「平生业成」，是「现生不退」，现在在娑婆世界，就已经获得了不退转的阶位，不用等到极乐世界，所以现生不退就是平生业成，平生业成就是现生不退，这两句都是互相包含的。就好像《阿弥陀经》说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧只劫」，这一段经文是说往生极乐世界之後，极乐世界的圣众的寿命是无量无边阿僧只劫，是无量寿。如果说一个百分之百决定往生的人，虽然他还没有往生，但是因为他是必定往生的，从因说果来讲，他岂不是现在就可以说是无量寿的人，因为他必定往生，必定往生的人，不会再轮回，岂不是从现在开始他已经是无量寿的人。这是从因说果来讲的，这个也可以说是「平生业成，现生不退」的含意之一。
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得阿耨多罗三藐三菩提──《小经》言：「欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。」
龙树菩萨在这里所说的「即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提」，也就是说「念我，称名自归」的人，他现在就已经获得了必定不退转的阶位。所谓不退转，是从那里不退转呢？是获得正等正觉的不退转，也就是《阿弥陀经》所讲的「不退转於阿耨多罗三藐三菩提」，那麽也可以说龙树菩萨以这三十六个字，不只是解释第十八愿，而是融合了第十八愿以及第十八愿的成就文，与第十一愿，因为第十一愿是第十八愿的果。所以昙鸾大师的《往生论注》的结论提出三个愿，从四十八愿中举出三个愿，哪三个愿呢？就是第十八愿、第十一愿跟第二十二愿，为什麽呢？因为第十八愿是往生之因，第十一愿是往生之果，第十一愿说「若我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉」。也就是说只要往生到极乐世界的话，就必定进入灭度，所谓灭度就是涅盘。所以不管是谁，十方众生到了极乐世界当下都进入涅盘，如是因如是果，是直接的。第十一愿接着就是第二十二愿了，第二十二愿就是「现前修习普贤之德，超出常伦诸地之行」，为什麽？往生之後获得了涅盘，获得了涅盘就不须要经过初地、二地、三地……等阶位，一般经过初地、二地、三地到十地的这一些阶位，必须要再经过二大阿僧只劫，可是往生极乐获得涅盘之後就不必，所以说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。所谓普贤之德就是以佛的大慈大悲之心到十方世界去广度众生，往生之後当下就能够显示这一种普贤之德。
所以我们这个法门的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，这是一层一层，没有间隙，好像整串铁链，一环接一环。昙鸾大师从四十八愿当中选出三个愿，第十八愿接着第十一愿，第十一愿接着第二十二愿，就有这种含意，就好像第十八愿、第十九愿、第二十愿，这是摄生三愿；第二十愿接下来第二十一愿就是三十二相之愿，往生极乐世界就有三十二相、八十种好，显现出跟阿弥陀佛一样的相貌，外相一样，内相也一样，接下来就是第二十二愿到十方世界广度十方众生，所以都有这种因因果果的关系。
今晚就讲到这里，剩下讲稿就留待下次。南无阿弥陀佛！
（象山弥陀共修会第49课，讲於2007年5月20日）