如何真正纪念「弥陀圣诞」
－－2008年12月12日讲於台北净宗书院
【目录】
【序讲】
壹、了解往生的意义
贰、了解上师的心愿
【正讲】
壹、了解弥陀的心愿
贰、了解环境的逼迫
参、了解身心的罪苦
肆、接受弥陀的救度
一、阿弥陀佛是救度的佛
二、净土宗是信受弥陀救度的法门
三、专称佛名即是接受弥陀救度
四、怎样专称弥陀佛名
总结
◎ 附录：法语集录
【内文】
【序讲】
各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！
壹、了解往生的意义
又到了一年一次弥陀诞的纪念日，今天也是我们净土宗念佛会上净下嵩法师（上师）往生弥陀净土的五周年纪念日。阿弥陀佛是我们的救主，所以值得我们欢喜踊跃来纪念，上师是我们同修的大善知识，引导我们同修走上解脱成佛之道。上师是在弥陀诞这天往生，所以庆祝弥陀诞的同时，也以感恩、感念的心情来纪念上师。
净土宗以念佛往生弥陀净土为其宗旨，往生弥陀净土是我们念佛人的终极目标，所以「往生」二字对我们最为重要、最为亲切，因此我先来解释往生这二字的意义。
「往生」这二字是具有很神圣、很殊胜的内涵，带有赞叹、赞美、可贵难得的意味，因为往生并不是死亡，往生是脱离三界六道的生死轮回，而且到极乐世界成佛。所以往生不但不是死亡，而且是超越死亡，获得永生，得到永远的生命、真正的生命。
所谓「往」就是「舍此往彼」，「生」就是「莲花化生」；舍此──舍离了使我们造业造罪、受苦受难，一直无穷无尽的三界六道、堪忍的娑婆世界。「往彼」就是前往彼国极乐世界。「生」不是四生的生，是莲花化生的生，一旦到极乐世界莲花化生，就能够见佛闻法，快速成佛。所以第十八愿叫做念佛往生愿，念佛是因，往生是果，往生也代表成佛，所以说往生成佛。
现在一般人普遍的将死亡断气、年老寿终、辞别人世，也叫做往生。这样的讲法是有问题的，因为一般人的死亡，如果不是念佛往生净土，就依然在三界六道轮回，若在三界六道轮回，总是会到地狱，受到阎罗王的审判、刑罚，继续无穷尽的轮回转世。所以，将一般人的死亡也叫做往生，就会使「往生」的涵义显得太过肤浅，而且意义也太过低陋，失去了「往生」这二字神圣的内涵，毕竟对我们而言，往生即是脱离轮回、离苦得乐、超凡入圣，即将成就佛道，若没有往生，就还是罪恶凡夫，还在三界火宅六道苦海中永无休止的轮回，永无休止的造罪造业、受苦受难。
贰、了解上师的心愿
我们今天纪念阿弥陀佛的圣诞，纪念上师的往生，首先要了解阿弥陀佛的心愿，若未能了解阿弥陀佛的心愿，就不是真正的庆祝佛诞，甚至也不是真正的念佛；同样的，我们纪念上师的往生，也要了解上师的心愿，不然恐怕也不是真正的纪念上师。上师的心愿，主要是希望同修们都能够念佛往生极乐世界，所以上师说他先去极乐世界，在那里等我们，约定将来在极乐世界见面。
虽然佛教有无量的法门，归纳为八大宗派，但唯有净土法门，能让我们这样的根机离开三界，往生净土，快速成佛。上师有很深的智慧，了解净土法门的殊胜，也了解众生的根机，所以，以身作则，自己念佛，也提倡念佛，鼓励同修也跟他一样，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，将来都到极乐世界相聚。因为如果没有往生极乐世界，这样的人生是不究竟的、不圆满的、不能永远长住的，各人都将会随各人的业，去投胎转世，再度无穷无尽的轮回，再受无量无边的苦报。
上师希望大家都跟他一样，同信、同愿、同行、同理想、同目标、同成佛，也就是期望大家能跟他一样同心同德。既然我们了解上师这样的心愿，我们就要一心专修净土，依循善导大师的净土教理，做为修持净土的指南针。而且，大家要护持这个道场，因为这个道场是上师建设起来的，如果我们不来护持这个道场，那要护持哪个道场呢？所以，我们在纪念上师，就要了解上师的心愿，跟上师同信同愿、同心同德，也就是同念弥陀、同生极乐，共同护持这个道场。以上是从了解上师的心愿来讲的。
【正讲】
壹、了解弥陀的心愿
我们纪念阿弥陀佛的圣诞，也同样要了解阿弥陀佛的佛心、佛愿，佛的心就是大慈大悲，佛的愿就是广度众生。《观无量寿经》说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
佛的心跟凡夫的心是不同的，凡夫的心缺乏爱心，即使有爱心也是很狭小的；佛不但有爱心，而且具足大慈大悲的爱心，所以说「佛心者，大慈悲是」，大慈大悲就是无条件的爱心。「以无缘慈，摄诸众生」，缘就是条件，无缘就是没有条件，是平等无条件的摄诸众生，摄诸众生就是救度众生，使众生离开苦海获得安乐。
书院今日的电子看板法语是：
弥陀救度诸众生，主动平等无条件。
这句法语充分显示阿弥陀佛的慈悲愿力，也显示佛教的核心就是在阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的慈悲救度是主动、平等、无条件的。
凡是佛都具有大慈大悲的心，所以《观佛三昧经》也说：
诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生。
若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。
这句法语跟《观无量寿经》所说的意义是一样的，都说十方三世诸佛的心，具足大慈大悲，而且是以苦恼的众生为对象，所以说：「缘苦众生」，缘就是对象，以苦恼的众生为对象，我们若自觉是苦恼的众生，就要知道我们就是佛要救度的对象、主要的目标；好像父母疼子女，子女的成长、平安是父母亲的目的。所以诸佛看见众生受苦恼的时候，就好像一支箭在祂的心中一般，要赶快把众生的苦箭拔出，就好像母亲看见幼子遭受身心之苦的时候，虽然病苦是在幼子身上，但是，却也是痛在母亲心中，母亲日夜不安稳，就是希望能够赶快消除幼子的痛苦，这样她才能安稳，否则，做母亲的是不能安稳的。佛的心是超越世间母亲百千万倍，佛的心当然不是我们众生所能够体会，但是如果能够以母亲慈爱的心，来体会佛的心，这样至少也可以体会出百千万分之一。
在《无量寿经》一开始，释迦牟尼佛首先表达祂出现在世间的本怀，就是要弘扬阿弥陀佛慈悲的救度。《无量寿经》说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，
欲拯群萌，惠以真实之利。
「如来」就是代表十方三世诸佛，凡是佛出现在这个世间，目的就是抱着这个彻底、无穷「无尽」的「大悲」来「矜哀」怜悯「三界」六道轮回的众生，才出现在这个世间。「光阐道教」，即是讲经四十九年，说法三百余会。而主要的目的是为了救度愚痴苦恼的众生，惠赐我们众生真实的利益，真实的利益在哪里呢？就是阿弥陀佛的慈悲救度。所以，我们的祖师善导大师就说：
佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土，
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
善导大师深深体会诸佛出世的本怀，了解阿弥陀佛是诸佛出世最後所要介绍的一尊佛，所以才说「诸佛大悲於苦者」，十方诸佛对於受苦恼的人深深怀着大慈大悲的心，所以「心偏湣念常没众生」，对这些生生世世都在三界六道轮回，尤其是在三恶道沉沦的极苦众生，特别怜悯。「是以劝归净土」，所以对这些众生，都劝他要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
「亦如溺水之人，急须偏救」，好像在大海中浮沉的人，要赶快先把他救起来。「岸上之者，何用济为」，若是在岸上的人，他没有受溺水之苦难，所以不用佛来救他。意思也就是说，凡是三界六道的众生都需要念阿弥陀佛，都需要阿弥陀佛的救度。若是已经到彼岸，离开了三界六道，这样就不需要阿弥陀佛的救度，因为对他来讲，他已没有三界六道生死轮回的苦恼。所以我们这个法门就是阿弥陀佛救度的法门，因此，我们净土宗的宗旨，就以四句偈：
信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，广度十方众生。
来显示阿弥陀佛的救度。
贰、了解环境的逼迫
接下来，我们来讨论众生所住的环境，以及我们是怎麽样的众生。有一部经，经文很短，但是内涵很好，就是《八大人觉经》。这部经是菩萨（大人）所要领悟、要理解、要思惟的，总共有八段法语，所以叫做《八大人觉经》。每一段法语都很短，第一段说：
世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，
生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。
如是观察，渐离生死。
前八句显示娑婆世界的环境以及娑婆众生的面貌，後二句强调要如此观察，以脱离生死轮回。
佛陀以这十句法语，开示我们对宇宙人生应有的几个正确的观念，亦即：无常观、苦空观、无我观、不净观（罪恶观）、生死观（出离观）；因为这个宇宙人生是无常、苦、空、无我而虚假不实的，而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼，这烦恼是一切罪恶的源头，会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业，而导致三界六道无穷无尽的生死轮回，遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。对宇宙人生的实相有此观念之後，就要努力寻求解脱生死轮回的法门，以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。
「世间无常，国土危脆」，世间是指整个大宇宙，国土就是指我们这个地球。「世间无常」，这世间是无常的世间，无常就是说它不是固定不变、永恒存在的，而是生灭迁流，刹那不住，时刻都在改变，改变到最後就会灭亡，所以说世间无常。《无常经》说：「大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。」
「国土危脆」，我们这个地球是非常危险不安、脆弱不坚的，沧桑互易，陵谷变迁，造成种种的天灾地变。天灾包括地、水、火、风的灾难。「地」就是地震，十多年前，台湾九二一大地震，以及今年四川五一二大地震，带来了很大的灾难，山崩地裂海啸，楼倒屋废人亡，所谓家破人亡，妻离子散。在这个地球上有很多地方都有地震的威胁，我们台湾、大陆以及日本、欧美，还有其他的国家都有，所以说：「世间无常，国土危脆」，在地震的时候，最能显示这个道理。「水」就是水灾，我们台湾每一年都有水灾，像几个月前，在一个月当中，就有三次大水灾，屋子淹水，车子泡水，甚至人被水漂，不见踪影。「火」是火灾，一不小心就有火灾，星星之火，可以燎原，火灾一来的时候，房子、财宝烧掉、甚至人也烧掉，所以也是充满了危险与恐怖。「风」就是台风，台风来的时候，就会带来水灾，甚至引起山崩海啸。这些在在显示这个世间是无常的，这个国土是危脆的。
所以，我们住在这无常的世间，危脆的国土，可以说是很不安稳，也很恐怖。然而这种的不安、恐怖，还算很小，因为对我们来说，只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说：
三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。
生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。若是极乐世界，是「无有众苦，但受诸乐」。所以，凡是诸佛出世，都介绍净土法门，劝导众生念佛往生极乐世界。
参、了解身心的罪苦
「世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我」。世间无常，国土危脆，是指我们的环境；四大苦空，五阴无我，是指我们的身心。
「四大苦空」，「四大」就是我们的身体──也是地水火风四种元素所组成的，但是这个身体，它的本质也是「苦空」。有这个身体，就有逐渐老迈的苦，就有种种病痛的苦，最後一气不来，就是死亡的苦，不能永远存在，终归苦空，所以说四大苦空。
「五阴无我」，「五阴」就是肉体跟精神；肉体就是苦空的四大，精神就是「受想行识」，精神体也是苦、也是空，没有一个固定的主人。这个精神体是受时间、环境以及种种的缘，再形成种种的思想、观念，所以说起来也没有一个固定不变的个体与主宰，而且它本身充满了贪瞋痴慢疑种种的苦恼，所以说「四大苦空、五阴无我」。
「生灭变异，虚伪无主」，不论有形的存在，或者无形的存在，凡是存在的，若不是达到领悟佛性、证悟涅盘的，这样都会受到苦、空、无常、无我、生灭、变化的过程，所以说「生灭变异、虚伪无主」。它是虚妄的，不是真实的，它没有一个真正的主人，所以凡是世间的存在，环境也好，环境就是指这个地球，甚至太阳系、银河系，整个大宇宙有形的存在，以及无形的存在，就是我们的思想，这都是生灭变异的现象。既然有生灭变异的过程，最後都会灭亡，这就表示它的存在不是永远的存在，既不是永远的存在，就不是真正的存在，既不是真正的存在，这就是虚假的，所以说「虚伪无主」。《金刚经》也说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
俗语说：
父母恩深终有别，夫妻义重也分离。
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
家庭的存在，团体的存在，甚至社会、国家的存在，都是暂时性的，是虚假的，不是真实的，因为总有一天都会分别，父母、夫妻、子女再怎麽样的恩爱深重，但是，无可奈何，总有一天要分离，所谓「生离死别」。人生的相聚就好像鸟儿，在树林里结巢而居，灾难一来，树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去，要再相聚就很困难，所以说「生灭变异，虚伪无主」。
在这世间，大至宇宙，小至身心，都是「因缘和合」，而因缘时刻都在变异，最後便是灭亡离散，所谓「缘生则聚，缘散则灭」。这是宇宙人生的定律，因此，人生永远不死亡不可能，家庭永远不分散不可能，国家永远不失败不可能，相聚永远不离开不可能。所谓：「无不破之家，无不败之国，无不散之席，无不死之人。」因为一个人要求不老是不可能，要求无病也是不可能，要求长寿也是不可能，要求永远存在也是不可能，所以世间一切，精神肉体、有形无形，全都是因缘合和，全都是「生灭变异，虚伪无主」。
在这个世间上有种种的苦难，像刚刚所说的「世间无常，国土危脆」，这是天灾。也有人祸，就是战争：伊拉克的战争、阿富汗的战争…，造成了多少人的伤亡？造成多少家庭的破碎？就算没有战争，也会由於谋财害命，或者气愤斗争，而自害害彼，彼此俱害，彼此俱苦。这就显示，因为我们的内心有贪瞋痴慢疑，所以有种种的争斗，引起种种的罪恶、灾难与痛苦。
「心是恶源」，我们的心是污染不净的，是罪恶跟痛苦的根源，就像前面所说，因为我们凡夫的心都有贪瞋痴，有贪瞋痴就会互相争斗，有贪瞋痴就会彼此造业，造作五逆十恶种种恶业，导致无尽生死轮回，所以心是一切罪恶与痛苦的来源。
「形为罪薮」，我们这个肉体是聚集一切罪恶的处所，也是受报、受苦的所在，因为我们生生世世以来，都以贪瞋痴慢造了杀盗淫妄的罪，致使我们今生今世虽然出生为人，有这个形体，但是这个身体也是在造罪，在受这个苦，要以我们的能力来降伏甚至断除贪瞋痴慢，离开种种的苦恼跟灾难，甚至脱离三界六道的轮回，是不可能的，我们没有那样的能力。
肆、接受弥陀的救度
所以一切众生都需要阿弥陀佛的救度，因为阿弥陀佛是一位慈悲救度的佛，致使我们能够接受阿弥陀佛的救度，来离开三界六道，来往生极乐世界。如果阿弥陀佛不是一尊慈悲救度的佛，我们就无法依念佛脱离三界，不能够往生极乐。因为若不是救度，就表示必须要靠我们自己的力量，就好像在大海中，必须要靠人来救我们，若没有人来救我们，就必须要靠我们自己的力量游到岸上，但是若我们的力量不够游到岸上，最後就是沉落到海底。
一、阿弥陀佛是救度的佛
阿弥陀佛是一尊救度的佛，所以我们的宗旨就说：「信受弥陀救度」，阿弥陀佛是以什麽样的方法来救度我们呢？就是「专称弥陀佛名」，只要我们念阿弥陀佛的名号，就是接受阿弥陀佛的救度，就是获得阿弥陀佛的功德，就已经坐在阿弥陀佛的大愿船上，所以说「专称弥陀佛名」。当然我们是「愿生弥陀净土」，因为若没往生极乐世界， 岂不是还在三界六道轮回呢？这样就等於还没有被阿弥陀佛救到。
我们若能往生极乐世界，就可以跟阿弥陀佛一样具足无量的寿命、无量的光明。寿命代表着慈悲与福报，光明代表着智慧与愿力，因此，我们若是往生极乐世界，就跟阿弥陀佛一样，有阿弥陀佛的慈悲心，有阿弥陀佛的大愿力，能够倒驾慈航来广度十方众生。所以，我们这个法门的宗旨就是：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」
在另外一部异译的《无量寿经》中说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
意思是说，阿弥陀佛发愿要成为救度众生的法王，如果祂没有达到可以救度十方众生，这样祂就不成佛，不成救世之法王。法王就是佛，尤其阿弥陀佛已经成佛，而且在十方诸佛之中，阿弥陀佛救度众生的能力最大，最超越最彻底，因此释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「诸佛之王」。因此阿弥陀佛现在在这个世间是救世之法王，救度世间的一尊佛。救度世间，怎麽样的世间呢？在这部经典中也说：
能救一切诸世间，生老病死众苦恼。
就是说能够救度我们三界六道一切善恶的众生，使我们往生弥陀净土，永远离开生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，种种的苦。所谓：「彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」
众生的苦有「八苦」，八苦就是生老病死的「四苦」以外，还有「求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦」。这八苦当中有一个最根本的苦就是「五阴炽盛苦」，若没有这个烦恼，没有凡夫的肉体和凡夫的心，这样就没有一切所有的苦恼。阿弥陀佛能够救度我们，不但使我们没有生老病死的四苦，也没有求不得的苦、爱别离的苦、怨憎会的苦、五阴炽盛的苦，没有种种的苦；而且有种种的乐，阿罗汉的乐、菩萨的乐、佛的乐，都可以使我们具足。意思是说，不但使我们离开三界六道轮回的苦，而且能够得到成佛的乐，所以说「无有众苦，但受诸乐」、「救度一切诸世间，生老病死众苦恼」。
阿弥陀佛是在兆载永劫以前就已经成佛，只是悲心非常深切，所以一次又一次显示发愿、显示修行，使得众生发起信心，接受阿弥陀佛的救度。所以《庄严经》说：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；
但以酬愿度生，现在西方。
意思就是说，阿弥陀佛这尊佛「来无所来，去无所去，无生无灭」，早就已经成佛，并不是十劫以前才成佛，所以说无生无灭。「非过现未来」，不是在过去以法藏菩萨的身份发四十八大愿，在十劫以前才成佛的，所以说非过、非现、非未来，表示阿弥陀佛本来就已经成佛。「但以酬愿度生，现在西方」，只不过是因为抱着慈悲愿力，实践救度十方众生的愿望，所以现在显示在西方极乐世界，救度十方众生。
我们由这段法语，可以了解阿弥陀佛这尊佛早就已经成佛，不只是在十劫以前。祂现在显示在西方，就是为了要救度我们娑婆世界，甚至十方苦恼的众生；最苦恼的众生就是造业造罪的众生，造业造罪之中最大的，就是五逆谤法阐提，堕落阿鼻地狱的众生为最苦恼。阿弥陀佛的救度是连这麽重罪、这麽痛苦的众生，也要使他离开这个苦恼，也要使他往生极乐世界，使他能「无有众苦，但受诸乐」，所以《庄严经》说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
阿鼻地狱的众生有两类：一类是因为过去世造了阿鼻地狱的罪因，现在正在阿鼻地狱承受阿鼻地狱的大苦；另外一种是现在在造阿鼻地狱的罪因，等到此生果报尽了，来生就会堕落到阿鼻地狱受到无穷尽的痛苦。不管我们众生是怎样的造业造罪，都不会超越阿鼻地狱的罪业，这样岂不是所有的众生，都是阿弥陀佛要救度的对象？因为连阿鼻地狱的众生也是阿弥陀佛救度的对象，何况其他的众生呢？若论我们众生，如果没有离开三界六道轮回，总有一日会堕落地狱，所以《正法念处经》就说：
从天生地狱，从地狱生天。
因为三界六道是轮回的，就算出生在天界享受天福，但是天界的果报尽了，如果刚好地狱的业报到了，就堕落地狱；地狱的众生果报尽了，刚好天的果报到了，他就离开地狱出生天上，这是业力的差别。天是三界六道之中生命最长、福报最大、享乐最高的地方；地狱则是罪业深、痛苦重、时间长，跟天是互相对立的。但是天界报尽堕地狱，地狱报尽生天界，这样岂不是天界地狱、地狱天界，其实并无两样，是互相对换、互相交替而已，来来去去无有休止，所以说是六道轮回，可知六道轮回就是苦海无边。
三界──欲界、色界、无色界，好像火在烧的房子，使我们感受到迫切的压力、恐怖与痛苦。而这三界六道痛苦不安的所有一切众生，都是阿弥陀佛要救度的对象，都可以接受阿弥陀佛的救度，都可以被救，都可以往生极乐世界。因为救度就显示没有任何条件，不论对方有智慧、无智慧、有学问、无学问、有人格、无人格、有道德、无道德、有修行、无修行、是善、是恶，通通不管，即使五逆十恶的众生，阿弥陀佛都有爱心与力量要救他；但是，如果他不信弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土，这样就没有受到阿弥陀佛的救度，依然三界六道，轮回无尽，受苦无边。
二、净土宗是信受弥陀救度的法门
我们这个法门就是信受阿弥陀佛的救度，并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持来接受阿弥陀佛的救度，来往生极乐世界。有学问、无学问，有道德、没道德，有修持、没修持，通通一样可以接受阿弥陀佛的救度，只怕我们不相信、不接受。要怎麽相信接受呢？就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这样就是在接受阿弥陀佛的救度。了解专称弥陀佛名的道理，了解愿生弥陀净土的道理，而且依教奉行，这样就是信受弥陀的救度。
阿弥陀佛的四十八大愿之中，根本愿就是第十八愿，第十八愿显示阿弥陀佛彻底慈悲救度的所在，第十八愿只有说「乃至十念」，就能够往生极乐世界，并没有说要乃至有学问、有智慧、有人格、有道德、有修持，才能够往生极乐世界，并没有！只要「乃至十念」，意思是说只要念佛，这并不是否定我们不能有智慧学问、有人格道德、有修持，并不是，是就阿弥陀佛救度来说，阿弥陀佛没这些条件，是就我们彻底检讨我们本身，就如刚才经典所说，我们的心是恶源，我们的形是罪薮，我们都造业造罪，我们的力只是造罪的力、只是轮回的力，并不是有修行的力，有解脱生死、六道轮回的力。所以，我们检讨自己是这样的根机，并且了解弥陀的佛愿是要救度我们这种根机的苦恼众生，所以我们信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这样我们众生的愿跟阿弥陀佛的愿，就愿愿相应。
三、专称佛名即是接受弥陀救度
「乃至十念」是说，只要念阿弥陀佛的名号，专念阿弥陀佛的名号。因为佛的名号是佛的功德所形成，所以念佛的名号，就等於领受佛的功德。阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议，甚深秘密、殊胜微妙的无上功德。无量无边不可思议，表示功德非常多、非常大、非常殊胜、非常超越，不是我们凡夫众生所能理解的，这句名号就有这麽甚深无上的功德，虽然以我们的能力还理解不来，但是，我们若信受专念这句南无阿弥陀佛，这样就等於领受阿弥陀佛的功德，也等於接受阿弥陀佛的救度。
佛救度众生的方法，有依神通来救度，有依光明来救度，有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生，阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德，而且也具足遍照十方无有障碍的光明，所以这句名号叫做「光明名号」。《阿弥陀经》也说：要往生极乐世界，只要执持阿弥陀佛的名号，所以说「闻说阿弥陀佛，执持名号」。我们要往生极乐世界不是靠我们的戒定慧三学，或是靠我们的六度万行，而是只要执持阿弥陀佛的名号。当然我们一个学佛的人，要随份、随缘、随力来持戒、修定，来领悟佛性的智慧，随份、随缘、随力来躬行六度万行。但是，就往生来讲，往生不是靠我们的修行、功德，往生都靠阿弥陀佛这句名号的功德，因为名号的功德可以消我们的罪业，名号的功德可以使我们往生极乐世界，名号具足所有的功德，所以弥陀名号叫做「万德洪名」。我们要往生极乐世界，必须要靠名号的万德，不是靠我们的修行，因为我们所修的行并没有万德，彻底而言，我们所修的行也是虚假，不是真实，就像刚才经典中所说的「生灭变异、虚伪无主」。因为若还没有断除贪瞋痴，所修的行，所做的善，就不算是真实的功德，而是虚假的功德。所以昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒、皆是虚伪，是故名不实功德。」依我们凡夫所修的这个虚伪颠倒的善行跟修持，要往生阿弥陀佛涅盘的极乐世界，这是因果不相应的。所以，我们要往生极乐世界，是只要专念南无阿弥陀佛名号，如此称名的本身就是接受南无阿弥陀佛的救度，就决定能够往生阿弥陀佛的极乐世界。
四、怎样专称弥陀佛名
要如何专念阿弥陀佛的名号呢？众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以；是出家众就以出家众的身份，是在家众就以在家众的身份；心较清净、没烦恼的，就以较清净、没烦恼的身份；烦恼重、杂念多，也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛，最後都能平等往生极乐世界。所以善导大师说：
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
不论我们的根机如何，只要专念阿弥陀佛的名号，所以说「一心专念弥陀名号」。
「一」就是「专」，「一心」就是「专念」。只要专念名号就对了，不论烦恼深浅，不论杂念多少，不论善恶大小，不论工夫有无，只要专念弥陀佛名，乘佛愿力，必定往生。有杂念就杂念，无杂念就无杂念，只要专念这句名号。不论何时何地，不论行住坐卧，不论时间长短，有时间就念佛，能念佛就念佛，不要依靠其他的法门，不要依靠其他的功德；虽然有功德，但是不依靠这些功德，虽然有种种法门，但不杂修其他法门，始终都专修念佛，这就是一心专念弥陀名号。
「念念不舍」，二六时中有时间就念佛，想到就念佛，张口就念佛，念念不舍，该睡就睡，该吃就吃，如果能这样，就是正定之业。正定之业就是百分之百能够使因成果，这就是正定之业，就是百分之百决定可以往生极乐世界。所以，念佛就是正定业，除了念佛以外的法门、功行，都不是正定业。
为什麽念佛是属於正定业呢？善导大师解释说：「顺彼佛愿故」。因为是随顺阿弥陀佛四十八大愿中的根本愿第十八愿，第十八愿只说「乃至十念」，净土三经之结论经《阿弥陀经》也只有说：「执持名号，一心不乱」。一者不二，一心就是专，不乱就是不杂乱，不杂乱也是专，所以「一心不乱」就是专的意思，因此我们若是专念南无阿弥陀佛，就是正定业，就是随顺阿弥陀佛的愿，就是接受阿弥陀佛的救度，就是领受阿弥陀佛的功德，现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。
总结
所以我们在这个弥陀诞纪念阿弥陀佛，首先要了解阿弥陀佛的心愿，阿弥陀佛的慈悲愿力，这样才是真正的纪念。尤其是我们是修持净土宗，能够真正了解阿弥陀佛慈悲的愿力，才是真正修持净土法门。在这个纪念的头一日，我就说到这里。
南无阿弥陀佛！
【附录】
法语集录
1. 世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，
生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。
如是观察，渐离生死。——《八大人觉经》
2. 三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。——《法华经》
3. 大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。——《无常经》
4. 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》
5. 从天生地狱，从地狱生天。——《正法念处经》
6. 父母恩深终有别，夫妻义重也分离。
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。——俗语
7. 无不破之家，无不败之国，无不散之席，无不死之人。
8. 佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。——《观无量寿经》
9. 诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生。
若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。——《观佛三昧经》
10. 心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。——异译《无量寿经》
11. 能救一切诸世间，生老病死众苦恼。——异译《无量寿经》
12. 常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。——《庄严经》
13. 如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。──《无量寿经》
14. 诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土，
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。——善导大师
15. 凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒、皆是虚伪，是故名不实功德──昙鸾大师
16. 一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。──善导大师
17. 弥陀救度诸众生，主动平等无条件。
18. 信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，广度十方众生。——净土宗宗旨
【四大苦空】
我们的身体，由「地水火风」四种元素组成，本质是「苦空」。有这个身体，就有逐渐老迈的苦，就有种种病痛的苦，最後一气不来，就是死亡的苦，不能永远存在，终归苦空，所以说四大苦空。
【人生相聚】
家庭的存在，团体的存在，甚至社会、国家的存在，都是暂时性的，是虚假的，不是真实的，因为总有一天都会分别，父母、夫妻、子女再怎麽样的恩爱深重，但是，无可奈何，总有一天要分离，所谓「生离死别」。人生的相聚就好像鸟儿，在树林里结巢而居，灾难一来，树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去，要再相聚就很困难，所以说「生灭变异，虚伪无主」。
不是永远的存在，就不是真正的存在，就是虚假。
【人生定律】
在这世间，大至宇宙，小至身心，都是「因缘和合」，而因缘时刻都在变异，最後便是灭亡离散，所谓「缘生则聚，缘散则灭」。这是宇宙人生的定律，因此，人生永远不死亡不可能，家庭永远不分散不可能，国家永远不失败不可能，相聚永远不离开不可能。所谓：「无不破之家，无不败之国，无不散之席，无不死之人。」因为一个人要求不老是不可能，要求无病也是不可能，要求长寿也是不可能，要求永远存在也是不可能，所以世间一切，精神肉体、有形无形，全都是因缘合和，全都是「生灭变异，虚伪无主」。
【苦海无边】
天界报尽堕地狱，地狱报尽生天界。天界地狱、地狱天界，其实并无两样，是互相对换、互相交替而已，来来去去无有休止，所以说是六道轮回，可知六道轮回就是苦海无边。
【凡夫修行】
要往生极乐世界，必须要靠名号的万德，不是靠我们的修行，因为我们所修的行并没有万德，彻底而言，我们所修的行是虚假，不是真实。
若还没有断除贪瞋痴，所修的行，所做的善，就不算是真实的功德，而是虚假的功德。所以昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒、皆是虚伪，是故名不实功德。」
依凡夫所修的虚伪颠倒的善行，要往生阿弥陀佛涅盘的极乐世界，因果不相应。
【名号度众生】
佛救度众生的方法，有依神通来救度，有依光明来救度，有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生。
阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德，而且也具足遍照十方无有障碍的光明，所以这句名号叫做「光明名号」。
【信受弥陀救度】
信受阿弥陀佛的救度，并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持。「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，就是在接受阿弥陀佛的救度。
【论只要专念】
要往生极乐世界，只要专念南无阿弥陀佛名号。
「一心专念弥陀名号」。「一」就是「专」，「一心」就是「专念」。
不论何时何地，不论行住坐卧，不论时间长短，有时间就念佛，能念佛就念佛，不要依靠其他的法门，不要依靠其他的功德；虽然有功德，但是不依靠这些功德，虽然有种种法门，但不杂修其他法门，始终都专修念佛，这就是一心专念弥陀名号。
如何专念？众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以；是出家众就以出家众的身份，是在家众就以在家众的身份；心较清净、没烦恼的，就以较清净、没烦恼的身份；烦恼重、杂念多，也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛，最後都能平等往生极乐世界。
不论我们的根机如何，只要专念阿弥陀佛的名号。
只要专念名号就对了，不论烦恼深浅，不论杂念多少，不论善恶大小，不论工夫有无。
有杂念就杂念，无杂念就无杂念，只要专念这句名号。
只要专念弥陀佛名，乘佛愿力，必定往生。
《阿弥陀经》也说：要往生极乐世界，只要执持阿弥陀佛的名号，所以说「闻说阿弥陀佛，执持名号」。
【论正定业】
二六时中，有时间就念佛，想到就念佛，张口就念佛，念念不舍，该睡就睡，该吃就吃，如果能这样，就是正定之业。
正定之业就是百分之百能够使因成果，百分之百决定可以往生极乐世界。
念佛就是正定业，除了念佛以外的法门、功行，都不是正定业。
专念南无阿弥陀佛，就是正定业，就是随顺阿弥陀佛的愿，就是接受阿弥陀佛的救度，就是领受阿弥陀佛的功德，现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。
【纪念弥陀圣诞】
纪念阿弥陀佛的圣诞，首先要了解阿弥陀佛的心愿，若未能了解阿弥陀佛的心愿，就不是真正的庆祝佛诞，甚至也不是真正的念佛。