「阿弥陀佛四十八题」前言
一、念佛先要认识佛
念佛，首先要从「认识佛」开始。唯有真正认识佛，才能正确地念佛，才能以正确的心态与佛相应、与佛相处。
譬如一位国王，爱民如子，百姓也因此敬爱拥戴他，视之如父、如天。这位国王时常微服出巡，与太监一同乔装成平民，到各地体察民情。
有一次，国王到乡间巡视，途中忽遇大雨，无处可躲，只能暂避於一户人家的屋檐下。然而天色已晚，宫中仍有要事待办，若雨不停，恐难及时返回。国王便吩咐太监向农家借把伞。
当太监前去借伞时，农家并不知对方乃国王随从，心中担忧借出後无法取回，犹豫不决。太监再三保证：「请放心，明早一定送还。」农家这才勉强拿出一把又旧又破的伞借给他们。
国王就撑着这把破伞回宫。翌日清晨，太监依约将伞送还，并随伞附上丰厚礼品。农家这才惊觉，昨日借伞之人竟是自己所敬爱的国王，懊悔不已。因为，若早知是国王求借，莫说新伞，即使是金伞、银伞，也必欣然奉上。
此即是喻。我们若不认识佛，念佛也可能如同「借破伞」一般，诚意不足，恭敬不够。唯有先认识佛，方能知应如何念佛，如何对待佛，如何与佛真诚相处。
二、闭关念佛的苦恼者
闭关念佛，是将自己关在一间关房中，足不出户，断绝一切世俗事务，专心念佛，这是属於自力念佛修行的一种方法。
有一位三十五岁的华智法师正在闭关念佛，预期三年，如今已过了一年半。
问他：「为什麽选择这样苦行？」
他正色回答：「为了扫除烦恼妄念，求生西方净土。」
又问：「法师闭了一年半的关，烦恼断了吗？对往生西方净土有把握了吗？」
他说：「惭愧得很。要断烦恼妄念实在不易，对往生也还没有把握，正在加功苦修呢！」
他独自关闭在一间黑暗的小屋内，每天读诵《弥陀经》、《法华经》、《华严经》等大乘经典，或是坐禅，或是经行念佛，天天如此，要经过三年的长时间。若无坚强的决心与毅力，实难持续到底。
一般发心闭关的人，多是对「生死事大，无常迅速」这一大事刻骨铭心，於是全力以赴，欲解决人生根本问题。然而，可惜的是，这样的念佛是自力念佛，并非他力念佛。纵使「南无阿弥陀佛」六字洪名周而复始、持续不断地念，只因不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，对其光明名号的深义不明白，难免陷於自力情执，长期困在不确定与不安之中。
因此，若念佛人对阿弥陀佛名号的意义不清不楚，就难以真正安定内心的苦恼与不安，难以慰藉那孤寂凄凉的灵魂，从而安心自在地念佛。
总的来说，若念佛仅是行者悲痛呼救的声音，那便是自力的念佛、充满不安的念佛。
殊不知，「南无阿弥陀佛」六字名号，是阿弥陀佛悲愿与功德的总结晶，是无量无边、不可思议的功德名号。十劫以来，阿弥陀佛已将此名号平等、无条件地惠赐给十方众生。
我们应当明白，这句名号的真正意义，正是为了消除我们的苦恼不安，满足我们孤寂凄凉的心灵，救度我们出离六道轮回，接引我们往生涅盘的极乐世界。使我们这五浊恶世中的苦恼众生，在平生之时便能大安心、大满足。
因此，念佛人先要了解阿弥陀佛大悲普救众生的愿心，了解弥陀名号不可思议的功德，从而信受阿弥陀佛的救度，这样就会法尔自然、恒常安心自在地念佛。
言语是传达心意的声音，尤其「弥陀名号」，并不是我们求救的工具，而是弥陀主动积极救度我们的大悲招唤声。也就是说，这句名号正是弥陀对我们的召唤——把我们从封闭的苦牢中救出来，回归现世，过着安心满足的生活，自在念佛，进而如善导大师所说：「自信教人信，真成报佛恩。」这就是他力念佛的简明道理。
《平等觉经》中，阿弥陀佛发愿说：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
《无量寿经》说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《无量寿庄严经》说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
《称赞净土经》说：
无量无边不可思议功德名号。
可说，名号虽是我所称并我所闻，实是弥陀大悲招唤声。
三、信心一决定，当晚便往生（净根法师 二○二三年十月二十八日记）
民国一○二年（二○一三）九月的一天晚上，我依当家师指示，前往台北荣总医院关怀一位癌末病人。他是六十几岁的男众，见我进门，立刻下床准备向我顶礼，我示意他问讯就好。随後不待我开口，他就急切问道：「请问法师，念佛一定可以往生吗？」
我开导他：「念佛一定可以往生啊！因为『念佛乘佛愿，必生极乐国』，这是阿弥陀佛的誓言，佛言不虚，你怎麽会怀疑呢？」
他又问：「我的妄想烦恼还很多，无法一心不乱，这样怎能往生呢？」
我想他不是善导法脉的念佛人，於是以譬喻反问他：「假如你现在想回家，是穿着病服回去，还是要换穿西装呢？以农夫为例，农夫下田回家，不就是打着赤脚、扛着锄头就回家了吗？难道还要换上西装、打领带、穿皮鞋，才能扛着锄头回家吗？回家是相应父母的盼望，不是因为穿得如何、漂不漂亮。
同样的，我们的往生，是阿弥陀佛十劫以来日夜金臂遥伸、垂手切盼我们回极乐的家啊！所以，众生只要念佛就可以回家，不是完全没有了妄想烦恼才能回家的，对不对？昙鸾祖师不是说『不断烦恼得涅盘分』吗？为什麽你会因为还有妄想烦恼就担心不能往生呢？」
他似乎听懂了，频频点头表示肯定，所以我就和他一起念佛。离开前再度提醒他：「众生只要称念弥陀佛名，必定可以往生弥陀净土。愿生必生，我们极乐再见！」
这位病人经过我的开导，当天晚上就往生了。
这让我很震撼，究竟是什麽原因，让他能在当晚就往生呢？为了了解，我特别联系了他的女儿。她跟我说：「师父离开之後，爸爸立即满颜欢喜地收拾衣服，然後跟我说『我既然可以往生了，为什麽还要在医院受苦呢？』」
依据他女儿的叙述推测，应是他长久以来对往生的疑惑与困扰，在我开导後终於解除，信心决定了。就像在黑暗中看见了阿弥陀佛慈悲救度的光明，明白阿弥陀佛第十八愿「乃至十念，若不生者，不取正觉」的大悲誓愿，只要称念佛名，便必定乘佛愿往生，不必在乎妄想烦恼是否断尽，也无须达到禅定中一心不乱。他心中因此得到大安心、大欢喜，原本的恐惧瞬间转为大安乐。在信心决定的当晚，他便自在、安然、欢喜地往生了。
四、禅和子与念佛人（净根法师 二○二三年十月二十八日记）
我出家以前，曾经在新北市的寺庙住了一年多，当时寺中另住了两位男众老居士，一位姓陈，一位姓林。
陈老居士没有结婚，从年轻时就开始学佛，以修禅为主，为了明心见性，一有空就禅坐，有时一天禅坐将近十二个小时。後来年老体衰，也罹患癌症，但即使病重，他还是坚持禅坐，不肯念佛。癌末的病痛是痛不欲生的，临终时，他本拟以打坐方式往生，可是有心无力，坐了一阵子实在撑不住了，只好躺下来。即便如此，他仍不肯称念佛号，当然也不希望大家帮他念佛。临终前，眉头紧皱，神情极为痛苦，在呻吟声中舍报。
林老居士，据他自己说，年少时轻狂不懂事，不仅喝酒、赌博、打架，吃喝嫖赌样样都来，甚至还进出监狱，导致他的太太及家人都不理他。老来才痛改前非，到处听经闻法，後入住寺庙，一方面安养晚年，一方面念佛，期以忏悔消业。
他在参禅老居士去世的第二年舍报，也是患癌症，同样痛苦难耐。但是身体虽然痛得不得了，他还是拿着佛珠不时念佛。往生的前一天，林老居士在寮房里告诉我们几个室友说：「明天我就要走了，希望你们能陪我念佛，送我一程。」当时室友们都认为他是在开玩笑，既没功德，也没禅定功夫，更没有一心不乱，怎麽可能只靠念佛就能往生？於是并未将此话放在心上。
然而，隔日他果真现出临终相。虽卧病在床，嘴唇依然微动，持续念佛。大家见此情景，也在身旁陪他念佛。念了一段时间，他的相貌由痛苦转为安详，脸色也由苍白转成红润，最後在佛号声中，欢喜合掌，面带微笑，安详往生。
这两位老居士，若论平日修行功夫，修禅的老居士禅定之力无疑远胜於念佛的老居士。然而，临命终时，却是念佛人能预知时至，安然自在往生；反而禅修者痛苦挣扎，无法自主舍报。此中因缘，值得深思。
正如昙鸾大师说：
一者，唯是自力，无他力持。
二者，乘佛愿力，易得往生。
亦如善导大师说：
以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
印光大师也说：
仗自力修持，「自」有何种力？但是无始以来的「业力」！
所以万劫千生难得解脱。
仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。
五、妄念的念佛
源信上人说：
尽日念佛，闲检其实，净心是一两，其余皆浊乱。
又说：
妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也，直至临终犹是一向妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念成为觉心。
明遍僧都问法然上人说：「虽念佛，心散乱，将如何？」上人回答：
应知：心虽散乱，称名号者，乘佛愿力，必得往生。
生於欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。
所谓「舍散心而往生」，无有是理；
散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。
凡夫之心，何能不散乱？
虽散乱而得往生，此方名为「易行道」。
六、念者常思也，黏着不能忘
《说文解字》：「念，常思也，从心。」表示内心的状态，本意是长久思念。
《康熙辞典》：「念，黏也。意相亲爱，心黏着不能忘也。」
《书‧大禹谟》：「念兹在兹。」「念」，思念；「兹」，此，这个。泛指念念不忘某一件事情。
从这三段辞典的简要解说可知，「念」是「常思不忘」，是「心黏着而不能忘」，是「念兹在兹」。
信受弥陀救度的念佛人，必生弥陀净土，不再轮回六道生死，永远截断根本苦恼。因此，其念佛之心，彻入骨髓，常思常忆弥陀的恩德，常称常念弥陀的名号，念兹在兹，念念不忘弥陀，心与弥陀黏着，不能忘怀。
子女孺慕父母，因此「思念」父母，是亲情的相亲相爱，黏着而不能忘。
学生铭记师恩，因此「感念」老师，是恩情的相亲相爱，黏着而不能忘。
情侣互相爱慕，因此「想念」对方，是爱情的相亲相爱，黏着而不能忘。
因「感」之一方有恩有情，故「应」之一方自然有思有念。
思念、感念、想念，都是内心的情感状态，故从心不从口。
子女思念父母，虽未声声称念父母之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。
学生感念老师，虽未声声称念老师之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。
情侣想念对方，虽未声声称念对方之名，却心心黏着，不能忘怀，其情深切。
念佛，亦复如是：
不知弥陀的由来，
不知弥陀的慈悲，
不知弥陀的愿心，
不知弥陀的功德，
不知弥陀的伟大，
不知弥陀是怎样的佛，
不知弥陀对我们的爱，
不知弥陀对我们的恩，
我们怎麽能信佛救度？
我们怎麽能一心念佛？
怎麽能与佛感应道交？
怎麽能与佛相亲相爱？
怎麽能与佛心黏着不忘？
若真正了解弥陀与我们众生的关系，则对佛恩佛德之「感念」、「思念」，便会自然流露为一声声的「南无阿弥陀佛」。这是「他力自然、法尔如是」的念佛，不是自力悲苦、哀求救度的念佛。所以，念佛是易行，是乐行；非难行，非苦行。
「念」，必会因内心信佛救度而显现为「声」。因此，第十八愿愿文中的「念」，并非仅止於「想念、思念、感念、忆念」，而是必然趋向於称名的音声流露，故祖师相承，以「声」释「念」，而说「念声是一」。
再者，弥陀是一尊「名体一如」的佛，故不论何人、何时、何地、何缘，不论知或不知、信或不信，只要心中念佛，或口中称佛，阿弥陀佛都知道，都听到，当下住其顶上，在其口中出入，於其身上放光，消其业障，增其福慧，护其安康。我们念佛，念念不舍，弥陀佛光也摄护不舍，因为弥陀名体一如之故。因此，念佛法门，不论众生信或疑、净或秽，只论弥陀的大悲救度。
七、忆与念
「忆」与「念」这两个字，除了有一般辞典上的解释，也有佛学上的特定诠释。
佛学中的解释是：「忆」，忆持不忘，「念」，明记不忘。当深刻於心、牢记不失，称为忆念。
「念」在佛教唯识学中，属於心的作用（心所），具有几种含义，其中主要是「明记不忘」，对於曾经见闻觉知的事象，能清楚明白地记忆而不忘。
《俱舍论》卷四说：「念谓於缘，明记不忘。」
《成唯识论》卷三说：「於曾受境，恒明记故。」
《成唯识论》卷五说：「云何为念？於曾习境，令心明记不忘为性。」
从这三段文可以了解，「念」的意思是「明记不忘」。凡是我们曾经见过的、听过的、接触过、觉知过的事物，只要深印於心，记忆清晰明白而不遗忘，这就是「明记不忘」。
以净土宗的忆佛念佛来说，可做如下说明：
「忆念」：「忆」是有时想起，「念」是明记不忘。
信受弥陀救度的「信心」，无论早晚都不会忘记，这正是忆念之「念」的心，所谓「明记不忘」。
但烦恼深重、妄想纷飞的凡夫，并非时时刻刻都会想起阿弥陀佛，往往只是偶尔才会忆起，这是「忆念」中「忆」的现象。
但须知，那偶尔想起的「忆」，必是源於内心本已有「念」——明记不忘。譬如掘井出水，在地面掘井，是因地下本来就有水，井水之所以能涌出地面，是由於地下有水脉的缘故。
潜藏於地下的水，好比内心的「念」；喷涌於地面的水，则如表现出来的「忆」。
由此可知，欲生净土，应当忆佛念佛，两者皆极为重要；但相较之下，「念」比「忆」更为根本。也就是说，「信」是念佛的核心所在。有了「信受弥陀救度」的信心之念，才会有时忆佛，乃至每日称念数千、数万声佛号的行持。
如苏轼《江城子》所说：「十年生死两茫茫，不思量，自难忘。」这里的「思量」是「忆」。即使平日不常回忆、不刻意思量，但因内心早已有「念」──也就是「明记不忘」，所以才会「自难忘」。正因为「自难忘」，有时便会不由自主地想起心中所系之人或事。
《论语‧子罕篇》第九说：「唐棣之华，偏其反而，岂不尔思？室是远而。子曰：未之思也，夫何远之有？」一经「思」之，就在眼前，绝不遥远。
《孟子‧告子章》说：「心之官则思，思则得之，不思则不得也。」
八、本书的缘起
本书旨在显明阿弥陀佛是怎样的一尊佛，特设四十八个题目，与阿弥陀佛的四十八愿相应，并从各个角度引经据论，试作阐释。内容中虽不乏过去讲述过的主题，又因篇数须与愿数相同，致使部分题目意义相近，部分内容也有所重叠。此外，各篇篇幅长短不一，有的多达万字以上，有的则不足千字。然而每一篇皆可作为独立主题，自成一体，足以单篇研读。即便略有雷同之处，也有助於重复温习、加深理解。
因此将相关议题与内容编辑成书，以期引导志求净土的初机行人，能正确而全面地认识阿弥陀佛究竟是怎样的一尊佛。
正如《无量寿经》所说：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」佛的境界深广无涯，非二乘所能测度，何况我们这些根机下劣的凡夫，又岂能窥其万一？不过是依据佛所说、祖师所传，彼此学习、互相增信，冀能无疑无虑，成为信心决定、安心满足、欢喜感恩、谦敬柔软的念佛人。
善导大师「机法深信」之文说：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
善导大师「自信教人信」之偈说：
自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。
弥陀慈悲救度，主动平等，不简众生。
诚愿净土信仰，弘传广远，深植人心。
释慧净
民国114年（2025）3月