阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」（三）
三、阿弥陀佛，是一尊名号度生的佛
阿弥陀佛是一尊本愿成就的佛，阿弥陀佛的本愿是以名号救度十方众生，如第一题所说，本愿有二义：
因本：对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。
根本：对枝末，众多誓愿中之根本誓愿。四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。
亦即，弥陀别愿亘通四十八愿，别局第十八愿，故第十八愿释尊名为「本愿」，祖师赞为「王本愿」、「本愿王」。
弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为王本愿，此本愿之王「唯说念佛」。
道绰大师《安乐集》说：
诸佛出世，有四种法度众生。何等为四？
一者口说十二部经，即是法施度众生；
二者诸佛如来有无量光明相好，一切众生但能系心观察，无不获益，是即身业度众生；
三者有无量德用、神通道力、种种变化，即是神通力度众生；
四者诸佛如来有无量名号，若总若别，其有众生，系心称念，莫不除障获益，皆生佛前，即是名号度众生。
意思是，佛以四法度众生。
一、相好度众生，是以身业度众生。
二、说法度众生，是以语业度众生。
三、神通度众生，是以意业度众生。
四、名号度众生，是以愿力功德度众生。
阿弥陀佛正是一尊以名号度众生的佛，阿弥陀佛四十八愿之中，第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，
乃至十念，若不生者，不取正觉；
唯除五逆，诽谤正法。
《无量寿经》「第十八愿成就文」说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿名为「念佛往生愿」，善导大师说：「众生称念，必得往生。」又说：「上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」
净土宗念佛人，应先详细了解第十八愿之义。
弥陀弘愿虽有四十八，以第十八愿为「根本愿」，余之四十七愿，为使众生欣慕净土而信受此愿，故四十七愿亦谓「欣慕愿」。
第十八愿是本愿、根本愿，愿王、本愿王。
第十八愿是净土宗之根源、本体、生命。
第十八愿是弥陀本怀、释尊本怀、诸佛本怀、众生本怀、众生救主。
第十八愿是超世愿、诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐之所在。
第十八愿只有三十六个字，但是教理和意涵却非常深广。尽管如此，对我们来说也很容易了解。以白话试译如下：
若我法藏成佛之时，十方世界之任何众生，
只要真心信受、欢喜我的救度，欲生我国，
而长在一生、短在十声一声，称念我名，必使其往生，
若不得往生，我誓不成佛。
五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生。
设我得佛
「设我得佛」是什麽意思？阿弥陀佛要成佛之前，他是先有个约定，也有个条件。与谁约定呢？与十方众生约定。什麽条件呢？十方众生能够往生成佛，他才能成佛；这个条件不完成，他就不成佛。所以，跟众生这样约定，而立下了这种条件，这是阿弥陀佛真正大慈大悲的地方。
「设」就是「假设」、「如果」之意，也就是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛不是为自己的成佛而成佛，他有个目的，就是为众生而成佛。他的成佛，是完完全全站在为了救度众生而成佛的，如果不是为了救度众生，他未必要成为这样的一尊佛。所以，这个「设」就有个前提条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前，他就不成佛。
「设我得佛」，是要成为怎样的一尊佛呢？要成为「光明摄取的佛」。
《阿弥陀经》说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」
《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」
法藏菩萨一旦成佛的话，要成为一尊无量光明佛，以光明名号摄化十方众生。
摄取不舍有什麽利益呢？有现当二益。
现生保护：平生之时，时刻受弥陀的保护，能够消业障，增福德，开智慧，保平安；消灾免难、增福延寿。
临终来迎：临终之时，阿弥陀佛亲自来迎，安然往生。如《阿弥陀经》所说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」
佛圣既然现前来迎，目的就是保护我们，消除我们的冤障，使得我们没有障碍，顺利、安然地往生成佛。
摄取不舍显示：信佛念佛，机法一体；弥陀与我，一齐生活，同卧同起，同出同入；未到终焉，已坐莲台。
「设我得佛」的本身也显现净土法门是「他作自受」的法门。
昙鸾大师在《往生论注》卷下就说：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
显示不仅现在要往生的众生，是靠弥陀的本愿力；即使往生到了极乐世界，将来成佛，广度众生，也是由於阿弥陀佛的本愿力所成就的，也就是「往还皆由本愿力」。这个充分显示「他作自受」「佛作我受」，超越寻常因果道理。
这种「佛作我受」的道理，在《无量寿经》有非常充分的显示。
「设我得佛」也显示这就是「果地法门」。有句话说：
以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源。
十方众生
「十方众生」，〈第十八愿成就文〉解释为「诸有众生」。
「十方」，就是四维上下的总称，显示整个法界、整个大宇宙的意思。
「众生」，普通来讲，众生是指迷界的有情、迷界的众生。所谓迷界，是指六道的众生，六道就是天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。
如果从广义上来讲，佛与菩萨及声闻与缘觉也都含摄在众生这个名词之中，这就成为十法界的众生。「十法界」包含刚刚所讲的六道轮回的凡夫，以及声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种的圣人。六凡跟四圣，包含起来总称为十法界的众生。
「十方众生」，就广义来讲是指九法界的众生。如《仁王经》说：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。」三贤十圣还在果报当中，所以还要佛的摄受。
此「十方众生」之语，《无量寿经》第十八愿成就文解释为「诸有众生」。
若以「诸有众生」而言，则是唯指三界六道之善恶凡夫，非指三界外之圣人。「诸有」即是「种种有」，是指「二十五有」。《法华文句》言：「诸有者，二十五有之生处也。生死轮回之迷界众生，分为二十五种。有因必有果，因果不亡，故称为有。」即是二十五种三界六道的善恶凡夫，包含：四恶趣、四洲、六欲天、四禅天、四空天、大梵天、无想天、净居天。
「有」是佛教的专有名词，「有」就是有生死轮回。成了四果阿罗汉，了脱轮回，就不再「有」，所谓「不受後有」，在此之前都是「有」。
由上可知，「十方众生」有二意：
一、「一切」：彰显第十八愿所要救度的机类（对象）是五乘九法界的众生，亦即「人、天、声闻、缘觉、菩萨」（包含阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）。善导大师在《观经疏．玄义分》中说：
正由托佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。
故第十八愿之念佛一门，是「五乘齐入」的门户。
二、「诸有」：彰显「本为凡夫，兼为圣人」（根本上是为救度善恶凡夫，而同时又兼为声闻、缘觉、菩萨）之教。「诸有众生」一语，所指的主要是凡夫，而非圣人，所以此语突显出「凡夫为本」之意。
由上可知，「十方众生」是「五乘齐入」「本为凡夫，兼为圣人」之意。
第十八愿所讲的「十方众生」，成就文解释为「诸有众生」，而「诸有众生」昙鸾大师就解释为「一切外凡夫人」。
「外凡夫」是指「十信外」的「薄地凡夫」，既然是十信之外的凡夫，就表示还有烦恼，还会造业造罪。
还有烦恼，还会造业造罪的诸有众生，乃至临终的一念至心回向愿生彼国，也能够往生，所以就断定一切外凡夫人也都能够往生。
而凡夫之中，有善有恶；恶中之极，即是逆谤、阐提的众生。而由《观经》下品下生的事证，明知弥陀的救度包括一生造恶的根机，且极恶如逆谤阐提的众生，亦加以救度：这给一切善恶凡夫无尽的安慰。
《庄严经》也说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
因为，逆谤阐提都能蒙佛救度、脱离阿鼻地狱、往生极乐净土，则有何人不能往生？人人都能蒙佛救度，人人都往生有分！
由这段《庄严经》偈语就晓得，「十方众生」是指六道轮回的凡夫众生，涵盖中阴身与三恶道。消极地讲，是「不论任何众生」，积极地讲，是「包含任何众生」，没有众生不被「十方众生」所包含。
「十方众生」都是阿弥陀佛摄受救度的对象，所以人人有分。
善导大师《观经疏》说：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，
一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也！
善导大师《法事赞》说：
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
印光大师说：
上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。
上至等觉菩萨下至阿鼻种性，皆须修习；
未成佛前仗以自修；已成佛後赖以度世。
九界众生离此法，上不能圆成佛道；
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
至心信乐
「至心，信乐，欲生我国，乃至十念」：就是「真心、信心、愿心、念佛」——目标、方法。
「信乐」就是「信受、欢喜」。站在阿弥陀佛的角度来说，就是「真心信受、欢喜我的救度」；站在我们的角度，就是「真心信受、欢喜弥陀的救度」。
「至心」，就是「真心」。真心是贯串下面所讲的「信乐、欲生我国、乃至十念」，贯串信、愿、行。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。
就真心来讲，不论信仰何种宗教，对於这个宗教的教主跟教义，都必须真的相信，认为即使对於教主跟教义不真实也可以的宗教是不存在的。如果不真实的信仰他的教主以及教主的教导，不真实的依教奉行，便不是真正的宗教信徒，因此对於宗教信徒来说真实心是绝对必不可少的。
即使是提倡救度罪恶凡夫的净土宗，在面对阿弥陀佛与念佛的时候，渴望被救的凡夫如果不能真实的信受，那麽救度也是不可能实现的。
我们是佛教的净土宗，因此，对於弥陀的救度，应该真实的信受；对於弥陀的佛名，应该真实的专称；对於弥陀的净土，应该真实的愿生。
也就是真实的信、愿、行。
不论善人恶人，只要是愿生净土，都要发起真实心。
连世间的事都要真心了，何况往生极乐世界这麽重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，把「至心」摆在最前面，也就是说，「信要真，欲生我国要真，念佛也要真」。
信乐
「信乐」，〈第十八愿成就文〉解释为「闻其名号，信心欢喜」。
「信」，信心一般指能信之心。净土宗在论述救度众生时，信心具有绝对性的重要意义。
「信」，信者不疑。罪机得救，称名必生，信而有乐。
信何事？即下文所说：「欲生我国，乃至十念，必得往生」。
莲池大师说：「千信即千生，万信即万生。」
善导大师「机法二种深信」之文（《善导大师全集》二四四页）：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，
无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；
无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。
前面曾经提到，所谓的「至心」，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这麽重要的事！若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎麽能往生？所以「至心」摆在第一位。
因此，「至心」的内涵是什麽？即是净土宗宗旨四句偈，就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说「至心信乐」。
欲生我国
「欲生我国」，〈第十八愿成就文〉解释为「回向愿生彼国」。
站在阿弥陀佛的角度，就是「欲生我弥陀极乐国土」；站在我们的角度，就是「愿生彼国」，亦即「愿生彼弥陀极乐国土」。
「欲生我国」，双属生佛。
从佛边讲，是阿弥陀佛对十方众生的招唤；从生边讲，是接受招唤，愿生彼国。
净土法门是弥陀救度的法门，而弥陀的救度是主动、积极而来，不因祈求、拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与修行无关，与善恶无关。阿弥陀佛是主动积极，不是被动消极，在我们还不知不求的时候，阿弥陀佛就主动积极在为我们发愿、修行，从一开始就把他点点滴滴的功德，都时时刻刻地回向给我们，并且呼唤着我们。可说：「不知之时，已为我完成；正求之时，已经送给我。」
《庄严经》说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
法藏成佛目的是：设我得佛，十方众生，欲生我国，若不达成，誓不中止。唯此一事。
愿愿为此。出生诸愿，出生弥陀，出生我等。
净土三经之中：《大经》是弥陀悲心呼唤；《观经》是二重取舍废立；《小经》释释尊殷勤三劝。
《大经》「流通分」之前，释尊特举十四佛国及无量佛国，都有无量菩萨往生极乐世界，以劝十方众生往生。
《大经》「流通分」「过火闻法」之文说：
设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，
欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
《观经》「二重取舍废立」之文说：
唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。
此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚。
愿我未来，不闻恶声，不见恶人。
世尊！是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
《小经》「释尊殷勤三劝」之文说：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
善导大师《观经疏》〈二河白道喻〉解释说：
东岸忽闻人劝声：「仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」
又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕於水火之难。」
释尊劝导我们说：「去！」弥陀呼唤我们说：「来！」我们闻信就「去！」
这是诸佛之目的，也是人生之目的。此目的是志愿之高峰，上衍之极致。
虽是罪人，若念弥陀，愿生净土，亦胜世间大善人。
愿生称名，不但不轮回，反得成佛。
乃至十念
「乃至十念」，〈第十八愿成就文〉解释为「乃至一念」。
四种念佛中之「称名念佛」。乃至临终十念一念亦得往生。
「乃至十念」有二意：
一、乃至平生之机，则上尽一形之念佛；
二、乃至临终之机，则下至十声一声一念之念佛。
简言之，即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。
也就是长在一生、短在临命终才遇到这个法门，而十声一声的称念弥陀名号，如《观经》所说「令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。
「乃至」者，上包一形，下包一念。善导大师《观经疏》言：
上尽一形，下至一日、一时、一念等。（从多向少）
或从一念十念，至一时、一日、一形。（从少向多）
大意者：一发心以後，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
以阿弥陀佛主要救度的对象而言，古德说「本为凡夫，兼为圣人」，也就是以凡夫为主要救度的对象，而凡夫之中更以救度造罪之人最为急切，因为圣人不需佛救，善人还在善道，只有罪恶之人不立即救度，下生必堕三恶道，因此大悲之佛特别悲愍。如善导大师所说：
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
因此阿弥陀佛第十八愿所说之「十方众生」是以罪恶之人为基准，而「乃至十念」是以临终之十念或一念为基准。故此「十方众生」与「乃至十念」二句有「三举三摄」的涵义，亦即举出「恶人、临终、十念」，含摄「善人、平生、多念」：
第一、举恶摄善：显恶人念佛尚救，何况善人念佛。
第二、举临终摄平生：显临终念佛尚救，何况平生念佛。
第三、举少摄多：显临终少念尚救，何况平生多念。
阿弥陀佛的救度是以恶人、临终、十念的往生，来反显善人、平生、多念更能往生。
如果阿弥陀佛救度的对象，是以善人、平生、多念为标准的话，那我们能往生吗？不能。就「善人」而言，谁敢说自己是善人？就「平生」而言，到底是从什麽时候算起？以几岁为标准？就「多念」而言，到底是以多大的数目为标准？如果我们念不到那个数目，岂不是不能往生了？
所以，阿弥陀佛的标准是以恶人、临终、十念算起的，意思就是：标准很低，几乎没有门槛，所有的人都能够念佛，所有的人都能够被救，所有的人都能够往生，没有一个众生是会被舍弃的。所以，任何人、任何时、任何处都有获救的希望。
念佛当下即是乘佛愿船，非念而後乘愿船，亦非念至功夫成片方乘愿船，亦非平生念佛，至临终方乘。念佛即与佛愿相应，念佛即蒙佛光摄取不舍。
欲生我国：目标；乃至十念：方法。既指目标，又示方法。
王慧常《追念我的师父——印光大师》一文说：
二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。
然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。
癒後与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。
师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麽叫念好，十念当往生！」
由「乃至十念」，可以体会出阿弥陀佛的本愿大悲救度，无有极限，是绝对性的平等而又没有任何条件，无一人不救，无一人不生。
若不生者，不取正觉
「若不生者，不取正觉」，〈第十八愿成就文〉解释为「即得往生，住不退转」。
「若不生者，不取正觉」，若不能使十方众生愿生、称名而得往生极乐净土，誓言「我不成佛」之语。
众生念佛能否往生，决定了法藏比丘能否成佛；法藏比丘能否成佛，决定了众生能否往生。弥陀成佛与众生往生结成一体，谓之「机法一体」。
阿弥陀佛成佛以来，於今十劫，因此不论何人，只管念佛，都必往生。所以〈第十八愿成就文〉解释为「即得往生，住不退转」。
此第十八愿文，共三十六字，前五句二十字是「愿」，此二句八字是「誓」。
第十八愿有愿有誓，誓愿弘深，不但人天，亦摄恶趣。
若不生者之「生」之一字，最为重要：思惟摄取之极要，永劫修行之极基，唯在於此。四十八愿中，余愿无此言，唯此一愿有此语，故名「生因愿」，亦名「本愿王」。
此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而誓言：「以自己所成正觉功德，回施众生，作为众生往生成佛功德。」
是故，弥陀功德，是众生物，所谓「他作自受」。
生佛同体、自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。
弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。
此「若不生者，不取正觉」之语：显示众生之往生，与弥陀之成佛，有此同体不二之至极密切关系，可谓「言亲犹疏，说近尚远」。
「若不生者，不取正觉」八个字，有四个显示：
一、使不能生者，皆能得生。何以故？法藏菩萨已取正觉而成为阿弥陀佛之故。若有不能生者，则此愿尚未完成，以不取正觉故。弥陀成佛以来於今十劫，是故任何众生，只要念佛必生净土，无一遗漏。
二、凡是能生者，皆乘佛力。亦即凡是愿生弥陀净土者，都需要靠弥陀愿力，若以自力能生者，则此愿多余，失去意义。即使文殊菩萨与普贤普萨要生弥陀净土，也需靠弥陀愿力。故文殊菩萨「愿生偈」说：「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。」普贤菩萨「愿生偈」也说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」等觉之文殊普贤愿生弥陀净土，尚需仰祈佛力加被，何况其他诸众生，岂可不需全凭佛力？
三、显示机法佛凡一体。在佛方是机法一体，在众生方是佛凡一体。因为阿弥陀佛的成佛，是与十方众生的往生结合再一起，而发愿、修行、成佛之故。
四、显示往生即是成佛。若不生者之「生」，是「如来净华众，正觉华化生」的「生」，显示往生即成佛。故此「若不生者，不取正觉」八字的内涵，涵盖第十一愿「定聚与灭度」的内容。
这「若不生者，不取正觉」的弥陀誓愿，正显明不管圣凡善恶的任何众生，要往生弥陀净土，也就是要往生阿弥陀佛这样高妙的报土，都需要靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。否则，众生若能以自力往生弥陀净土，则阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿，即毫无意义。
也显明阿弥陀佛的愿力弘广彻底，也就是阿弥陀佛一定要使无力断除烦恼，无力脱离轮回的众生，必定往生弥陀报土，同证弥陀光寿。使任何一切众生都往生成佛，不独漏任何一人，否则阿弥陀佛绝不成佛。
因此，不管任何众生，只要念佛愿生弥陀净土，就是依靠了弥陀的愿力，必定往生弥陀净土，这才是「若不生者，不取正觉」之誓愿的目的，这也是「若不生者，不取正觉」的真义。
唯除五逆，诽谤正法
「唯除五逆，诽谤正法」，译成「五逆谤法除外。但，若回心念佛，也必往生」。
善导大师解释说：「此就未造业而解也；若造，还摄得生。」
又说：「五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」
又说：
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方；
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
「唯除逆谤」，概说有二义，抑止与摄取。因为五逆谤法之罪最重，故预先「抑止」说不可以做，做了就不会被救；但若已经造作了，回心念佛，阿弥陀佛也必救度，「摄取」往生，如《观经》下下品之人平生造作逆谤之罪，临终至心念佛十声，也当下蒙佛金莲接引往生极乐。
这犹如慈母预先告诫小孩子说：「不可以玩刀玩火，如果玩刀玩火就把你赶出家门。」然而小孩子毕竟无知又好奇，有一天忍不住任性玩刀玩火而被割被烧，流着血哭着来找妈妈，妈妈看到了会不会置之不理呢？甚至嫌厌的说：「你这个坏孩子，居然不听我的话违犯我的告诫，你不是我的孩子，你出去不要住在我的家！」决不会这样的，反而会心疼立刻为爱子止血敷药做必要的治疗，如要再度告诫也是在治疗之後，这是人之常情，尤其世间父母对子女关爱深切、呵护备至的心情，更是如此，所谓「天下父母心」。
当然，一个真正「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」的念佛人，他的心性必然会在弥陀悲智潜默的薰化中，转变成为一个有惭愧心、谦卑心、柔软心、慈爱心、感恩心的人，因为他深信自己罪深无法可救，同时深信自己罪深唯有弥陀可救，这就是善导大师所强调的「机法二种深信」，有这二种深信，自然就会感恩戴德而「常怀惭愧，仰谢佛恩」，同时进一步「学佛大悲心，自信教人信」。因此不会因为有佛可恃而贡高我慢自傲自夸，甚而变本加厉故意犯戒造罪，肆无忌惮为所欲为，更不会认为没关系，戒只是形式，犯了只要念佛就会灭罪。固然念佛有增福灭罪的功能，但这种有恃无恐胡作非为的邪妄认知，是完全走偏了的知见，会衍生弊端，假设有人存着这样的谬误观念，就是所谓的「本愿夸」，这是很严重的邪见，不是净土法门纯正的信心。
诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，而弥陀本愿也附带条款的说「唯除逆谤」，《无量寿经》卷下更扩充「唯除逆谤」之意涵，而广说「五善五恶」之劝诫。
佛喜欢正与善，而悲愍邪与恶；如父母对子女，虽一视平等，但特别怜愍担忧顽劣之儿。弥陀亦然，喜人行善，不喜人行恶；虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲。
弥陀深望念佛之人，闲邪存诚，为世良民。是故一个「蒙受弥陀救度」之恩的蒙恩念佛人，由於深刻体会弥陀悲心，自然能恩慈体贴，谦卑柔和，也能尽量让美归功，分怨共过。
总之，不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生，而且预得涅盘。简言之，即是「念佛乘佛愿，必生极乐国」。信者信此，行者行此，有此信行，心性自然就会薰化。
这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓大愿。弥陀悲愿无有限量，深愿十方众生都往生极乐成佛，不愿独留一人在六道轮回。
《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是；以无缘慈，摄诸众生。」
「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样子救度我们。
阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什麽，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。
阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。
《无量寿经》中释迦牟尼佛以阿弥陀佛的第十八愿为本愿，并且显示阿弥陀佛是以名号度众生，释尊说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
此根本愿，《无量寿庄严经》「重誓偈」之中，阿弥陀佛将四十八愿归结为一句名号度众生而说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
此根本愿，在《无量寿经》「重誓偈」之中，阿弥陀佛也将四十八愿归结为一句名号度众生而说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
此根本愿，释尊於《无量寿经》解释说：
诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，
至心回向愿生彼国，即得往生住不退转。
此根本愿，释尊将之作为《无量寿经》流通分之「付嘱文」而说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
此外，《无量寿经》四十八愿之中，有固定的定型句「闻我名字，……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多，共十八句。充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。
此根本愿，《观经》「流通分‧付嘱文」说：
佛告阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」
善导大师《观经疏》解释说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
此根本愿，《小经》说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
闻说阿弥陀佛，执持名号……一心不乱。
善导大师《法事赞》解释说：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
《称赞净土佛摄受经》说：
无量寿佛，无量无边不可思议功德名号。
《往生论注》解释弥陀功德名号说：
阿弥陀如来，真实清净、无量功德名号。
又说：
阿弥陀如来，至极无生、清净宝珠名号。
《般舟三昧经》说：
欲来生者，当念我名，莫有休息，即得来生。佛言：专念故得往生。
《大集经》说（取意）：
末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
这一段经文之意是，到了末法时代，虽然有很多人在修行，但是在这麽多修行者当中，很难找到有一个人可以得度生死，唯有依靠念南无阿弥陀佛，才可以得度生死。因为往生极乐世界的当下，就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的修行人，或者像法时代的修行者，即便是末法时代的罪恶生死凡夫，甚至法灭时代的众生，只要念佛，都可以平等往生，平等证果，而且不论是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的众生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生，而是完全依念佛来往生极乐世界的。诸佛本来就有无限的大悲，他们出世就是要度尽众生，因此，他们始终必定要说念佛的法门，否则不能普度众生。
《无量寿经》本愿偈说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
此偈有五要点：本愿、闻名、往生、自然、不退。
此偈是释迦牟尼佛亲自解释阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿──念佛往生愿，故此偈亦称「第十八愿成就偈」，或称「本愿成就偈」，简称为「愿成偈」，亦称为「本愿偈」。此本愿偈与第十八愿、第十八愿成就文(简称为「愿成文」)及「大经流通文」，内涵相同，旨趣一致，皆是《大经》最核心的经文，所以此偈是《无量寿经》的核心，也是四十八愿的核心，同样也是第十八愿的核心，其重要可知。
「其佛本愿力」，释尊是站在他自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，故「其佛」就是指阿弥陀佛，「其佛本愿力」就是「弥陀本愿力」。阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿。第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在阿弥陀佛已经成正觉了，因此他因地所发的愿已经成就了，也具足功德力量了，所以说「其佛本愿力」。阿弥陀佛的本愿力即是阿弥陀佛总功德力，是阿弥陀佛所有功德的结晶。
「本愿力」也是指「南无阿弥陀佛」的名号力，这个名号力有什麽功德、功能、力量呢？这句名号有一种超绝的力量，能使听到它、称念它的众生往生极乐世界。亦即阿弥陀佛的本愿力就是要使信佛念佛愿生极乐世界的人，自然就可以往生极乐世界，并且现生自然地获得不退转的果位。
「闻名」含「信」与「念」。若不信即闻不具足，若不念即信不具足。
「闻名欲往生，皆悉到彼国」，故释迦牟尼佛解释说只要听到南无阿弥陀佛这句佛名，而信佛念佛愿生，这样人人都能往生极乐世界，一个都不会漏掉，所以说「皆悉到彼国」。
「自致不退转」，释迦牟尼佛又进一步解释说「自致不退转」，「自致」，不知所以至，而任运至，自自然然就成为不退转的菩萨。「自」就是自然天然，自自然然、天性自然的。既是天然、自自然然，就不是我们凡夫人为的造作。我们只要欲往生极乐世界，念这句南无阿弥陀佛，自自然然就可以往生极乐世界，而且自自然然在今生今世得到不退转的身分。为什麽呢？因为称念弥陀名号，以名号之力，必定往生，不再轮回六道，而极乐世界是成佛的境界，岂不是从现在算起，就已经获得不退转的身分了？这就叫作「凡夫菩萨格」：现在虽然还是贪瞋痴的凡夫，不过身分却是等觉菩萨，一旦往生极乐世界，就即时舍掉凡夫的肉体和身分，自然就在极乐世界显现等觉菩萨的身分，这就是「自致不退转」。
这不是靠我们凡夫的功夫、功德和力量，完全都是靠弥陀本愿力，自自然然，天性自然，法尔自然，不需造作，不用勉强，甚至不必经过时间，不必经过阶位，弥陀本愿有此力量，如《无量寿经》阿弥陀佛的六故而说：
此皆无量寿佛：
威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。
又说：
必得超绝去，往生安乐国，横截五恶道，恶道自然闭。
昇道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。
此本愿偈之中，「闻名」及「欲往生」，都是属因，「到彼」、「不退」是其果。因之与果，都是阿弥陀佛的本愿力，文义显着。可说「其佛本愿力，自然之所牵」，此是《无量寿经》正意。
这首偈也充分显示往生极乐世界的因与果，都是靠阿弥陀佛的愿力，只要念佛自然就有弥陀愿力的运作，使其往生、不退、成佛，不受任何的障碍，这称为阿弥陀佛的「愿力自然」。法界中有三种自然的力量，就是：业力自然，无为自然，阿弥陀佛的愿力自然。故说「其佛本愿力，自然之所牵」。
这首「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」的解释，如画龙点睛，给我们绝对的信心、安心与欢喜，让我们无比地感激，知道这个法门这麽容易又这麽殊胜，只要「闻名欲往生」，就「皆悉到彼国」，而且自自然然进入不退转的菩萨阶位，不用藉着其他的功德力用，毫无勉强。所以，净土法门是信佛念佛自然往生成佛的法门，释迦牟尼佛已说得明明白白，经典上白纸黑字也写得清清楚楚，一点都不模糊。
此偈简明扼要，是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释，清楚明白地表达了整部《无量寿经》的宗旨。
在四十八愿的摄生三愿之中，只有第十八愿才说到名号的力量，其他譬如第十九愿也好，第二十愿也罢，都不是专门在讲念佛的愿，故非本愿。因此，这首偈也叫作「本愿成就偈」，也就是释迦牟尼佛解说第十八愿的内容。由这首偈就能知道，释迦牟尼佛唯以第十八愿作为「本愿」，不是以其他愿作为「本愿」。
善导大师也把第十八愿称为「本愿」，即阿弥陀佛的「根本愿」也是根据此偈。善导大师《观经疏》在最後结论的地方就说：
望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
也就是说，释迦牟尼佛虽然在《观经》里介绍十三种入定观想的方法，也提出净业三福种种修行的内容，但是从阿弥陀佛的「本愿」来看，就可以知道释迦牟尼佛的本意不是在十三定观，也不是在三福九品，而是要我们「一向专称弥陀佛名」，这就是「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」的含义。所以，第十八愿就是「本愿」，第十八愿的内容就是要我们众生「一向专称弥陀佛名」。
天亲菩萨《往生论》解释此偈说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
「观佛本愿力」，即是「其佛本愿力」；「遇无空过者」即是「闻名欲往生，皆悉到彼国」；「能令速满足，功德大宝海」即是「自致不退转」。
善导大师《往生礼赞》则将《无量寿经》「如来智慧海，深广无涯底」这二句偈颂，融合「本愿偈」而说：
弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。
阿弥陀佛的智慧力、本愿力，其功德之宝犹如大海，其深无底，其广无边，微妙不可思议，能平等无差别的使圣凡善恶之十方众生，闻名欲往生，皆得往生，皆得「自致不退转」，皆得「速满足功德大宝海」，亦即皆得平等不退成佛。
善导大师《法事赞》也说：
人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。
以上所举「弥陀以名号度生」的经文与祖语，其内涵显示：阿弥陀佛以其名号利益、救度一切众生，任何众生只要「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，今生即能获得种种利益，将来亦能往生弥陀净土，因为弥陀名号威神功德不可思议，正如《称赞净土经》所说：「无量无边不可思议功德名号。」
善导大师《观经疏》说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
而《观经疏》之结论更说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
故愿生极乐之人，应「一向专称弥陀佛名」，此是弥陀本愿之行。
「念佛」是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，善导大师谓之「正定之业」，亦即「往生已定」、「平生业成」。
日本八百五十年前的法然上人，依善导大师的教理开创日本净土宗，於其主着《选择本愿念佛集》(简称《选择集》)卷首开宗明义即标举说：
南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。
此书之结论说：
正定之业者，即是称佛名；
称名必得生，依佛本愿故。
此与其卷首开宗明义所标举之文，前後遥相呼应，显示始终一贯之宗义，即「正定之业」即是「本愿称名」。
何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其他诸行为本愿？此法然上人於其《选择集》之第三「本愿章」有很简要的解说：
弥陀如来法藏比丘之昔，被催平等慈悲，为普摄於一切，不以诸行为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿也。
「平等慈悲」故，「普摄一切」故。不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；亦即不论何人，只要「一向专称弥陀佛名」，皆得平等往生报土，同证无量光寿。此即是善导大师於《法事赞》所说：
人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
又《选择集》第六章说：
凡四十八愿皆虽本愿，殊以念佛为往生规。
又云：
四十八愿中，既以念佛往生愿而为本愿中王也，
是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。
有人问法然上人说：「上人之念佛，念念皆与佛心相应；因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。」
法然上人回答说：
汝所信本愿亦然。
阿弥陀佛之本愿名号者，即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。
若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。
明遍僧都问法然上人说：「虽念佛，心散乱，将如何？」上人回答说：
应知：心虽散乱，称名号者，乘佛愿力，必得往生。
生於欲界散地之人皆散心也，犹如受生人界则有目鼻。
所谓舍散心而往生，无有是理；
散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。
凡夫之心，何能不散乱？
虽散乱而得往生，此方名为「易行道」。
弥陀所选择之本愿念佛，「殊胜」的同时，也是能使一切众生平等往生报土的「容易」；不论愚痴卑贱、一文不知，人人都能。是故本愿念佛，殊胜简易。
阿弥陀佛大智慧、大慈悲、大愿力、大平等，以他的功德名号无条件的广救十方所有一切众生，前往极乐世界同等成佛，致使末法万年之後，法灭之时，释迦牟尼佛也要以慈悲哀愍，将这弥陀救度的念佛法门独留於世。也就是，法灭之後，独留弥陀名号度众生。
《无量寿经》最後之「流通分」说：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
这「止住百岁」的「百岁」，如果仅由文面来看，是只有一百年；但若对照同本异译的《无量寿如来会》的经文，便知是「永远不灭之经」。《如来会》说：
我今为大嘱累，「当令是法，久住不灭」，应勤修行，随顺我教。
可知这「百岁」之「百」是「久住不灭」，是表示「永远」、「永久」之意，亦即「满数」之词。又此《无量寿经》的「梵文本」也明确地说：
又阿逸多，令此教法，不使消灭，永作伟大赠物。
可知《无量寿经》是「永远不灭」、「永久留存」的「真实之经」。
此「特留此经」之文有二意：
一、显示「释尊本怀」。亦即唯有弥陀救度的念佛净土法门，才是释尊本怀中的本怀。即使将来所有的法门都灭尽了，宣说释尊本怀的这部《无量寿经》不会消灭，会继续留传在世间救度十方众生，即是「经道灭尽，此经不灭；此经不灭，佛教常存」。
二、显示「念佛必生」。亦即今时之人念佛必定往生。虽三宝灭尽之时，念佛亦得往生，何况生於三宝流行之世，专称弥陀佛名，更必往生决定，无庸置疑。
法然上人有一句法语说：
净土宗之大意者，《大经》言，虽三宝灭尽时，十念亦得往生。
况生於三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。
意思就是说，法灭的时候，不但佛法僧三宝没有了，连善恶报应的道理都不存在了，就只剩这句南无阿弥陀佛。那个时候的众生念佛都能往生极乐世界了，何况我们生在佛法流布的时代，有三宝住世，明白念佛必定往生，知道这句南无阿弥陀佛是救度我们解脱生死轮回的万德洪名！
有关「当来之世，经道灭尽」，《法灭尽经》就说：
《首楞严经》《般舟三昧》先化灭去，十二部经寻後复灭。
唐朝璟兴大师在《无量寿经连义述文赞》也提及：
《大涅盘经》广显佛性，圣教中深，逐圣人而先没。
隋朝净影寺慧远大师所写的《无量寿经疏》也说：
释迦正法有五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为灭尽。
唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：
若佛正法，教行证三，皆具足有；
若佛像法，唯有教行，无证果者；
若佛末法，唯有教在，行证并无。
窥基大师是唐朝的高僧，他所说的这一段话，对我们有非常大的警策，因为我们现在就是末法时期。然而，或许有人会问，现在有那麽多的寺院，里面有出家人，出家就是专业的修行者，有人闭关，有人专持戒律，也有人参禅打坐、深入禅定，怎麽会说没有修行的人呢？其实，末法时期的凡夫，修行有心无力，甚至真正发自内心的修行者也很少了，徒具形式而已。
净土宗的祖师道绰大师在《安乐集》下卷第六大门中就说：
末法一万年，诸经悉灭。如来悲哀痛烧众生，特留此经，止住百年。
末法一万年以後，所有的经典都消灭了，但是释迦如来慈悲哀愍五痛五烧、造业造罪、受苦受难的众生，特别将这部《无量寿经》留存在这个世间。
善导大师《往生礼赞》说：
弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。
其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。
如前面所说：《无量寿经》四十八愿之中，有固定的定型句「闻我名字，……」，总共出现十一愿之多，而「闻我名号」或「闻其名号」及与「称念佛名」的相关愿文与经文也有七句之多，共十八句，充分显示阿弥陀佛是以其名号广度十方众生。
可知，听闻弥陀佛名，利益广大，能得无生法忍，能往生净土成佛。
弥陀四十八愿之中，大多阐释闻名得益，而最单纯最明确的当属《庄严经》及《无量寿经》所说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
闻号尚尔，何况称名！
可知，弥陀以名号度生；亦知，每一念每一念，念念无不具足往生资粮。