「以诚感人」的意涵
──2015年2月14日於弘愿念佛会开示
各位法师，各位志工、莲友们：南无弥陀佛（三称）
今天要和大家谈的内容，其实已经收录在《讲演集》及《触光柔软》当中，因为觉得内容对志工们在观念及行持上都有提示作用，所以就以此内容做一些补充阐述，来与大家共勉。
第一、以诚感人，以德服众
「以诚感人」即是不管对任何人、任何事，都要「以诚存心」，言语、举止都要出自真诚无妄的心，所谓「诚於中，形於外」。
这一段主要在讲「诚」。如果没有「诚」，再怎麽样的付出，是不可能感动人的。孟子说：「至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。」有「诚」，不但能感动人，甚至「惊天地，泣鬼神」，这就是所谓「精诚所至，金石为开」。
志工发愿为大众做事，不求名利，只是付出，这个付出如果是勉强性的、被迫性的，那彼此就会感觉生疏、冷漠；如果这个付出是出自内心，是真心的、诚心的，对方就会感动，也会感恩。当然佛法是讲三轮体空，没有做者，没有对象，也没有做的内容，但是还是尽心尽力的去做，这必须是出自内心的真心诚意。
古人言「君子毋不敬」，也就是说对任何人、任何事，不论何时何处，都存着一份诚敬的心，不虚假，不怠慢，不虚与委蛇。善导大师在《观经四帖疏》解释三心：「至诚心、深心、回向发愿心」，就人来讲，有这三心必能往生，没这三心就不能往生。
三心，首先就是「至诚心」，「至诚心」善导大师解释为「真实心」，而且说「不简内外明暗，皆须真实」。就往生上来讲，不简内外明暗都须要有真正要往生的心；同样的，对於修身养性，志工发心服务大众，也要不简内外明暗都须要真实，不可外以诚自饰，内以伪自欺；要表里一致，内外一如，这就是「诚」。君子以诚为贵。
可以说，诚心诚意，心存诚敬，这就是「道」。《四书．中庸》言：
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
这个「道」──诚，为大众付出仁爱，不管有人看到，或是没人看到，都应该存之於心，不是说有人在的场合就做给人看；没人在，人看不到时就疏忽怠慢了，内外明暗都不可离这个道，所以说不可须臾离。接下来告诉我们培养「道」的方法──「是故君子戒慎乎其所不睹」。
「戒」就是警戒，「慎」就是谨慎，「所不睹」就是他人看不到的地方。也就是说，自己独处的地方都应该警戒、谨慎，不要使「道」离开，不要违背「道」，做出与「道」相违的事情。
「恐惧乎其所不闻」，於人家所没听到的时候、地方，也心存恐惧敬畏。
「莫见乎隐，莫显乎微」，没有比隐暗更能显现的，没有比微细更能显明的。也就是说在暗处反而能够显现出来，在细微的地方反而能够清楚地显露出来。
「故君子慎其独也」，因此修身养性的人应该慎独，自己独处的时候，要戒慎恐惧。一个人独处的时候，往往容易懈怠、放逸，为所不应为；所以君子慎独，为恐须臾、刹那之间违背「道」。
在独处的时候，自己所做的事，别人看不到，可是自己内心最清楚，知之甚明，骗得了别人，骗不了自己。尤其若有佛法的信仰观念，就晓得任何时处都没有所谓的「独」，因为起心动念，不但天地鬼神都知道，佛菩萨护法神更是清清楚楚，明明白白，所以有一句话说：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」又说：「人心生一念，天地悉皆知；善恶若无报，乾坤必有私。」我们的心是起什麽念头？好坏、善恶立即和宇宙相应，心起善念，与善的境界感应道交，天神拥护，祸害远离；心起恶念，与恶的境界感应道交，鬼神瞋怒，福报消失。我们念佛就跟阿弥陀佛相应，我们一辈子念佛，阿弥陀佛就一辈子跟我们感应道交。情境好像磁石吸铁，磁石跟铁是感应道交，互相吸引而连在一起的，所以我们一辈子念佛，阿弥陀佛一辈子与我们同在，阿弥陀佛都以他的佛光照耀着我们，一辈子不离开我们，不管出或入，不管与众相聚或孤独一人，阿弥陀佛必然都跟我们在一起。所以念佛人永远都不会孤独，永远都有一个伴，这个伴就是阿弥陀佛。
诚心不离开道，诚心是真诚无妄，有言「凡事真心」「千古异行，都成一点真心」，不论公事私事，大事小事，自己的事，别人的事，都要真心；千古以来能够做出一般人做不到的事的，都因为真心，因为他有真诚的心能够做别人所做不到的。譬如佛陀，如果没有真心怎麽能够成佛呢？又如阿弥陀佛发四十八大愿，如果没有超越宇宙的大悲心，那个愿怎麽发得出来，而且又经过兆载永劫积植菩萨无量德行呢？再如玄奘大师西行取经，或者是监真大师东渡日本弘法，如果没有那一股真心诚意，那一股精诚的真心，怎麽能做得到呢？所以千古以来能有超异於一般人的行为，以及丰功伟业的事蹟其根本都在於「一点真心」。
又说「真诚能够感动人」「真诚极处，感泣鬼神」。人都有敏觉力，你的心别人都感受得出来，尤其是真诚的心，他人更能够感受得到。甚至真诚达到极点，所谓「惊天地，泣鬼神」，连鬼神都会感动的流下眼泪，所以说「真诚极处感泣鬼神」。
又说「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天」，动物的真性情能够感动人类，而我们人类的真性情也能够感动天地。那麽「诚」要怎样培养呢？就是从「不妄语」开始。不妄语就是不随便讲话，古人说「不诚无物」，又说「修辞立其诚」，又说「言行，君子之枢机」，也就是说言语是一个人能否成为一个君子的关键。「诚」是修行人应具备，那就要从「真实无妄」──不妄语开始，不随便讲话，凡有所讲，都讲真实的话，讲利益人的话，讲令人欢喜的话，讲令人一辈子感恩的话；反之，不讲欺骗的话，不讲毁谤的话，不讲挑拨离间的话，也不讲令对方苦恼、伤心、难过或尴尬的话。要「自诚不已」「内不自诬，外不自欺」。所谓「言多必失」，所以最好是少讲话。
「诚」达到极点的话，几乎是不用讲话就可以互相沟通的。《诗经》说：「上天之载，无声无臭」。圣人治理天下，是以他的德行感化天下百姓，好像天地生长万物一样，不特别用什麽样的威势、言语，或者是某一种作略，是在无形之中而感化的。所以「以诚感人」中的这个「诚」很重要，希望我们培养真诚的心，凡事真心──真实、朴实、务实、踏实。有违背於真实、朴实、务实、踏实的，就宁可不做。
接下来：
「以德服众」即是站在对方的立场考量，给对方真实的利益。
任何团体的领导者，固然要有其领导能力，但更重要的还是「以诚感人，以德服众」。如果不是真诚地站在对方的立场，为对方的「真俗二谛、现当二益」考虑，则容易引起民怨，不得人心。
所谓「俗谛」是现世生活的利益，「真谛」是念佛往生的利益。因为我们是学佛念佛的团体，有别於社会上功利主义的团体，尤其大众禀承净嵩法师为人处事的基本精神，亦即「有情有义」，所谓「是非真假已忘却，独留情义落江湖」，这正是我们佛家「慈悲为本，方便为门」的具体表现。
这一篇原讲於2004年，是为当时的十几位议事委员们所讲的。名称虽为议事委员，其实也等於是筹划及执行的志工一样，是面对着大众，为大众服务做事的。净嵩法师就是李元松老师，是现代禅的创办人（他在往生前的三个月，向我吐露心声，说他已彻底舍弃禅的修习，完全归入净土的念佛，矢志求生极乐世界。如其所念，遂其所愿，他已在二○○三弥陀诞往生极乐世界了。）净嵩法师说「是非真假已忘却，独留情义落江湖」，对於世间上的是是非非，赞美也好，毁谤也好，都不去计较，只是要把情义留给对方。佛教是以慈悲为根本，一切都环绕在慈悲，就像志工们就是环绕在「爱心」的原则来服务大众、利益众生，这是大根大本。但在方便上、做法上就有种种的不同，要看当时的环境，还有对方的根性而有权宜方便的作法。不过，不会改变的原则就是慈悲。
「以德服众」，「德」的定义是什麽呢？就是牺牲自己，利益别人。
「让美归功，分怨共过」也是「德」，假设牺牲自己、利益别人，可是自己却占功不让，或者是夸功，或者邀名求利，这样的话就不是「德」了。「德」是无我的，是牺牲自己利益别人，同时让美归功分怨共过。发给大家的〈志工背诵法语〉，里面有很多这方面的法语，当然大家也可以依各自的需要另再增加内容。
由於能提昇志工精神内容的有很多，我只是简要的选几则，针对这篇法语内容跟大家谈一谈。
净宗法师说：「如果能够把这些法语背诵在心，经常去思维的话，对於扩展心量，长养慈悲，转化心性、减少烦恼，和谐人事，增长勇气与担当，都有潜移默化的作用。」志工的精神内涵就是为大众服务，扩展心量与长养慈悲，以此来为大众做事。为什麽说可以减少烦恼，及和谐人事呢？因为不执着於个己，都是为了大众，自然就会为大局着想；为大局来着想，就会不计较个人的得失。
在《论语》中，子贡跟他的老师孔子有一段对话，对我们的慈悲心跟心量的增长也很有帮助。
有一天，子贡就问孔子说：
如有博施於民而能济众，何如？可谓仁乎？
意思是说，如果有广泛的布施给老百姓，更进一步救济大众，这样算是仁了吧？
那孔子就回答了：
何事於仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！
孔子就回答了，这哪只是「仁」而已呢？几乎是做了圣人的事功了，这样的境界，恐怕尧帝跟舜帝都有一种不能圆满做到的遗憾。然後孔子进一步又说了：
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也已。
何谓「仁」？孔子说，自己在正道（仁义、仁爱）上有所树立成就，也进一步使别人立足於仁爱上，在仁爱上有所成就；自己在仁义、仁爱上做到了，也希望辅助别人也能做得到。
「能近取譬，可谓仁之方也已」，不要好高骛远，就确确实实地从自己做起，随力之所及，由亲及疏，由近及远，就是行仁的方法了。
其实净土法门真正是「博施於民而能济众」的一种圣人事功，因为净土法门不只是让人这一辈子脱贫、脱困、脱难，而且是生生世世使他脱贫、脱困、脱难，免除於六道生死轮回。这才是真正的仁，真正的博施，真正的济众，就好像《无量寿经》中阿弥陀佛发了四十八大愿之後，又发了三个大愿，来总结这四十八大愿，并显示一切来自於阿弥陀佛的佛力、他力、功德力，而言：
我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
这才是彻彻底底的、圆满究竟的博施济众。接下来：
第二、「纯孝之子，爱敬父母」
我们是念佛的团体，完全属於净土法门，净土法门是庶民佛教，所以一切的作为要平民化、服务化。亦即虽然是领众或组长，也都是为了服务大众而设，因此要有义工、志工的牺牲精神。而且我们是以弥陀为中心的净土法门，更要如宗祖善导大师所说的「学佛大悲心」，而阿弥陀佛大悲心的表现，即是《无量寿经》所说的「如纯孝之子，爱敬父母」。「纯」是纯笃专一之意，阿弥陀佛为了将「不请之法」的「真实之利」，亦即成佛功德，无条件、白白地惠赐给我们，把我们愚恶的生死凡夫视为自己的父母，而弥陀视自己为纯孝之子，来爱敬我们愚恶凡夫。
一般人对外人是「无爱无敬」，即使有敬也未必有爱，而对家人则有爱未必有敬；但阿弥陀佛对我们是既爱又敬，而且纯笃专一，不二不变。因此希望我们也以这种精神来对待同修大众，尤其我们都是信佛学佛者，深信一切众生都是过去父母，都是未来诸佛，而且念佛必定往生成佛，可知现前同修大众，都是即将成佛之人，更应爱敬、奉事。基督教有「基督为信徒洗脚」的典故，而阿弥陀佛有「纯孝之子，爱敬一切众生」的悲心。
爱敬的敬同样很重要，我们也要存之於心。有四句话：「无爱无敬、有爱无敬、有敬无爱，有爱有敬」。对学佛的人，尤其是学佛大悲心的念佛人应该要「有爱又有敬」，要爱敬存乎心，对任何众生（包括所有动物）都要爱敬他，如同阿弥陀佛爱敬一切众生父母。《大学》言：
物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣！
这个「爱敬」从那里做起呢？前面讲「能近取譬，可谓仁之方也已」，所以，方法还是从自身做起，从爱敬自己的父母亲做起，对父母要既有爱又有敬。一般对父母有爱未必有敬，甚至爱心也不够。所谓「百善孝为先」，「孝」是所有德行的根源，有了孝肯定种种德行自然会产生。
关於「孝」，《孝经》共有十八篇，这一部书看过的人可能不多。小时候，我很喜欢背诵《孝经》，当时虽然不太懂得里面的道理，但总觉得很好。《孝经》说：
夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。
夫孝，德之本也，教之所由生也。
也就是说，「孝」是天经地义，只要是人都应该做的。天经地义就是天性自然，自自然然，不假造作的；又说孝是德之本，是教之所由生。一切善事德行的根本，就是「孝」，教化百姓也是从教孝开始。《孝经》又说：
天地之性，人为贵，人之行，莫大於孝。
「天地之性，人为贵」。天在上覆盖万物，地在下承载万物。天高高在上，天有天意，天甚至有玉皇大帝，高不可攀，遥不可测，让人们只能敬畏，不敢仰望；但其实人是天地之心，天地宇宙万物是人心的显现，所以吉凶好坏，苦乐祸福，都来自於我们的心。所以，若要求前途发展，事业顺遂，有好运来到，不是向外去求神明，而是向自己的内心探求，所谓「人为天地之心，凶吉原堪自主」，要逢凶化吉不是去看地理风水，不是去算命，不是求神问卜，是求心。这个心如果孝了，这个心如果爱了、敬了，自然就会带来万事吉祥，就会逢凶化吉，遇难呈祥。要选择宝地不必请地理师，只要有德，你所住的地方就是风水地理最好的地方，所有好的地理风水就会转到这个地方来，所谓「福人居福地，福地福人居」。一块地不管是凶是吉，只要是有德之人所住，即使是凶地也会转为吉地。所以佛陀要我们注重因果，要我们诸恶莫作，众善奉行，而不要我们求神问卜，去求地理风水。所以在这里《孝经》也就说了「天地之性，人为贵，而人之行，莫大於孝」。
又说：
爱亲者，不敢恶於人；敬亲者，不敢慢於人。
爱敬尽於事亲，而德教加於百姓，刑於四海，盖天子之孝也。
《孝经》里面也说到天子的孝、诸侯的孝、还有卿大夫的孝，士君子的孝，以及庶民的孝。每个阶层的孝本质都是一样的，但是所教化出来的影响范围则有不同。身为天子，孝的内容就是「爱亲者，不敢恶於人」，如果对父母真的有爱的话，对其他的人也不会厌恶；「敬亲者，不敢慢於人」，对父母有恭敬的话，对其他的人也不会轻慢；「爱敬尽於事亲」，一个皇帝把爱敬在父母的身上显现，以爱敬来事奉自己的双亲，自然就有德教加於百姓。所以说「君子之德风，小人之德草。风上之草，必偃。」国君有什麽喜好，老百姓也会跟着有什麽喜好，国君如此地有孝有敬，老百姓自然也会受到感化，所以这里就说「爱敬尽於事亲，而德教加於百姓，刑于四海」，会给四海的国家做一个模范。
现在有人提倡《弟子规》的儿童读经，《弟子规》也是从《论语学而第一》所讲的「孝」开展出来的：
子曰：弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。
「弟子，入则孝」，讲孝，在家就要孝顺父母；「出则弟」，到外面就要奉事师长；「谨」而「信」，对自己的行为要谨慎，对自己的言语要诚信，所以谨而信；「泛爱众」，要博爱於众人；「而亲仁」，要结交有仁德的朋友善知识。这六项都做到了，行有余力再去学其他六艺文章，这个就是德。
德育是最根本的，智育是枝末。学校的教育虽然是着眼於学生毕业之後的出路，因此较着重在科技方面，德行方面反而不受重视甚至是没有的，这样非常可惜，而且可以说是本末倒置的。
中华文化非常的好，一个人若有德，自然在社会能够立足，事业也能够成就；没有德，事事都会败北，所以「德」很重要。那德来自於「孝」，来自於「弟」。《论语》第一篇，孔子的弟子有子，对於「孝弟」，也提出了很重要的见解：
有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；
不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
一个人如果有孝弟的诚心，说他会冒犯长辈那是不可能的；不会冒犯长辈、忤逆顶撞长辈，可是会去为非作歹的，也不可能。为什麽？因为「君子务本，本立而道生」，君子着重在根本，有了根本自然就有枝末；既然有「孝弟」这个根本，怎麽可能会去忤逆顶撞长辈、为非作歹呢？有了这个根本，他自然会去做仁爱百姓的事，也就是会「泛爱众」，会「谨而信」。所以君子务本，根本最重要。抓住根本，抓住孝，抓住敬，抓住爱，其他的德行不必教导、不必勉强、他自然就会去实践。
对佛法来讲，所谓学佛，是学佛的慈悲心──「无缘大慈，同体大悲」，这个就是根本，只要掌握这个，自然其他德行，所谓「诸恶莫作，众善奉行」自然就会做到。
在《论语》里面，孔子回答弟子有关「孝」的内容很多，内容也各有不同，为什麽？因为「孝」包含很广，没办法用一个单一的事例或几个字、几段话就能解释与涵盖，因此往往必须就弟子的根机来做解释。另一则问孝的内容：
子游问孝。
子曰：今之孝者，是谓能养，至於犬马皆能有养。不敬，何以别乎？
子游问什麽才算是孝？孔子回答，现在所谓的孝是指给父母的食衣住行医药等，让父母没有物质的缺乏，这个叫做孝；但仔细想一想，对於家中养的狗、马、猫我们也都给牠们饮食，给牠们舒适的生活，如果对父母没有恭敬心，没有出自真心地去体贴父母、敬重父母，给父母欢心，那跟养宠物有什麽差别？另一则内容：
子夏问孝。
子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？
子夏问什麽是孝？孔子回答，对待父母要能够和颜悦色，这是一般人比较做不到的，如果能做得到，是很难能可贵的。反之，若只是有事情帮父母做，有好东西让父母先吃，难道这样也算是孝了吗？这就是进一步再强调：要和颜悦色讨父母的欢心，这样才算是孝。
《孟子》也说：
食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。
如果只是给他吃，不去爱他，那跟你养猪有什麽差别呢？你爱护他，但没有敬重他，跟养宠物有什麽差别呢？所以我们对父母不但要有吃有穿，而且进一步要敬爱父母，让父母欢心。
《礼记》有一段话说：
孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
一个深爱父母的孝子，说话必有和气。内心对父母有深厚的爱，自然对父母就会心平气和；「有和气者，必有愉色」，内心平和，表现出来的就有愉悦的神色；「有愉悦者，必有婉容」，婉容就是柔顺的容貌。所以「深爱、和气、愉色、婉容」，都是互相连带有因果的，那最根本的就是「深爱」，对父母要深爱。像《无量寿经》就说，阿弥陀佛对众生是「如纯孝之子，爱敬父母」。所以不管任何人，我们如果对对方有爱心，自然不会对他发脾气，不会与他对立，不会给对方坏脸色，就会柔和的随顺对方，怕不能满足对方，怕使对方难过，或担心对方不满意。
试想父母养育婴儿，对婴儿是百般的呵护，怕婴儿受寒、受饿、受难，所以是百般的呵护体贴，真的是一颗慈母的爱心，柔顺的体贴到婴儿的身上。
志工们也是一样，做弥陀的手脚，等同弥陀身上的一部分，就要体会阿弥陀佛的大悲心，细腻地照顾有缘的人。对这一句「有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」我们就要有深深体会，阿弥陀佛是满足大悲心者，阿弥陀佛才是真的有深爱者。有深爱者，就像宗风所讲的「和颜爱语，下心含笑，慈念众生，加厚於人」，为众生付出，为众生服务，完全不讲条件。
《孟子》有一段话说：
君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
我们要像孟子所讲的「以仁存心，以礼存心」，「仁」就是爱人，「礼」就是敬人。我们爱对方，对方就会爱我们，我们敬重对方，对方也会敬重我们；我们以爱敬存心，自然能够感化周遭的人：丈夫以爱敬存心感化太太，太太以爱敬存心感化丈夫，夫妻以爱敬存心是能够感化父母，感化儿女，感化六亲眷属的，所以「爱敬」是很重要的。
第三、身止苦中，忍终不悔
服务大众要有「无我」的精神，才能任劳任怨、无怨无悔，但这谈何容易，因此也要「学佛大悲心」。阿弥陀佛的大悲心是金刚不变的，《无量寿经》说：「假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。」这是法藏比丘在发四十八大愿之前向他的师父——世自在王如来表白他救度众生的真心。
「假使身止，诸苦毒中」意思是，为了完成极乐世界、完成救度十方众生到极乐世界的誓愿，必须要行三学六度、诸种菩萨苦行，在种种苦行当中即使为众生到地狱受苦，也要精进不退、坚忍不拔，始终不会反悔，这才真的是无怨无悔。
我们做志工可说是替弥陀做事，可是我们毕竟不是法藏菩萨，更不是阿弥陀佛，我们还有贪、瞋、痴，我们还很脆弱，丝毫都谈不到「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔」，一点都谈不上。只不过是晓得阿弥陀佛这样的精神，那我们也多少学这样的精神。虽说学佛大悲心，我们难於要求六十分及格，也难於说五十九分，不可能的，不过能得一、二分，也会有成绩的。
「忍终不悔」这个「忍」，在印给大家背诵的法语里面有引用《华严经》说：
我宁独受如是众苦，不令众生堕於地狱。
又说：
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
菩萨为救度众生，不惜代替众生到地狱受苦。阿弥陀佛成佛了，他的功德、功能都在名号当中，我们只要专称弥陀佛名，等同我们累生累世所做应该堕落地狱三恶道的这些罪业，阿弥陀佛都为我们承担偿还，使得我们将来不用到三恶道去，不必在六道轮回，而能够直接到极乐世界，进入涅盘的境界，这个就是阿弥陀佛在因地法藏菩萨就已经为我们发了这个愿，而且也圆满这个愿了，就是积植菩萨「无量德行」。所以这个「无量德行」已包括了《华严经》所说的「我宁独受如是众苦，不令众生堕於地狱。」「以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱」，都包含这一些无量德行在里面的。
「忍」是非常重要的，不只是修身养性须要「忍」，学佛更要「忍」，行菩萨道，甚至完成佛的功德，非「忍」不可。六度里面就有一度是忍──忍辱。忍辱是中文的翻译，若以原文来讲，是一种安忍、堪忍的意思，不只是忍辱，所有能忍的都要忍。《佛遗教经》里面就有一句话说：
能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受毁谤、讥讽、恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。
我还没有出家的时候，读到《佛遗教经》这一段时就想：「忍」真的是这麽重要，境界这麽高吗？对他人的毁谤、讥讽、辱骂不但要接受，要逆来顺受，不以牙还牙，而且还要如饮甘露，这怎麽做得到？出了家之後，才晓得真的要这样，人家骂我们，毁谤我们，讥讽我们，批评我们，对我们讲一句不好听的话，使一个不好的脸色，我们都要欢喜的接受，不应该以牙还牙，不应该跟他对立，不应该不高兴。
为什麽？所谓「八风吹不动」，「八风」就是：称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。「称」就是当面称赞你；「讥」是当面讥笑你，加上「苦」的境界，「乐」的境界；利、衰、毁、誉，「利」就是成功、得利的顺境；「衰」就是失败、挫折的逆境，「毁、誉」，「毁」是背後说你的坏话，甚至毁谤你，无中生有；「誉」是背後赞扬你，或者名声广播。这一些是外面八种好与坏的境界。境界来了，我们往往都会随着境界而动，但修行人，心应该是要处在一种恬淡、闲适、安然当中，这样才是智慧的人，才是修行的人。
尤其如果是明心见性的话，更不会为八风所动，心永远都处在一种心平气和当中，容貌永远都是恭敬的、庄重的、和颜悦色的，因为他体悟到了空性，无心无物，没有喜怒哀乐爱恶欲的七情六慾，我们凡夫就不是了，我们凡夫的心跟境往往是一体的，起一个心念一定有一个境界，或者面对一个境界的时候，就会起一个念头，永远都是六根对着六尘，之後再起六识。所谓六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，六尘就是「色、声、香、味、触、法」，如果没有执着於色、声、香、味、触、法，当下也不会产生眼、耳、鼻、舌、身、意这六种识。就好像做梦，做梦一定有那个梦境，没有那个梦境就不会有梦，相同的，起心动念一定有那个境界，没有那个境界，心是空性的，就会如如不动。
所以修行人，尤其是发菩提心行菩萨道的人，六度中的「忍辱」是最重要的。志工们面对不同的人，对他人的赞叹我们不沾沾自喜，对他人的指责，认为我们服务的不周到、做得不好，我们也不应该有所苦恼，除了反躬自省之外，心还是处在一种平静平和的状态中。
有一个苏东坡跟佛印禅师的典故，大意是说，苏东坡有一天心有领悟写了一首偈：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」写完之後就请书僮送去给佛印禅师看，希望禅师给予印证，加以赞叹。佛印禅师看到之後，不但不予印证赞叹，还竟然写了「放屁」二个字回信。苏东坡一看就很不以为然，很生气的过江去找佛印禅师。佛印禅师也晓得苏东坡境界还没有到，只不过是一时解悟而已，看到这二个字肯定会生气而来兴师问罪的，所以他也预先写了一首偈来回应他说「八风吹不动，一屁打过江」。我们往往都是被八风所吹动，一屁打过江了。
在《优婆塞戒经》里面有一首偈说：
若闻讥毁，心能堪忍，若闻赞叹，反生惭愧。
「若闻讥毁，心能堪忍」，如果听到人家批评我们，侮辱我们，毁谤我们，我们的心要能够堪忍，要忍受得住，承受得住，不跟他同样见识，不因为这样而生气，甚至要报复，心要堪忍。
「若闻赞叹，反生惭愧」，若听到人家对我们赞叹，我们只有生起惭愧之心，哎呀！你的赞叹我不敢承担，我实在毫无你所讲的那个样子，甚至百分之一都没做到。大家应该存这样的心。
因为时间的关系，後面还有一段我来念一遍：
虽然我们是贪瞋痴、我执具足的凡夫，这样的境界是绝对做不到的，但是我们都应学习体会阿弥陀佛的大悲心，虽不能至，心向往之。因此，对任何艰难的事情，都要尽量承当，对於任何人的任何批评，都要虚心检讨、欢喜接受。这对我们的能力、修为都是一种增上缘，我们要视之为善知识。古人说「闻过则喜，闻善则拜」，亦即对我们善意的劝告要欢喜接受，向指示我们善法的人感谢而拜，因为他们成就了我们的德行，古德说：「是非以不辩为解脱，佛门以无事为兴隆。」
以上三点：
以诚感人，以德服众，
纯孝之子，爱敬父母，
身止苦中，忍终不悔。
希望与大家共同勉励。
南无阿弥陀佛！