《无量寿经》大意（九）
──慧净法师2017年10月8日讲於台南佛一法会（第十七次）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第十七次的佛一法会，一开始，要和大家分享一件精彩的念佛感应事蹟。
在屏东县佳冬乡，有一间寺院叫做慈恩寺，住持是圆尘法师，他这一生中，经历多次的生死灾难，每一次都因念佛而化解。这一件感应事蹟，就发生在他年轻当兵的时候。
圆尘法师五十年次（1961），民国六十九年（1980）当兵，当时他才二十岁。他当兵的地方在金门，金门早期是前线战区，因为战争而去世的军人非常多。当年，他所属的部队是住在碉堡里面，他觉得这个碉堡非常阴湿，煞气很重，让他有一种恐怖的感觉。
在碉堡里，每天晚上，圆尘法师都被鬼压床，也就是被鬼魂压身，每天夜里都是这样，非常恐怖，心理压力很大，长期下来，身心非常地疲累，晚上睡不好，白天还要操练，日子一久，精神几乎要崩溃。所幸，他的排长是一位非常慈悲的学佛人，为了帮助他避免鬼魂干扰，可以平安顺利地退伍，就教他念「南无阿弥陀佛」。
当时，圆尘法师对於佛教的道理都不了解，「南无阿弥陀佛」这句六字名号有什麽样的功德、利益，当然也不知道，在没有任何办法之下，他只好接受，依照排长所教，开始念「南无阿弥陀佛」，没想到，第一天晚上就有效果了，一夜安眠直到天亮。
就这样，一连念了几天佛，都没有鬼魂来干扰，渐渐地，圆尘法师就懈怠了，因为他不是为了脱生死而念佛的，他是为了避免夜里被鬼压床，既然鬼魂不来了，他也就不念了。结果，一没念佛，鬼魂又来了，又无法安稳睡觉了，他真的怕了，心想这样不行，一定要每天念。
为了提醒自己念佛，并方便计数，他就请班长外出的时候，顺便到佛具店帮他买了一串108颗的念珠，从此以後，每天晚上睡觉之前，念佛变成了他固定的功课，一定要念完佛才躺下睡觉，也就这样，直到退伍，再也没有鬼魂来压床了，每晚都很好睡，非常平安。
再来，不可思议的感应，又发生在退伍的时候，圆尘法师的故乡在高雄，那个年代，在金门当兵退伍都要坐船回台湾，但不是每天都有船期，所以要等船期，在等候的期间，他是暂时住在小金门的营区。
某一天傍晚，很多士兵在营区的中山室休息。当过兵的人就知道，每一个部队都有一间中山室，中山室就是大家休闲的地方，空间不大，但是有电视、报纸、杂志等等，如果不是操练的时间，士兵们都会在那里看电视聊天。这一天傍晚，圆尘法师也在中山室，然而不知道什麽原因，内心突然感到一阵莫名的烦闷，坐立不安，於是他就带着那串念珠，走到附近的一间小庙打算在那里静坐念佛；没想到，正当他坐下来的时候，中山室那个方向，却传来了爆炸声，像打雷一样，震耳欲聋。
圆尘法师吓了一跳，赶紧回到营区，一看中山室，灾情惨重，一颗手榴弹在中山室引爆，里面休息的士兵，不是重伤就是轻伤，也有人当场死亡，现场惨不忍睹，哀号四起。经过调查，原来有一位副排长正在中山室教化学兵操作手榴弹，那位化学兵不小心拉开了插鞘，当场自己也慌了，一时情急竟然丢下手榴弹迳自逃离。
爆炸当时，有一位士兵的印堂被手榴弹的碎片击中，鲜血从印堂喷出，痛苦地倒在地上哀号，那种哀叫的声音，就像猪被宰杀一般，这个人因为伤势严重，当场就死亡了。巧合的是，这位士兵祖上三代，都以杀猪为业，就好像现世报，祖上的业，报应在子孙的身上。
回想起来，当时若不是阿弥陀佛的加持，使他心情烦闷，赶紧拿起念珠离开现场，否则爆炸的时候，就算不死也会受伤，哪能逃过一劫全身而退。所以圆尘法师坚信，念佛自然就会有佛护佑，可以避开种种的灾难，所谓「人离难，难离身，一切灾殃化为尘。」
通常，孩子要当兵的时候，父母都会带着小孩到庙里拜拜，求一个保身符，希望自己的孩子可以平安回来。其实，这句「南无阿弥陀佛」，就是最安稳的保身符，当时的圆尘法师既没有点灯、安太岁，也没有向神明乞求保身符，他只是念这句「南无阿弥陀佛」而已，就可以有冤解冤、有结解结，不但避除了鬼魂的干扰，而且还救了他的生命。
换句话说，只要我们念佛，阿弥陀佛就会护念我们，所谓「冥启其心」，阿弥陀佛会暗中启发我们的心，使我们的心在关键的时刻产生某种念头，避开灾难，遇难呈祥，所以这句「南无阿弥陀佛」就是宝。
一般的人，都以金银为宝，或是以名利为宝，殊不知，世间再贵重的宝，其实都是暂时性的，而且有可能带来业障。事实上，生命到了最後，所有的富贵荣华都会离开，没有一件世间的宝可以永远跟随我们，就只有「南无阿弥陀佛」，和我们形影不离、日夜相随、同入同出、同睡同起，这叫作「机法一体」，永远都不会分开。
再者，「南无阿弥陀佛」这个宝，是不必辛勤去追求的，这个宝就摆在我们的面前，随我们取用，只要我们心中想佛、口中念佛，自自然然就可以领受这个宇宙之中最贵重、最有价值的宝。
阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，这一句「南无阿弥陀佛」就是万德洪名，有句话说「一本万利」，念佛不但不用本钱，而且还可以得到无量无边、不可思议的功德利益，所以说，我们应该要以这一句「南无阿弥陀佛」为生命的宝。
这几次的佛一，都在研讨《无量寿经》，用五段核心的经文来显示《无量寿经》的大意。本来一部经的大意，只需针对重点，简明扼要地解说就可以了，但是《无量寿经》是一部救度十方众生的经典，非常重要，因此我们有必要对这五段核心经文做详细地解释。
在前几次，第一到第四段的经文已经解释完了，接下来，要解释的是第五段。前四段的经文分别是：
一、如来出世本怀文。
二、第十八愿愿文。
三、第十八愿成就文。
四、大经流通文，也叫做念佛流通文。
我们今天所要研讨的，也就是第五段，叫做「特留此经之文」。
「特留此经」的意思是说，佛法最後会消灭，但释迦牟尼佛以他的慈悲愿力，特别将《无量寿经》留在世间，永远存在，藉以救度十方三世无量无边的众生，这就是特留此经之文的大意。
这段经文在《无量寿经》最後的「流通分」，总共三十八个字而已，现在我们就以虔诚恭敬的心念一遍：
当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁。
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
这段经文非常好，非常有价值，可以说字字珠玑、句句放光。这段经文说明了净土宗在佛教中的地位，非常地重要。
「当来之世」，「当来」就是未来，多久的未来呢？现在是末法时期，末法一万年过了之後，法就灭了，「当来之世」指的就是将来法灭的时期。
「经道灭尽」，「经」是指释迦牟尼佛一生中所说的大小显密所有的经典，也就是三藏十二部经，「道」指的就是经典中所开示的种种道理和修行方法。这些经典和道理全都消失了，叫做「经道灭尽」。
既然经道已灭尽，可见到了那个时代，就听不到佛、法、僧三宝的名字了，也没有人在劝导修行五戒十善，连最基本的善恶报应、三世因果的道理，也没有人在弘扬，换句话说，到了那个时候，佛教就灭亡了。
但是，释迦牟尼佛说，他非常怜悯当时的众生，为了要救度当时的众生，所以就特别以他的慈悲、神通和愿力，让这部《无量寿经》在法灭的时代保存下来，继续流传，以便那个时候的众生，可以因为念佛，得度生死轮回。
所以，就这段文来看，它突显了两种的意思：
第一、显示唯有净土念佛法门，才是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。
第二、显示现在的众生念佛，必定往生极乐世界。
第一点、所谓「本怀」，就是主要的目的。释迦牟尼佛出现在世间的主要目的就是要救度众生，使众生不但得以解脱生死轮回，最终也都能够成佛。如果不是这样，那佛出现在世间，只是说了一些道理让人去研究、背诵、闲谈、讨论，这有什麽尊贵的价值呢？
在救度众生、使众生得以成佛的经典当中，唯有《无量寿经》所说的念佛法门最能契合所有众生的根机，其他的经典，虽然也可以使人成佛，但是道理很深，方法艰难，大多数的众生都做不到；既然做不到，和大多数的众生就没有关系。唯有《无量寿经》是和任何众生都有绝对关系的，所以《无量寿经》就是释迦牟尼佛出世的本怀，而且是本怀中的本怀。
即使将来，所有的法都已灭去，但是宣说释迦牟尼佛出世本怀的这部《无量寿经》不会消灭，会继续留在这个世间救度众生。也就是说，「经道灭尽，此经不灭；此经不灭、佛法常存」。《无量寿经》若永远不消灭，就等於佛法常存、佛教永远不灭。
所以第一点显示，唯有《无量寿经》所说的念佛法门，才是释迦牟尼佛出世的本怀，否则所有的经典都自然消失了，为什麽要特别用慈悲愿力将这部《无量寿经》留在世间呢？可见这部经是释迦牟尼佛最重视的，宁可其他的经消灭，这部经不可消灭，因为释迦牟尼佛出现在世间的目的，就是为了宣扬念佛法门。
第二点，显示现在的众生念佛必定往生极乐世界，百分之百，没有或然率，也非模棱两可。法然上人有一句法语说：
净土宗之大意者，《大经》言：『虽三宝灭尽时，十念亦得往生。』况生於三宝流行之世，称念弥陀名号，往生不可疑。」
意思就是说，法灭的时候，不但佛法僧三宝没有了，连善恶报应的道理都不存在了，就只剩这句「南无阿弥陀佛」。那个时候的众生念佛都能够往生极乐世界了，何况我们生在佛法流布的时代，有三宝住世，明白念佛必定往生，知道这句「南无阿弥陀佛」是救度我们解脱生死轮回的万德洪名。
有关「当来之世，经道灭尽」，在《法灭尽经》中就说：
首楞严经，般舟三昧，先化灭去，十二部经，寻後复灭。
《首楞严经》也叫做《楞严经》，一般佛门早课的时候，往往都会持诵楞严咒，楞严咒就是从《楞严经》取出来的。未来法灭的时代，《楞严经》《般舟三昧经》会先消灭，之後十二部经也会一一跟着灭去，这是《法灭尽经》说的。
唐朝璟兴大师在《无量寿经连义述文赞》也提及：
大涅盘经，广显佛性，圣教中深，逐圣人而先没。
意思是说，《大涅盘经》的宗旨在於显明佛性，在佛教经典当中，是属於比较深奥的大部经典，一般人理解不来，因为理解不来，自然就随着释迦牟尼佛的涅盘，从正法、像法到末法，逐渐消失。
隋朝净影寺慧远大师所写的《无量寿经疏》也说：
释迦正法有五百年，像法千岁，末法万岁，一切皆过，名为灭尽。
这段文将释迦牟尼佛所讲的法，也就是佛教，分为三个时期，第一个时期就是正法，有五百年；正法时期过後，就是像法，有一千年；最後是末法时期，有一万年；末法过後，就是法灭时期。
所谓正法，意思就是说，虽然释迦牟尼佛已经涅盘了，但是在最初的时候，佛法还很纯粹地在流布，修行者也很认真地在修行，所以也有成就的人。
正法过後，就进入像法时期，「像」就是好像，好像还处在正法的阶段，但是外表相像，本质已经不同了。
而我们现在是末法时期，末法的意思，就是佛法的形势就要尽了，如同太阳下山一般，黑暗快要来临了。
唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：
若佛正法，教行证三，皆具足有。若佛像法，唯有教行，无证果者。若佛末法，唯有教在，行证并无。
大意是说，在正法时期，教理、修行者、证果者都还具足；可是到了像法时期，就只剩下教和行，没有证果的人了；而到了末法时期，教理还在，还有人在讲经说法，但是认真、实在修行的人没有了，当然也就没有证果、成道的人。
窥基大师是唐朝的高僧，他所说的这一段话，对我们有非常大的警策，因为我们现在就是末法时期。然而，或许有人会问，现在有那麽多的寺院，里面有出家人，出家就是专业的修行者，有人闭关，有人专持戒律，也有人参禅打坐、深入禅定，怎麽会说没有修行的人呢？其实，末法时期的凡夫，修行有心无力，甚至真正发自内心的修行者也很少了，徒具形式而已。
或许也有人会问说，近代禅宗的修行者，不是有很多开悟的吗？事实上，开悟是不容易的，莲池大师就说，若要大彻大悟，就得有「三朝天子福，七代状元才」，也就是起码要将三代做皇帝的福报，以及七代中状元的智慧才华，集中在今生今世去修行，这样才有开悟的机缘。更何况所谓「悟後起修」，悟了以後才是修行的开始，大彻大悟的人还没有了脱生死，那只是悟，不是证，如果最後没有成就，一样六道轮回。
所以，认真检讨起来，我们就了解，祖师所说确实没错，佛教还在，到处都有人在讲经说法，不过质已经变了，而且实在修行、会修行、符合自己根器的修行，可以说没有。有一句话说，「修行者多如牛毛，证道者少如麟角」，就是在形容修行的人像牛毛那麽多，但是证果成道的人却很少，就好像麒麟的角，那麽样地稀少。
在古代，牛到处都有，但是麒麟非常少，麒麟的出现，除非是天下太平、圣人出世。这句话的涵义，是在说修行并不简单，纵然我们有心修行，可是无力修行，已经不是那种根器了。其背後显示，还是得念佛，念佛简单，每个人都做得到，念佛契合所有众生的根机。念佛往生不是靠我们修行的功夫，全凭阿弥陀佛的救度，而阿弥陀佛的救度是现成的。
现在就是末法时代，有一万年，迄今已过了大约一千年，还有九千年，九千年过了以後，就是法灭时期，所有的经典都会自自然然地消失，包括我们所熟悉的四合经──《阿弥陀经》《普门品》《金刚经》《药师经》，都会消失。不过，《阿弥陀经》的道理也包含在《无量寿经》之中，所以就算四合经没有了，《阿弥陀经》的道理其实并没有消失。
此外，一般人所读诵的，譬如《地藏经》《法华经》，或是《楞严经》《华严经》《维摩诘经》，乃至《涅盘经》《大集经》等，这些有名的经典全部都会消失，这就是「当来之世，经道灭尽」的意思。
佛法若消灭了，当然就没有人知道有佛、法、僧三宝，也不知道有善恶报应、三世因果、六道轮回的道理了。虽然这些道理已经没有人在说，也没有人知道，但是却有人还知道念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界，原因就是释迦牟尼佛悲悯众生，用他的愿力，将《无量寿经》「止住百岁」──留存世间一百年。所以唯一没有消失的，就是这部《无量寿经》。
净土宗的祖师道绰大师，在《安乐集》下卷第六大门中就说：
末法一万年，众生灭尽，诸经悉灭，如来悲哀痛烧众生，特留此经，止住百年。
意思也是说，末法一万年以後，所有的经典都消灭了，但是释迦如来慈悲、哀悯五痛五烧的造业造罪、受苦受难的众生，特别将这部《无量寿经》留止、存在这个世间。
此外，善导大师在《往生礼赞》中也说：
万年三宝灭，此经住百年。
对於《无量寿经．流通分》所说的这段文，都有特别地说明。
再来，经文说「我以慈悲哀悯，特留此经」，「慈悲哀悯」这四个字和《无量寿经．发起序》中所说的「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利」，这个「大悲、矜哀」和「慈悲、哀悯」，不论就文字或者内容来说，都完全相同。也就是说，《无量寿经》一开始，释迦牟尼佛就表明，以「无尽大悲，矜哀三界」，是他出现在世间的动机，目的就是要阐扬《无量寿经》的道理，救度在三界中受苦受难的众生。而到了最後，则是以「慈悲、哀悯」，在法灭时期，独独留存这部《无量寿经》，不让它消失。
这显示这两段经文有前後呼应的关系，说明《无量寿经》是一部要惠赐我们念佛、成佛真实利益的殊胜经典。释迦牟尼佛特别同情、疼惜在三界受苦受难的众生，这些造罪造业、时常沉沦三恶道的众生，也就是善导大师所说的「常没众生」，罪业特别重，轮回特别深，这些「常没众生」若要解脱六道轮回，唯有往生弥陀净土，而往生弥陀净土之胜因，无过於专称弥陀佛名，因此释尊要「特留此经」。
所以「特留此经」这段经文，不但显示释迦牟尼佛的本怀，同时也显明阿弥陀佛悲心的极点。为什麽单单以一句名号，就能够救度所有的众生？即使佛法消灭的时候，也要将这部经、这句名号流传下去，使它不消灭，使当时的众生也能够因为这句名号而度脱生死轮回，甚至往生极乐世界成佛？这岂不是说明了释迦牟尼佛和阿弥陀佛他们平等、无条件的慈悲达到了极点。同时，这也显明阿弥陀佛救度的对象，就是以我们这样的众生为正机。
我们这样五浊恶世的众生，没有其他方法能消灭我们的生死重罪，使我们脱离六道苦海，也就是说「无他方便」。因为其他的方法、道理，我们理解不来、修持不起，对我们来说，有方法等於没有方法。但是阿弥陀佛有办法救度我们，他把这句万德洪名惠赐给我们，这就是阿弥陀佛的慈悲。
所以说，释迦牟尼佛的慈悲，就是阿弥陀佛的慈悲，为什麽这麽讲呢？因为释迦牟尼佛特别保留的经典，就是《无量寿经》，而《无量寿经》的主旨，就是在显明以阿弥陀佛的名号平等、无条件地救度十方众生。所以，其他的经典没有保留，只留存这部经，这就显示释迦牟尼佛的慈悲，是以阿弥陀佛的慈悲为他的慈悲。
换句话说，「特留此经」就是「特留念佛」的意思，也就是释迦牟尼佛以阿弥陀佛的慈悲优待我们、同情我们、特别为我们设想的。如同善导大师在《往生礼赞》中所说：
万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。
末法一万年以後，三藏十二部经全都消灭了，那个时候的众生，只要听到「南无阿弥陀佛」，称念阿弥陀佛的名号，全都可以往生极乐世界，所以留住这部经百年，就等同留住了阿弥陀佛的名号。
善导大师在《观经四帖疏》中也说：
《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
《无量寿经》有上、下二卷，上卷是说阿弥陀佛成佛的因果，下卷是说众生往生的因果，而归根究本，整部《无量寿经》就是起因於阿弥陀佛的四十八愿，而四十八愿就是要显明十方众生只要念佛就可以往生极乐世界。
这样说来，《无量寿经》的根本是四十八愿，四十八愿的根本就是第十八愿，第十八愿就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，也就是信、愿、行，就是「南无阿弥陀佛」六字洪名。
所以，《无量寿经》就是在说这句「南无阿弥陀佛」，让我们念这句「南无阿弥陀佛」的当中，具足信和愿，就能够往生极乐世界。换句话说，只要念佛，就可以具足信、愿、行，就包含四十八愿，就包含整部《无量寿经》，就包含所有的三藏十二部经典。
法然上人也说：
此经所诠，全在念佛。
「此经」，指的就是这部《无量寿经》；「所诠」，所解释、所显明的；「全在念佛」，完全在讲念佛。
也就是说，上下二卷、一万多字的《无量寿经》，就是在说「南无阿弥陀佛」这一句名号，在说众生念佛必定往生。
刚才说过，「特留此经」就是「特留念佛」，「特」也是「独」的意思，单独将这部《无量寿经》留在世间，也就是单独将这句名号留在世间，将念佛的法门，弘扬在这个世间。因此，「特留此经」也可以说是「独留此经」；「特留念佛」，也可以说是「独留念佛」。也就是说，所有法门之中，唯有《无量寿经》是在说阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度，这部经是救度罪恶生死凡夫之中最为简单扼要的法门，因此这部经特别留存、独留不灭。
窥基大师也说：
末法万年，余经悉灭，弥陀一教，利物偏增。
意思是说，末法万年以後，所有的经教、修行法门全都消失了，但是《无量寿经》所说的念佛法门，也就是阿弥陀佛慈悲地救度，偏偏可以增益那个时代的众生。如同四季更迭，其他的经教，就像一般的草木，冬天一到，全都乾枯了，只有弥陀救度的念佛法门，依然如松柏般翠绿挺拔，不会凋零败落。
「特留此经，止住百岁」，这个「百」，并不是指实数一百的百，它是大数的百，大数也就是满数、完全数，亦即无尽、永久的意思。譬如一般人所说的「立百年大计」，意思是要建立永久的基础，并不就是指一百年。又如，「十年树木，百年树人」，也不是在说十年、百年这个数目，而是用树来比喻培养一个人并不容易，需要经过一段很长的时间，就像树木也需经过好多年，才能长成一棵大树，成为可以利用的建材。
换句话说，「特留此经，止住百岁」就是特留此经、永住不灭的意思。这样的涵义，若参照其他的译本来解释，会更清楚。
《无量寿经》共有五种译本，所谓「同本异译」。我们现在用的是三国时代康僧铠所翻译，而在唐朝另有一个译本，叫做《无量寿如来会》，是《大宝积经》其中的一会，两者的内容完全一样，只不过翻译的人、翻译的时代、翻译的文字不同而已。
《无量寿如来会》在这个地方是怎麽翻译的呢？经文说：
我今为大嘱累，当令是法，久住不灭。
这个「我」是指释迦牟尼佛，我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代、重要的嘱托，什麽样的交代？什麽样的嘱托呢？就是「当令是法，久住不灭」，要使这部《无量寿经》念佛往生的道理，永久存在世间，不使它消灭。
其前後经文是：
如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞，
勿违佛教而弃舍之，当令汝等获不善利，
沦没长夜备众危苦，是故我今为大嘱累，
当令是法久住不灭，应勤修行随顺我教。
大意是说，像这种广大、高深，又微细、玄妙的法门，是十方三世一切诸佛所称扬、赞叹的，所以我们不要违背佛的教导，将它舍弃，如果将这个法门舍弃，这样我们就得不到利益，就会永远沉沦在六道之中，尤其是三恶道，受种种的危险和苦恼。因此，我释迦牟尼佛现在要做一个重大的交代，「当令是法，久住不灭」，而你们「应勤修行，随顺我教」，意思就是你们要欢欢喜喜地常常称念这一句「南无阿弥陀佛」，随顺我释迦牟尼佛的教导。
这是释迦牟尼佛在《无量寿如来会》的「流通分」所说的，两者一对照，就可以得知《无量寿经》所说的「特留此经，止住百岁」，字面上乍看是一百年，其实是永存不灭的意思。也就是说，无论有佛出世或者没有佛出世，都有这部《无量寿经》念佛往生的道理存在。
同时，这也显示，释迦牟尼佛乃至十方三世一切诸佛出世的本怀，就是要宣说念佛法门，要将这个法门流传、安住在世间，不使它消灭。可以说，释迦牟尼佛「独留此经」救度当来法灭时期罪苦的众生，那样的慈悲达到了极点，这就是「无尽大悲」。十方三世一切诸佛都是抱着无尽大悲的心，才出现在这个世间的。
接下来：
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。
意思是说，那个时候的众生，若是可以遇到这部《无量寿经》，也就是听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛，这样就能「随意所愿，皆可得度」，随自己的意愿，都可以度脱生死轮回。也就是说，没有遇到这部经便罢，只要遇到，都可以解脱生死轮回，都可以念佛往生、快速成佛，因为这部经所说的，就是念佛往生的道理，就是专一称念「南无阿弥陀佛」。
这就是净土宗宗旨所显明的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，换句话说，净土宗的宗旨，贯彻了《无量寿经》前後的教理，甚至贯彻了净土三经，贯彻三藏十二部经，贯彻了释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛的无尽大悲心，只要念佛，就能够往生，遇到这个法，绝对不会白白空过。
善导大师在《法事赞》就说：
种种法门皆解脱，无过念佛往西方；
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
意思就是说，释迦牟尼佛一生所说的经典，不论小乘大乘、显教密教，种种的法门，都是要使众生能够解脱生死轮回，但是一般人理解不来、无力修行，所以没有比念佛往生西方极乐世界这个法门更简单容易，又更超越、更殊胜的。
为什麽呢？因为只要你遇到这部《无量寿经》，遇到这个法门，现在就开始念佛，乃至现在没有机会遇到，直到临命终时才念了十念，或是五念、三念、一念，那时候阿弥陀佛一样会应声而现、闻声救苦，亲自现身接引你往生极乐世界。
这背後，是因为有阿弥陀佛弘广深重的本誓愿力，致使罪恶生死凡夫就算其他的法门都修不来，甚至也没有机会可以行善积德，乃至所遇到的都是恶因恶缘，都在造罪造业，到了最後要断气的时候，只要回心念佛，当下也可以蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界，当下就脱离六道生死轮回，这都来自於阿弥陀佛的誓愿深重。
阿弥陀佛的悲心特别深重，所以不管正法、像法、末法时期，还是法灭的时代，只要遇到这部《无量寿经》，听闻这一句「南无阿弥陀佛」而来念佛，这样就可以解脱六道生死轮回，往生西方、快速成佛，绝对不会空过，就如天亲菩萨《往生论》所说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
「观佛本愿力」的「观」，以净土法门来说，并不是入定观察、观照、观想的「观」，而是听闻阿弥陀佛救度众生的道理，没有怀疑而信受、念佛的意思。所以，信佛本愿力，相信阿弥陀佛的根本大誓愿力，而遇到「南无阿弥陀佛」这句名号的人（观佛本愿力），都不会白白空过（遇无空过者），能够使念佛的人，很快就圆满成佛（能令速满足，功德大宝海）。
所以，如果没有这部宣说阿弥陀佛救度的《无量寿经》，法灭时代的众生就没有希望了。为什麽？因为到那个时候，佛法僧三宝没有了，众生不知道有因果报应、六道轮回，不知道要去恶行善，往往都是造业造罪的多，可以说那个时候的人，都是罪恶生死凡夫；而真正契合那个时候众生根机的，就是这部《无量寿经》，也就是称念这一句「南无阿弥陀佛」。
换句话说，法灭时代的罪恶生死凡夫，既然都可以依靠这一句「南无阿弥陀佛」解脱生死轮回，何况我们现在还是三宝流行的时代，依靠这一句「南无阿弥陀佛」的救度，更加容易能够往生极乐世界。这就是之前所说的，留存这部《无量寿经》，其背後的含义也显示现在的人念佛必定往生。
所以法然上人就说：
以彼时视此时，此时如佛住世之时。
意思就是说，以法灭时代来看现在，我们这个时代就好像佛还住在世间。因为法灭时代，所有的经典都消失了，佛法僧三宝的名字也听不到了，也不知道宇宙之中有六道轮回、善恶报应；相反地，我们现在都了解，有人在传布，有人在相信，和法灭时代比起来，岂不是现在就好像佛住在世间一般？
为什麽如来独留此经，不留余经？也就是说，释迦牟尼佛既然大慈大悲，要留一部经在这个世间，为什麽特别、单独留住这部《无量寿经》，而不保留其他的经典呢？历代的祖师大德，对於这个问题，也有做过多种的说明，分别从不同的观点，提出他们的见解。
在这里，我将它归纳为八点：
一、时机相应故。
二、胜易二利故。
三、度恶秘要故。
四、摄一切经故。
五、弥陀本愿故。
六、诸佛本怀故。
七、诸佛护念故。
八、劝导今时故。
第一，时机相应故。「时」就是时代，「机」就是众生的根机。意思就是说，这部《无量寿经》是符合当时的时代和当时众生的根机，其他的经教与法灭的众生不相应，所谓「机教时乖」，所以自然就消灭了。释迦牟尼佛以他的智慧，知道唯有这部经才能够符合当时那个时代的众生根机，因此才独留此经，在世间永久流传。
第二，胜易二利故。「胜」就是殊胜，「易」就是容易。这部《无量寿经》是在说阿弥陀佛的慈悲，说阿弥陀佛以他的名号来救度众生，十方众生只要念佛，就可以得到现生平安的利益，以及将来往生极乐世界成佛的利益，所以念佛容易、功德殊胜，这叫做「胜易二利」。
换句话说，《无量寿经》有「胜易二利」，所以适合当来法灭时代罪恶众生的根机，即使法灭的罪恶众生，都能忆佛念佛，都能远离火宅的三界，往生涅盘的净土。而其他的经典没有殊胜、容易这二种内涵，所以释迦牟尼佛就不保留，就只特别留住《无量寿经》。就以上两点来说，释迦牟尼佛的大慈大悲，显露无遗。
第三，度恶秘要故。这部《无量寿经》救度罪恶根机的众生，有其特别、深层的道理，这叫做「秘要」，「秘」就是秘密，「要」就是要诀。所谓「千里访名师，万里求口诀」，修行的人，若有一个口诀，依照那个口诀去修就比较容易，事半功倍，「秘要」就如同这个口诀。
根机下劣的罪恶生死凡夫，除了念佛以外，其他的法门都修不来，而释迦牟尼佛以他无尽的大悲、无尽的智慧，以救度罪恶群萌为本怀，若不留此经，罪恶群萌无由得度，尤其为了要救度法灭时代罪恶的众生，就特别留住这部经，而不留住其他的经，因为其他的经，罪恶的众生做不来，没有效果，这就是第三点，度恶秘要故。
第四，摄一切经故。「摄」是包含的意思，包含所有的经典。十方诸佛出现世间广说八万经教，目的就是要广度所有众生，而独留《无量寿经》住在世间，就可以圆满佛的本怀，就可以广度十方众生，就等於广说八万经法，就是含摄一切经教。
换句话说，这部《无量寿经》广说诸法，含摄一切经教，释迦牟尼佛如果没有将它留下，那麽法灭时代的众生就无法得度生死轮回。是故，《无量寿经》留，就是一切经留，《无量寿经》不灭，等於一切的经典全都不灭。
第五，弥陀本愿故。这部《无量寿经》是在宣说阿弥陀佛本愿的经典，阿弥陀佛的四十八大愿中，是以第十八念佛往生愿为其根本大愿，这根本大愿是以名号救度三界群萌为正机，这根本大愿若是成就，极乐世界就成就，阿弥陀佛的佛身也成就，救度十方众生的这句六字洪名也同时成就。如果这根本愿没有成就，四十八愿就没有圆满，也不会有极乐世界，也没有阿弥陀佛本身。
如今，阿弥陀佛成佛已经十劫，誓愿用他的名号救度十方众生，而这部《无量寿经》就是在说阿弥陀佛的四十八大愿，就是在说阿弥陀佛以名号度众生的经典，所以这部经若是永远留在世间，就可以广度十方众生，因为是阿弥陀佛的本愿，这部经才特别留存下来。
第六，诸佛本怀故。《无量寿经》「发起序」的地方，释迦牟尼佛首先表明：宣说《无量寿经》念佛往生的道理，就是他出现在世间的本怀，同时也是十方三世一切诸佛的出世本怀。释迦牟尼说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，
光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段文字非常清楚地说明，诸佛如来就是以无尽的大慈悲心，怜悯在三界六道中轮回的众生，所以才出兴於世，目的就是为了光阐道教、讲经说法，藉以救度十方众生。那要怎麽救度十方众生呢？就是「惠以真实之利」，把《无量寿经》的念佛法门惠赐给十方众生，让十方众生都可以得到成佛的真实利益。
在《无量寿经》「流通分」，释迦牟尼佛特别对弥勒菩萨说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
这段文所说的「念佛为得大利」和本怀文的「惠以真实之利」，意思都一样。真实之利就是大利，要得到大利，也就是要得到成佛的真实之利唯有念佛。所以说，这部经就是十方三世一切诸佛的本怀，因此特别留存。
第七，诸佛护念故。《阿弥陀经》说，十方三世一切诸佛都在护念念佛法门，都在弘扬念佛法门，而且每一尊佛都出广长舌相证诚此经，证明释迦牟尼佛所说的「执持名号」即得往生阿弥陀佛极乐世界，也就是「念佛必定往生」，所以《阿弥陀经》也叫作「护念经」，意即十方诸佛所护念的经。
在净土三经中，《阿弥陀经》是「结经」──结论的经，也就是将阿弥陀佛根本愿所说的念佛往生作一个结论，而其根源即是《无量寿经》。换句话说，《无量寿经》所说的念佛法门，也即是十方三世一切诸佛所护念的，所以其他的经典消灭了，这部《无量寿经》将住世不灭，因为是十方三世一切诸佛所保护忆念之故。
第八，劝导今时故。未来法灭时代的众生念佛都能够往生了，今时的众生念佛更加能够往生。为什麽这麽说呢？因为法灭时代的众生，连佛法僧三宝的名字都没有听过，去恶行善的道理也都不了解，这种根机的众生念佛都可以往生了，何况现今的众生哪有念佛而不能往生的呢？所以释迦牟尼佛独留此经，其背後的用意，乃是为了殷勤地劝进我们：了解这个道理以後，就要相信，不要怀疑，就要有愿生极乐世界的心，而从此专称弥陀佛名。若是这样，则无论圣人凡夫、出家在家、善人恶人、是平生的根机或者临终的根机，全都可以平等地往生极乐世界；如果怀疑，或者还有种种的顾虑，就是自己放弃得度的机缘，放弃成佛的福报，同时也辜负了三佛的佛恩。
「三佛」是指哪三佛呢？就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，以及十方三世一切诸佛。阿弥陀佛发愿建设极乐世界，成就名号救度我们；释迦牟尼佛也以弘扬这个法，作为他出世的本怀；而十方诸佛若是出现在世间，同样也会弘扬这个法、护持这个法。如果我们不相信，这样岂不是辜负了阿弥陀佛、释迦牟尼佛、以及十方三世一切诸佛了。
以上八点，说明释迦牟尼佛为什麽要独留《无量寿经》。
这八点也可以归纳为三点：
一、此经宣说释尊出世本怀故。
二、此经宣说广度万机之法故。
三、此经留则余经灭而不灭故。
第一，此经宣说释尊出世本怀故。《无量寿经》是在说释迦牟尼佛出现在世间的本怀，是本怀经；既然是本怀经，当然这部经要保留下来，而其他的经不是释尊的出世本怀，所以没有留存，也没有什麽缺失，没有什麽遗憾。
第二，此经宣说广度万机之法故。这部经所说的念佛往生之法，乃是为了救度万机。万机就是十方众生，不论善机恶机、圣人凡夫、九界众生，全都包含在里面。九界众生就是三圣六凡，「三圣」就是声闻、缘觉、菩萨这三种圣者，这三种圣者若是念佛往生极乐世界，自然就会回小向大，自然就会快速成佛。「六凡」指的就是地狱、饿鬼、畜生、人道、阿修罗道和天道，天道包括欲界、色界、无色界。这六种凡夫若是念佛，就会脱离六道轮回，脱出三界火宅，就会快速成佛。所以这个法门是无机不修、三根普被、利钝全收、万修万人去的法门，这个法门不留，那麽要留什麽法门呢？所以释尊当然特别留存这部《无量寿经》。
第三，此经留则余经灭而不灭故。这部《无量寿经》若是存在，其他的经虽然消灭却等於没有灭去一样。因为每一部经、每一个法门，都是为了要救度众生，然而只要有一部经、有一个法门做得到，这样就已经达到佛说法的目的了。所以说，这部经若留，其他的经虽然消灭，也等於没有消灭，等於仍然留存在世间一样。
有关第三点，明朝末年的莲池大师在《弥陀疏钞》中也说：
诸经悉灭，此法独存，念佛一门，广度群品，则诸经已灭而不灭，
即是以一存余，流转无尽，正总持之谓也。
意思就是，所有的经典虽然灭去了，但是念佛法门还在，而且救度了所有的众生，这样说来，所有的经典虽然灭去了，其实等於没有消灭。
换句话说，释迦牟尼佛特别留存《无量寿经》，其实也是为了留存其他的经典、教理，此即「以一存余」，独留这一部《无量寿经》，让所有救度众生的教法同时存在。而「流转无尽」的意思，就是让念佛法门永无止境地流传下去，不只正法时代、像法时代、末法时代，乃至法灭的时代都可以弘传。
「正总持之谓也」，所以念佛的法门就是总持法门。「总持」就是总一切法、持无量义。也就是说，念佛法门包含八万四千无量法门在里面，一切经典所说的道理、所说修行的功德，全都涵摄在念佛法门里面。如果不是修持念佛法门，就不是总持，若专一念佛，这样才是总持，等於所有的法门全都修到、学到了。是故，念佛一法，广度十方众生，一法存在，一切法就存在，这就是念佛法门不可思议的地方。
释尊在《无量寿经》中就说，念佛之法「二乘非所测，唯佛独明了」，这个法门是阿弥陀佛以名号救度十方众生的法门，是阿弥陀佛的悲心、智慧和愿力的显现，是佛的境界，唯有佛才能够彻底了解，并非小乘声闻、缘觉或者大乘菩萨所能理解、测度的。而对我们凡夫众生来说，就只能信受而已。佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛不打妄语，佛所说的都是真理，都是为众生设想，都为了利益众生，所以我们只有仰信，不可能犹豫、推测佛的境界。
印光大师也说：
从来禅教诸祖尝曰：天台教观一宗，如或无人传之说之，则为佛法趋灭之时，今则不然矣。
自古以来，有许多祖师大德曾说，天台教观这一宗的教法如果没有人传、没有人说，恐怕佛法很快就会灭去，可是印光大师却不以为然，认为今时的状况和从前不一样了。他说：
今日圣教愈趋愈下，人根浅薄，於止观一法，得出生死者，万无一二，
唯净土可依怙耳。
现在佛教愈来愈衰微，人的根器也愈来愈浅薄，依靠天台止观法门而解脱生死轮回的，一万人之中，找不到一、二人（事实上，就是一亿人之中，恐怕也不到一人、二人），只剩念佛往生极乐净土这一个法门可以依靠。
所谓「止观」法门，有止有观，就是打坐止息妄念，然後清楚地观想，以观心为要。印光大师以「止观」来涵盖所有的宗派法门，包括禅宗、华严、三论、唯识、密宗、律宗等，其用意是显示，想要依靠通途自力修行解脱生死轮回，一万个人之中，根本找不到一、二个。
印光大师又说：
设今净土一宗无人说之传之行之者，则佛法真畏将灭尽矣。
吾人为佛弟子，尤以勉焉。
现今佛教衰微至此，如果净土宗再没有人去弘扬、去流传、去实行，那佛法恐怕真的就要完全消灭了，我们做为佛弟子，应该要努力啊！
听到印光大师的这番开示，我们是不是要有责任感呢？尤其是出家众，更应该负起传承佛法的责任，不让它消灭。也就是说，佛法是靠僧来流传，僧若失，佛法就不存在，僧若在，佛法就在，但是出家众如果没有好好地弘扬，岂不是佛法就在现代僧众的手中灭去了。尤其是净土宗念佛法门，它代表整个佛教，这个法门存在，佛教就在，这个法门若消失了，佛教也就完全灭尽了。所谓「任重而道远」，这个重责大任正在我们的身上，不只出家众，在家众也是一样，因为我们都是佛的弟子，没有遇到阿弥陀佛的救度便罢，遇到了，自然就有一种责任感、使命感，誓愿要将这个法门弘扬出去。
佛教的目的，就是要解脱生死轮回，所谓「生死事大」，生死轮回是生命中最严重的一件大事。释迦牟尼佛出家修行，悟道之後，首先开示「苦集灭道」四圣谛，就是要提醒我们每一个人，死了之後不是一了百了，死了之後还有神识，亦即世俗说的灵魂，又会随着过去、现在所造的业去投胎转世，无穷无尽地轮回，而轮回的本质就是苦，既然出生为人，遇到佛法，就要了解佛教是解脱个人生死之苦的宗教。
了解之後，进一步要选择适合自己根机的解脱方法。八万四千法门之中，有哪一个法门可以使所有根机的人，今生今世就可以解脱生死轮回呢？就是念佛法门，除了这个法门以外，老实说，华严、天台、三论、唯识、以及禅宗、密宗、律宗，都不可能。因为念佛不是靠我们的功夫、功德，念佛也不简择我们的根机──自问：我们有智慧吗？有学问吗？有人格、道德吗？没有。念佛即是依靠「南无阿弥陀佛」这句名号不可思议的救度。也就是说，任何人只要念佛，就受到阿弥陀佛的光明摄取，就坐着六字名号的本愿船，自自然然地，现生就已经解脱六道生死轮回，还没有往生极乐，已经预先得到往生极乐的身分了。
因为这样，当我们看到亲朋好友、同参道友，看到一切的众生，自然就会有责任感，会有使命感，想要将念佛法门弘传给对方，因为他们和我们一样，都避免不了生死轮回的苦，也唯有念佛法门，才能使他们离苦得乐，离开六道轮回之苦，得生极乐世界成佛之乐。
念佛法门就是来自阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛的慈悲，我们遇到这个法，佛的慈悲就会触动着我们的内心，体会了佛的悲心之後，自然就会有那样的使命感，想要将这个法传播出去，希望这个法维持不灭。
念佛法门不只贯彻过去、现在、未来三时，而且是永恒不灭的法，永恒不灭的经，念佛存在，诸经灭而不灭，也就是《无量寿经》住世不灭，即一切经住世不灭。因为，一切经的目的都是为了救度众生，只要能够救度众生，就是一切经的目的，就是一切经，所以这部经不灭，就是一切经不灭，就是经道常存，佛教的宗旨和目的就永远不灭，也永远不变，永远在放光，永远放着救度众生的光明。
因此，可以说《无量寿经》代表佛教所有一切的经典，是代表佛教之经，是佛教唯一之经，这部经若是灭了，佛教就永远消灭，这部经若是存在，佛教就永远存在。也就是说，佛教的存在就是靠念佛法门，就是靠净土宗，这个法门存在，「南无阿弥陀佛」这六个字就永远存在，这一句六字名号若是存在，佛、法、僧三宝就存在。
为什麽这麽说呢？原因有二：
一、「南无阿弥陀佛」的「阿弥陀」三字，就是包含佛、法、僧。
二、阿弥陀佛这一尊佛，即是三皈依的核心
第一、有一首偈说：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
「阿字十方三世佛」，阿弥陀佛的「阿」字，包含十方三世一切佛的智慧、慈悲、愿力、神通，佛的因行果德、内相外用，全都包含在这个「阿」字里面，所以念阿弥陀佛就等於念十方三世一切诸佛，也等於领受了十方三世一切诸佛所有的功德。
「弥字一切诸菩萨」，包括小圣菩萨、大圣菩萨，所有六度万行、菩萨的功德，全都在「弥」字里面。
「陀字八万诸圣教」，八万不是表数目，而是无量的意思。八万四千法门是在解除我们八万四千烦恼业障，使我们脱离六道轮回，所以八万四千法门就是解脱的法，就是成佛的法，包括三藏十二部经、八大宗派所有的法，都在「陀」字里面。
换句话说，「阿」字包含佛、十方三世诸佛；「弥」字包含僧、一切诸菩萨，也就是贤圣僧；「陀」字包含八万四千法，也就是释迦牟尼佛一生所说种种的法门。佛、法、僧三宝的总功德、总功能，都在这三个字里面。这三个字并非个别独立，而是互相包含，「阿」字包含十方三世佛，也包含一切诸菩萨和八万四千法，「弥」字、「陀」字也是一样。
所以，念佛以念「南无阿弥陀佛」六个字比较完整，不过六字念不完整也没关系，只要念「阿」字、「弥」字、「陀」字也都一样，全都进入阿弥陀佛的大誓愿海，全都和阿弥陀佛感应道交，全都受到阿弥陀佛的光明摄取不舍，将来一定会被阿弥陀佛的光明接引。这是第一点的说明。
第二，阿弥陀佛这一尊佛是三皈依的核心。意思是说，三皈依是学佛的始终，不但一开始学佛要三皈依，就是成佛也没有离开三皈依，没有离开念佛、念法、念僧，所以「皈依佛、皈依法、皈依僧」，就是「念佛、念法、念僧」。这三念之中，以佛为中心，念佛、念法、念僧是以念佛为中心，而十方三世诸佛之中，有一尊佛王，这尊佛王就是「南无阿弥陀佛」，我们念佛中之王的「阿弥陀佛」，念三皈依核心中的核心，岂不是三皈依就全都包含了？
前面有解释说，释迦牟尼佛大智慧、大慈悲，其他的经都没有留，独留这一部《无量寿经》，其中一个原因，就是「度恶秘要」，这个秘要、秘诀在哪里呢？就是「南无阿弥陀佛」这一句名号。为什麽？就是因为单单阿弥陀三个字就包含佛、法、僧三宝，阿弥陀佛又是三宝之中的核心，佛宝中的王，所以我们只要称念「南无阿弥陀佛」，就是秘要、口诀，一切的功德都包含在里面，如果不懂这个诀窍，东学西学，诵很多经，学很多法，势必得不到要领。
再来体会法灭的意义。现在是末法时代，虽然法还存在，不过，要体会现在我们等於就在法灭的时代一样，为什麽？因为就算其他的法还存在，我们理解得来吗？修得起吗？老实说，是理解不来也修不起，那岂不是佛法存在等於没有存在一样？因为体会到所有的法我们都修不起，我们的心才会老老实实、脚踏实地来专称弥陀佛名。
体会法灭的意义有三点：
第一、就法而言。法虽然存在还没有消灭，但是没有听到的人，或者修不起的人，岂不是等於生在法灭时代一般？就好像释迦牟尼佛在舍卫城讲经说法二十五年，其中三分之一的人，有看到释迦牟尼佛，另有三分之一的人，虽然没有看到，但是有听过，此外，还有三分之一的人，既没有看到、也没有听过释迦牟尼佛，不知道舍卫城里有一位天上天下唯我独尊的佛在说法，对於这些人来说，不就等於和法灭时代一样？因此，不论正法、像法、或是末法时代，都有听到佛法的人，同时也有没听到的人，对那个没有听到的人来说，就是法灭。
就好像现在是末法时代，佛法还在流传，但是全世界有七十几亿人口，根据调查，佛教徒不到七分之一，也就是不到十亿，那就表示，有六十几亿的人不知道有佛教；或者虽然知道，但是不相信，对这一类人来说，就是法灭。相反地，对我们来说就不是法灭时代，这是第一点，就遇到与否、听闻与否、相信与否，来论法灭与不灭。
第二、就行而言。就修行来说，虽然有遇到佛法、有信仰佛法，但是若不修持，或者所修并不对机、没有成就，这样也是属於法灭。为什麽？因为这样只不过是在今生今世和佛法结个缘而已，然後继续投胎转世，无穷无尽的轮回，有遇到等於没有遇到，有信等於没有信一样。
或许有人会说，本来修行成佛就要抱着长远的心，那是生生世世，甚至要无量劫发菩提心、行菩萨道才能成就，所以不能急於这一世。这种说法其实是错误的，为什麽？我们今生今世遇到佛法都无法成就了，何况下一世？再说，下一世保证会再得到人身吗？就算得到人身，保证会再遇到佛法吗？纵然遇到佛法，保证会精进修持吗？这都是不可靠的，何况生生世世都能获得人身，修行佛法，更加不可能。
况且，阿弥陀佛成佛以来已经十劫，我们迄今尚未往生极乐世界，还在娑婆世界轮回，难道在这十劫当中，我们都没有学佛修行？事实上，十劫以来，我们都出过家，曾经是高僧大德，只不过因为没有断除烦恼，所以继续轮回，直到今生今世，好不容易又得到人身、又遇到佛法了，如果没有往生极乐世界，又照常流转，这样岂不是有遇到等於没有遇到一样？对我们来说，岂不就是法灭时代？这是第二点，就所修行契机与否、成就与否，来论法灭与不灭。
第三，不管佛法存不存，不管佛法灭不灭，不管过去有没有遇到佛法，只要现在开始专一念佛，这样就不是法灭，甚至可以说就是正法时代。为什麽？因为念佛必定往生极乐世界，往生极乐世界就表示脱离了三界六道轮回，不久之後就能够成佛。换言之，对一个念佛人来说，遇到念佛法门，就像处於正法时代一样，而且所遇到的法门，就是佛法中最核心、秘要之法，是佛法中的登峰造极。这就是净土宗祖师昙鸾大师所说的「上衍之极致，不退之风航」。「上衍」就是大乘，大乘就是成佛的法，「极致」就是登峰造极，净土法门就是大乘的登峰造极，而且是永不退转、快速成佛的顺风帆，顺风帆表示很轻松、很快速，若是逆水行舟，那就艰难了。这是第三点，就是否专一念佛来论法灭与不灭。
简单地说，没有遇到佛法，等於法灭，遇到了，没有契机、修不成就，也等於法灭；若能修持净土法门、专一念佛，那麽佛法永远不灭、正法久住。
进一步，我们再来研讨法灭的根机。
释迦牟尼佛说，将来法灭时代的众生，因为佛法已经灭去，遇不到佛法，没有福报，而且根机浅薄，甚至不知道有善恶报应，所以不知道要诸恶莫作众善奉行，到了那个时候，唯有「南无阿弥陀佛」这一句名号才可以救度他们，其他的法都不契机。
就这点来说，什麽叫做法灭的根机呢？现在佛法虽然还存在，但是我们要体会到，我们就是法灭的根机。法灭的根机就是根器比较浅薄，福报比较缺少，任何法门都修不来，所以法虽然存在，对我们来说并没有意义，等於没有存在一般，只有念佛法门，我们才修得起、做得来。所以法灭的根机，约略有以下四种：一、愚夫愚妇，二、病人，三、老人，四、临终的人。对这几类人来说，都是属法灭的根机。
一、「愚夫愚妇」。就是头脑迟钝、没有学问、理解力较差的人，因此没有办法读懂经教，听讲经闻法也没有办法理解，这一类的人，一想到生死轮回之苦，就只知道念佛，对他们来说，也唯有念佛能够得度生死，所以这一种人就会专一、老实地来念佛。
一个念佛人，要体会我们就是法灭的根机。印光大师就说：
念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之於东洋大海外。
最好学愚夫愚妇，老实行持为要。
这几句话，如同给了深入经藏的学佛人当头一棒。大意是说，念佛的人不要依靠自己的聪明智慧，反而要将它綑绑起来，丢到东洋大海之外，不要当做宝贝，留在身边，要学习愚夫愚妇，什麽都不懂，只知道念佛，每天从早到晚、从晚到早，都是「南无阿弥陀佛……」。
也就是说，我们要成为一位净土宗的念佛人，就要老实、专一地念佛，虽然我们的头脑很好、领悟力很高，也有智慧深入经藏，甚至大开圆解，通达佛法的精华，悟到自性，就好像禅宗所说的「破牢关」「大彻大悟」，印光大师说，要将这些统统丢掉，要学愚夫愚妇老实念佛，这才重要，这才是往生极乐世界的要诀。
印光大师会这样说，并非没有道理，我自己出家学佛四十几年，深入检讨，确确实实要这样行持才对。因为一个人若自认为很聪明、很有学问、有能力深入经典，什麽经、什麽法、什麽宗派他都了解，这样他的心就会往那里去，他的心就都在学问里，就会尝试去修持其他的法，不会完全在这句佛号上；如果不老实、专一地念佛，那往生就困难了。
意思就是说，念佛是只要念这句「南无阿弥陀佛」，和有没有智慧、有没有学问，都没有关系，如果认为念佛以外还要依靠自己的聪明智慧、依靠自己的学问、依靠自己的道德修持，这样恐怕就会失去往生的利益。所以，净土宗就是平等法，不管在家出家、有没有学问，都一律平等，都平等地称念这句「南无阿弥陀佛」，有学问没有比较多，没有学问也没有比较少，懂得要念佛往生，这才是有大智慧、大聪明、大学问的人。
印光大师又说：
通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为得实益。
宗就是禅宗，通宗就是大彻大悟，教就是教理，比如华严、天台、三论、唯识、律宗等五教的教理，通教就是通达这些教理，也就是大开圆解的意思，像这种大彻大悟、大开圆解的修行人，往往都输给老实念佛的愚夫愚妇，因为愚夫愚妇都因念佛而得到往生成佛的真实利益。
这种差别在家众或许比较不了解，而我们出家众身在佛门中，和其他寺院有往来，看得比较多，若仔细观察，就会发现，临命终时能安详、自在往生的，几乎都是老实念佛的人，反而不是讲经说法、深入经藏的人。
我来说一个故事，这件念佛往生事蹟发生在1997年的中国天津，有一位女众莲友叫做佛慈，她是在医院上班，当时的大陆经济较不发展，所以上班都骑脚踏车。有一天，她牵着脚踏车到修车铺打气，老板姓马，人很朴实忠厚，没什麽口才，夫妻俩就靠这个修车铺维持家庭经济，她感觉这对夫妻很亲切，有了一面之缘後，慢慢地就熟识了。
过没多久，她接到马太太打来的电话，问说她先生得了癌症，而且是末期，是不是还需要手术？因为马太太知道佛慈在医院上班，所以才打电话问她，询问她的意见。当时，佛慈虽然学佛不久，但是她知道念佛法门简单、殊胜，考量对方的病况和经济条件之後，就劝他们不如信佛、念佛，就把自己交给阿弥陀佛。
佛慈告诉她，马先生罹患末期的癌症已经不可能好起来了，就算开刀，也只不过在拖延生命而已。那个时候，大陆没有健保，看病开刀要花很多钱，他们经济不好，即使将家产卖掉，恐怕也没有办法缴清医药费，况且马先生的癌症已经末期，也好不了，所以若到医院开刀，一定是人财两空。因此，佛慈就建议她说，与其要到医院花钱手术开刀，不如就来信佛、念佛，阿弥陀佛大慈大悲，有大爱心，可以保护我们，如果我们因为生病离开这个世间，佛也可以让我们靠，救度我们到极乐世界去，不必再来轮回受苦。这个马太太一听，就把佛慈的意见转告先生，看他的意思如何，过没多久，就打电话来说，马先生非常认同，同意来信佛、念佛。
佛慈一听，非常高兴，於是就央请一位老居士偕同到马家去，对他们夫妻俩开示念佛往生的道理。老居士娓娓道来，说我们这个世间，有三世因果、善恶报应、六道轮回，而我们这个肉体，有生老病死，死了以後，不是一了百了，还要投胎转世，这种无穷无尽的生死轮回，真的是苦不堪言。
又说，如果我们能够信佛、念佛，自然就有阿弥陀佛的庇佑，使我们业障消除、福慧增长，至於病呢，该好的就会早日好起来，若是好不起来，阿弥陀佛也不会让我们再去投胎转世，阿弥陀佛会来接我们到极乐世界去，让我们去了那里，不再有生老病死苦，也不会继续在六道中轮回。
老居士告诉他们夫妻，阿弥陀佛大慈大悲，人有诚心，佛就有感应。这个马先生，愈听愈欢喜，听了以後就相信，他心里也这麽想，佛慈在医院上班，是受过高等教育的人，所以她说的，以及她介绍来的老居士说的，都值得相信，所以从那一天就开始念佛。
就这样，过了几个月後，某一天，这个马先生突然对他的家人说：「我明天早上八点要往生极乐世界。」果然，隔天清早，马先生起床以後，就自动洗澡换上新衣服，然後就在床上，打坐念佛，家人见状就劝他说，坐着比较累，躺着比较轻松，但是他说，「没有关系，我可以坐」。
於是，马先生就坐在那里慢慢地念佛，「南无阿弥陀佛……」，一句一句愈念愈慢，因为气息愈来愈微弱、无力，最後刚好就在八点整的时候，呼吸心跳停止，当下就往生极乐世界去了，断气以後，家里的人才将他的身体放平，一段时间後，但见马居士面貌安详，身体仍旧异常柔软，家人都很安慰。
这件念佛往生的事蹟很精彩，说明往生很简单，为什麽？因为马先生不是有学问、有文化的人，他很朴实，口才不好，没有皈依，也没有吃素食，不懂佛法僧的道理，对信愿行的意义也不了解，什麽是老实念佛？什麽是「都摄六根、净念相继」？什麽是念佛功夫成片？什麽是多善根、多福德？什麽是一心不乱、心不颠倒、正念现前？他一概都不了解，他就知道念佛而已。
通常，末期癌症，没有药可医，即使勉强治疗，也不过是在拖延生命而已。所以对马先生来说，他什麽都不想了，只知道念佛。他可说就是法灭的根机，虽然现在佛法还在，但是他都理解不来，也修不来，甚至连这句「南无阿弥陀佛」无量寿、无量光的道理，他也不太了解。就只有念「南无阿弥陀佛」他做得到。然而，他到最後，可以说预知时至，事先为自己洗澡，为自己穿新衣，没有麻烦别人来助念，也没有因为癌症而拖累别人，全都没有，预知时至，身无病苦、心不贪恋、意不颠倒，自在往生。
也就是说，马先生可以这麽安然、自在地往生，就是靠老实、专一地称念这一句「南无阿弥陀佛」，别人叫他念佛，他当下就相信接受，就愿生弥陀净土，从此以後，就只是专称弥陀佛名。乍看之下，似乎很简单、很朴素、毫不起眼，但是背後其实是有阿弥陀佛的大誓愿力，阿弥陀佛誓愿用他的名号救度十方世界所有的众生。
因此，我们只要轻轻松松、快快乐乐地来念这句「南无阿弥陀佛」，将念佛变成自己的生活，生活念佛化，念佛生活化，就算其他的教理都不了解也没关系，只要念佛，就能够「潜通佛智，暗合道妙」，自然就和佛的智慧、愿力感应道交，使一个什麽都不懂，也没有修行能力的罪恶生死凡夫，一举成佛。这个法就是只要念佛，自然就当生成就、一世圆满的成佛大法。
所以我们说法灭，不是没有遇到佛法就是法灭，就算我们现在遇到佛法，我们也要认识，我们也是法灭根机的众生，唯有老实念佛。这并不是说，那我们念佛就好，不用看经，也不用听经，不必了解佛法，什麽都可以不用，甚至可以将它丢掉，不是这个意思。我们既然是一个学佛的人，不管是学圣道门、净土门，有念佛、没有念佛，首先，可以皈依，我们就要皈依，可以吃素食，我们就要吃素食，可以不杀生，我们就不要杀生，可以诸恶莫做、众善奉行，我们就要诸恶莫做、众善奉行，对於佛教的慈善事业，我们要抱着一种随喜的心去做。
此外，也不可以说我学的是净土宗，其他的宗派和我无缘，我就不欢迎，也不可以这样。其他的宗派也是佛所说的，况且若是没有其他的宗派让我们去学，我们就无法得知，到底我们学得来、学不来，其他的宗派就好像一座桥梁，通常我们都是经过这座桥梁，才进入净土的彼岸。
所以，法然上人就说：
欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。
又说：
若未知念佛往生之义，学而知之，粗知则足矣。设得广学，凡智无几，莫徒好智解，废称名之光阴。
意思就是说，我们如果不知道念佛往生的道理，就要去学、去听闻，要去看有关这方面的书，但是「粗知则足矣」，粗知就够了。什麽叫做粗知呢？粗知就是明白念佛必定往生极乐世界，虽然了解种种的教法，但是知道最後也要归入念佛，万缘放下，一心专念，这就叫做粗知。
「设得广学，凡智无几」，如果想要广学多闻，这宗也要了解、那宗也要了解，禅宗也学、密宗也要学，这样的话，我们凡夫的智慧非常浅薄，肯定学不来。因此，我们不要枉费工夫在喜好学问和智解上，而荒废了念佛的光阴，也就是说，我们应该把时间用来念佛，其他所学，差不多就可以了，若要深入，则永无止境，所谓人生有限、学问无穷，有限的人生要了解无穷无尽的学问，那是不可能的。
我十几岁的时候，就是小学以後，进入私塾读书，对私塾很喜爱，所以每天要睡觉之前，都会将白天所读的，再背一遍。通常所读的就是《三字经》《昔时贤文》《千字文》《孝经》，以及《四书》里面的《大学》《中庸》和《论语》，每天都很喜欢背诵，到了长大，进入社会之後，就没有再去复习、背诵，所谓「三日无馏爬上树」，自然就都忘记了。
尤其出家以後，在三十几年前所背的经文，三十几年以後，没有再背，现在要背，就比较背不起来。甚至，以前所做的笔记，很久没有去复习，一看到那些道理，还以为以前没有看到过，後来才发觉，原来这些经文，以前就有详细做过纪录，为什麽这个时候看，却好像初次看到一样。
这就是说，我们人的脑筋都会退化，记忆力会丧失，并不是一旦记住就永远记住了。可见我们生生世世以来都曾学过佛，都曾深入过经藏，但是经过投胎转世，都忘记了，几十年前所学的，几十年後就忘记了，何况过去世呢！所以法然上人说，「粗知则足矣」，大概了解就够了，若要深入，那是无底深渊，要深入到什麽地步，才算满足呢？
二、「病人」。病人也是属於法灭的根机。试问，病人能参禅打坐吗？病人有体力拜佛、甚至朝山吗？病人有办法止观入定吗？生病的人，难过就来不及了，哪有办法靠自力修行。
三、「老人」。人到老年，头脑混沌、身体衰弱，坐着就累了，哪有气力和精神去修什麽法呢？对他们来说，也是法灭根机的众生。
四、「临终的人」。临终的人哪有时间听经闻法，或是去朝山、参禅、拜忏，都不可能了。
所以，对愚夫愚妇、病人、老人、以及临终的人来说，就只有念佛而已，对於他们，这句「南无阿弥陀佛」就是佛法的全部。然而，如此正好可以让他们专一、老实地念佛，百分之百往生极乐世界，若从这个角度来看，他们反而不是法灭的根机，而是正法的根机。
有关《无量寿经》大意，我们现在来做一个总结。
《无量寿经》是演说释迦牟尼佛出世本怀的经典，也是宣说阿弥陀佛以他的名号来救度十方所有一切众生的经典，分为上下二卷，上卷是在开显弥陀净土的因果，下卷则是开显众生往生的因果。
弥陀净土的因，就是阿弥陀佛示现法藏菩萨的时候，在世自在王如来所，观察二百一十亿诸佛国土之後，选出诸佛净土之中，最妙、最善的内容，再加上自己的理想，来建立弥陀净土，使众生都前来成佛。为了要建立这样的净土，他就发了四十八大愿，根本愿是第十八愿，也就是誓愿不论善人恶人、智者愚者，只要称念他的名号，就必定可以得到他的救度，往生到弥陀净土而快速成佛，如果此愿不能成就，他就永远不成佛。发了愿以後，法藏菩萨就经过兆载永劫的时间，去累积菩萨万行，这就是弥陀净土的因。
再者，弥陀净土的果，就是法藏菩萨依照他的愿，经过兆载永劫的修行，最後在十劫以前，愿行圆满，成就了阿弥陀佛本身，成就了西方极乐世界，也就是弥陀净土，同时也成就了「南无阿弥陀佛」这六字名号，并将这句名号传播在十方世界，使十方诸佛都来弘扬他这句名号，救度十方众生。
至於下卷，则是在说众生往生的因果。释迦牟尼佛在这部经下卷，一开始就在解释第十八愿，也就是第十八愿的成就文，大意是阿弥陀佛已经成佛，所以依照第十八愿的内容去做，念佛必定往生，而且是「平生业成，现生不退」，这就是众生往生的因。
进一步，释迦牟尼佛再继续说明众生往生的果，也就是众生往生弥陀净土所得的佛果。最後，释尊流通念佛的法门，并且特别保留这部《无量寿经》，使得佛法因为《无量寿经》独留而永远不灭，同时让尽未来际的众生，都可以因为这部经的留存，得到阿弥陀佛的救度。
总之，《无量寿经》的大意，离不开这五段文：
第一段首先标明《无量寿经》是十方诸佛的本怀经。
第二、三、四段宣说《无量寿经》四十八愿唯以弥陀名号广度十方众生，不论善恶贤愚，只要念佛，都能於今生今世解脱生死轮回，往生极乐快速成佛。
第五段显示《无量寿经》是佛本怀经，是佛独留经，是佛教唯一的经，是佛教代表的经，是佛教永不灭的经，是竖贯三时横遍十方广度众生的经。
取要而言，就是第十八愿——弥陀的救度。弥陀以名号积极主动、平等、无差别、无条件地救度十方众生，弥陀的救度是我们所有学佛人最後的希望。
想想看，我们努力苦修了一辈子，到最後一检讨：脱离轮回有把握没有？没有！自己的贪瞋痴降伏了没有？没有！那时就绝望了。然而，能够使我们绝处逢生的，就只有净土法门。净土法门是罪恶生死凡夫，没功德没功夫，也不需降伏烦恼而能出离生死轮回的法门，是不断烦恼而能获得涅盘的法门。这就是《无量寿经》所要说的，就是第十八愿，念佛必定往生。
最後，引用善导大师《往生礼赞》六首偈：
弥陀智愿海，深广无涯底；闻名欲往生，皆悉到彼国。
其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。
佛世甚难值，人有信慧难；遇闻稀有法，此复最为难。
自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。
《无量寿经》大意，就说到这里圆满，下一次我们要开始讲《观无量寿经》大意。我们的佛一法会，一年三次，分别在三月、六月、十月的第二个星期，欢迎诸位踊跃参加，祝愿大家信佛念佛、得生极乐。南无阿弥陀佛！