《观无量寿经》概说（八）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)
今天是第二十五次的佛一讲座，目前依然讲解《观无量寿经》大意，现在所讲解的主题是「《观经》顿渐」。
上次，引用了净土宗根本依据经典之一的《观无量寿经》经文，阐述净土法门是属於圆教顿教；同时援引本宗的传承祖师：龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师以及善导大师的法语接续说明。上次引用了善导大师《般舟赞》的几段偈语，这几段偈语可说是对释迦牟尼佛一代教理的判别。同时判断出净土宗《观经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》，这三部正依经典所说的都是顿教，是菩萨藏。现在，接着讲解善导大师这几段偈语。
璎珞经中说渐教，万劫修功证不退，
观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏，
一日七日专称佛，命断须臾生安乐，
一入弥陀涅盘国，即得不退证无生。
这几段偈语是判断净土宗之外的其他的教门，可以说都如同《璎珞经》中所说的，是属於渐教，不是顿教。为什麽呢？善导大师另外有说：
根性利者皆蒙益，钝根无智难开悟。
释迦牟尼佛所说的八万四千法门，都是为了引导众生断除烦恼、证悟涅盘的一种方便施设，但是必须是属於根性利者才能够获得这一些法的利益；如果是钝根没有智慧的，连开悟都不可能了，何况是证悟佛果呢？
善导大师这样说，隐然背後在提醒我们，我们其实都是钝根无智的。为什麽？真正根性利者是在佛陀的正法时代，到了像法时代根性利者就寥寥无几了，何况我们是身处末法时代。
佛陀的教法分为三个时期：正法、像法、末法。正法五百年，像法一千年，末法一万年。「正法五百年，有教、有修、有证」，也就是说，有教理的弘传，有精进的修行者，同时证悟的人很多；「像法一千年，有教、有修、无证」，到了像法一千年之间，还是有教理的弘传，同样也有修行者，但已少有证悟的人；「末法一万年，有教、无修、无证」，末法一万年之间，也是有教理的弘传，但已没有真正的修行者，当然也没有证悟者。
像法时代大概是西元一世纪之後，也就是佛法最初传播到中国，大约是汉朝末年之後，已经是进入像法时代，那个时代还有修行者；譬如，隋唐时代有很多高僧大德，各宗各派的判教与创立，都是在那一个时代。
其中鼎鼎有名的，就是天台宗智者大师，他被尊称为「智者」，也被尊称为「东土释迦」，是中国的释迦牟尼佛，可以说智者大师是个利根的人。可是他最後表明自己的境界，说自己是到五品位的阶位，还没有断除见惑的烦恼，只是开悟之後，进入所谓从性起修的阶段，还没有到达断除见惑的境界。
到了像法之後的众生利根少，大部分都是钝根。
善导大师在这里所讲的「璎珞经中说渐教，万劫修功证不退」。意思是说，所有的法门如果跟《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》中所说的顿教来相比的话，那些法门统统是属於渐教，而不是顿教了。
善导大师在《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》所说的是，只要我们众生一日七日的专一称念南无阿弥陀佛万德洪名，也就是随其寿命的长短而一向专称弥陀佛名，娑婆世界的果报一尽、寿命一断，当下就往生极乐世界。
善导大师接着又说：
一入弥陀涅盘国，即得不退证无生。
一旦进入阿弥陀佛的极乐世界，当下就是不退转，证悟无生的境界，因为极乐世界就是涅盘的境界。所谓「证无生」就是成佛的意思，无生就是不生不灭，就是涅盘，就是佛的境界。所以善导大师另外在《法事赞》说：
净土无生亦无别，究竟解脱金刚身。
弥陀净土极乐世界是属於无生的境界、不生不灭的涅盘境界，到了那里都是平等的、没有差别的、究竟解脱而获得金刚之身，也就是成佛。
善导大师以这几段偈语，一方面说明圣道门的各宗各派可以互相比较高低优劣，哪个宗派是顿教圆教；哪个宗派不是圆教是偏教，不是顿教是渐教。可是，如果圣道门跟净土门比较的话，圣道门就全都属於渐教而不是属於顿教了。
同时，善导大师也以这几段偈语来显明，「念佛总摄万机，速证佛果，名为顿教」。引导所有的根机都来念佛往生极乐世界。因为念佛很容易，而且念佛能够快速地脱离轮回、成就佛果；所以念佛可以普遍的摄化、摄受所有的根机，而且能够让他在今生今世预先获得往生不退转的身分。
也就是说，在这里说明两种不退转的法门：
一、依据《璎珞经》所讲的必须万劫修功证不退；
二、依据《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》所讲的一日七日专称佛名，命终往生就获得不退。这两者快慢上的差别是很悬殊、很钜大的。
为什麽会这样呢？那是因为，天台宗、华严宗或禅宗、密宗这几个有名的宗派，虽然各自也称为顿教，但对修行者来讲，都还要断除烦恼才能出离轮回，破除无明才能够证悟佛果；从这点来讲的话，就是渐而不是顿了，也就是「於法虽顿，望机成渐」。
意思是说，就华严、天台、禅宗、密宗的教理来讲是属於顿教教理，可是从修行者的根机来看的话，就成为渐教而不是顿教了。唯有净土这个法门，不用断烦恼也能够出离三界轮回，到了极乐世界自然破除无明，进入佛的境界，这样说来，岂不是唯有净土一门，才是唯一的圆顿之教？因为它是人人都可以做得到的。而且，即使一辈子没有遇到佛缘来学佛修行，直到临终快断气了，才遇到学净土法门的善知识来引导他念佛，他随着念佛，不管是念了十声五声三声一声，或是当时嘴巴已经坚硬了，不能开口念佛，但是他的神识还是很清醒灵敏，他一听，内心就接受了弥陀的救度，虽然在那个时刻他就断气了，也能当下往生极乐世界。也就是说，他来不及开口念佛，只是心中听闻、心中接受就断气了，也照样往生极乐世界。这就是善导大师所讲的「命断须臾生安乐」。这一口气一断，心脏停止，脉搏停止的当下，就往生极乐世界。
所以，唯有这个法门才是真正的、绝对性的圆教顿教，人人都有希望，都来得及。假设说，对方已经断气了，或死去了七天或七七四十九天，我们为他念佛，还可以超度他往生极乐世界，乃至於这个人去世了十年、五十年、一百年，子孙们虔诚念佛，也可以超度祖先往生极乐世界，这个在经典上都有说明。
净土法门不只是利益人间的人，它涵盖很广，圣人能够往生，凡夫天人能够往生，乃至三恶道—–地狱、饿鬼、畜生也能够往生。
我们为三恶道的众生念佛，阿弥陀佛就会放光到我们所为他念佛的对象，去摄受他，接引他到极乐世界。所以，净土法门称为特别的法门，跟其他各宗各派的法门完全不同。「特别」的原因是在於阿弥陀佛是佛，佛当然就有大慈大悲的心，也有大愿大力的威德；而阿弥陀佛又是佛中之王，他的大慈大悲，能够彻入十方众生的心中，他的威神功德，能够连阿鼻地狱的众生，都救度到极乐世界，净土法门的特别就在这里。
所以，就法的性质来看，《华严经》、《法华经》都是顿教；从根机的修行来讲，《华严经》、《法华经》跟《璎珞经》一样，统统属於渐教。
因此，日本八百年前的高僧法然上人，他说净土法门「非顿渐所摄，而假与顿教称，显横截横超用。」这段法语是说，净土法门并不是属於圣道门所讲的顿教或渐教，跟圣道门的顿教、渐教没有关系，为了方便说明，因而假藉圣道门所讲的顿教，来显示净土法门是横截的、横超的。也就是说，即使圣道门所讲的顿，还要经过相当长时间的逐阶竖出，但是净土法门是当下横截六道轮回，横超到极乐世界。
接下来，引用明朝末年四大高僧之一的蕅益大师所写的《弥陀要解》里面的几段法语，来显示净土法门是圆顿之教。
蕅益大师《弥陀要解》之中对净土法门有很崇高的赞叹，在此引用几段：
原夫诸佛悯念群迷，随机施化。虽归元无二，而方便多门。
「方便多门」，释迦牟尼佛讲了很多的法门，但目的没有两样，都是要让人成佛，所以说「归元无二」。「归元」就是成佛，目的是为了成佛，没有二没有三。可是，在方法上有多门，方法上不但有二有三，而且有八万四千法门。
然於一切方便中，求其至直捷、至圆顿者，莫若念佛求生净土。
但是，从释迦牟尼佛所讲的八万四千方便法门之中，来寻找最直接的、最圆顿的法门的话，那就统统没有超过念佛生净土的法门。也就是说，佛教八万四千法门当中，最直接、最圆顿的就是净土法门。
又於一切念佛法门之中，求其至简易、至稳当者，莫若信愿专持名号。
进一步，於净土法门念佛当中，要再找出最简单容易又最稳当，不会出差错的，就没有超过信受阿弥陀佛的救度，愿生阿弥陀佛的净土，而专念阿弥陀佛的名号了。
净土门的修行法门自古以来有归纳为四种：「实相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」以及「持名念佛」。当然这一种分判等於是夹杂的、圣净不分的。其实论净土法门唯有持名念佛，也就是称名念佛。为什麽？因为净土法门是在讲阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛的愿有四十八，那一定有一个核心的、根本的愿，就是第十八愿。所以讲净土法门，就是讲阿弥陀佛的第十八愿，而第十八愿只有讲「信愿行」—–信佛救度，愿生净土，然後专念名号。就这麽的单纯，这麽的简单容易。
所以，蕅益大师接下来说：
不劳观想，不必参究。
不用去观想念佛或观像念佛，或者做禅宗的参话头「念佛是谁」，去修实相念佛，统统不必，因为这一些不是纯粹的净土教理，同时又是难行道。这是蕅益大师这几段法语所讲的意思。蕅益大师进一步又说：
唯持名一法，收机最广，下手最易。
只有持名念佛这一个法门摄受的根机最为广大，无机不受，所有的根机都能够进入这一个法门，在这一个法门获得解脱。也就是说，以十法界—–四圣跟六凡，「四圣」当中「佛法界」就不用讲了，「菩萨法界」、「声闻法界」、「缘觉法界」也能念佛往生极乐，快速成佛；至於六种凡夫还具足烦恼跟业障，但他们只要念佛，也能够不断烦恼得生极乐；一旦往生极乐，烦恼不断而断，无明不破而当下消失。所以一方面它收机最广大，一方面它下手最容易，所以每一个人都能做得到。如果方法行持不容易的话，根机锐利的做得到，可是根机迟钝的、没有智慧的、业深障重的，就做不到了。
又说：
故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出。
《阿弥陀经》所讲的念佛法门，是释迦牟尼佛基於悲悯十方众生的悲心愿力，不等待弟子们请问，迫不及待地自己宣说这个法门，向大智舍利弗尊者提出这个法门；因为也唯有大智舍利弗，他的大智慧才能够肯定这个法门，其他的人听了，恐怕如聋如哑，不晓得是在讲什麽。
接下来，蕅益大师以最崇高的口气赞叹净土持名念佛的法门说：
方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。
「方便中第一方便」，若论释迦牟尼佛一生所说的法，不管渐教顿教，都是方便引导众生断烦恼、证佛果的。念佛是八万四千法门中的第一，不是第二第三。其实，可以说是唯一，因为如果有第一就还有第二，如果唯一的话，那就无可比拟了。
「了义中无上了义」，佛陀说法是针对众生的根机，众生的根机到位了，就直接说一乘成佛的道理，还没有到那个地步，就暂时说其他的法门来逐步引导；所以佛说法有了义、有不了义。净土念佛法门就是了义中之无上了义。
「圆顿中最极圆顿」，念佛法门是所有圆顿法门之中，最高上、最终极的圆顿法门，其实也是绝对性的、无可比的。
又说：
《华严》奥藏，《法华》秘髓，
一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，
皆不出於此矣。
也就是说，不论大乘法门中最有名的富贵华严或成佛法华，还有十方诸佛，所有菩萨，所有法门的核心精髓，都在於专称弥陀佛名，往生弥陀净土之中，都不出於念佛的范围。蕅益大师的这些赞叹，是非常中肯而殊胜的赞叹。
近代鼎鼎有名的净土宗祖师印光大师，他对於净土法门是怎麽样的赞叹呢？他说：
净土法门，其大无外，全事即理，全修即性，行极平常，益极殊胜。
「净土法门，其大无外」，净土法门无论它的教理、功德、功能、利益，它摄受的根机都非常广大，没有一个边际，可说无法不备，无机不收。也就是说，释迦牟尼佛一辈子讲的所有教理，都没有超越净土法门的教理之外；同时所有法门的功德跟功能，这一句南无阿弥陀佛都完全具备，没有超出阿弥陀佛的名号之外，也没有一个根机会遗落在外。任何圣凡善恶的根机，只要念佛，都能离开轮回往生成佛，这个就是「其大无外」。
「全事即理」，「事」就是事相上，有为、有修、有造作、有生灭的；「理」就是理体、理性，是真理的意思，就是不生不灭。「全事即理」这四个字的意思是说，净土法门的念佛看起来好像是有为的、生灭的事相，但是，当下却契入不生不灭的理体，这个叫做「全事即理」。
如果按照通途法门来讲，要达到「事即是理」，就要破除无明，证得真如的佛性，才能够念念都契合真如的理体。无明未破，那麽事就是事，理就是理，理事是各自分开的，不可能事即是理、全事即理。
「全修即性」，「修」就是指外在身口意的修为，修的形象；「性」就是指每个人本来都具有的佛性、自性、本性。必须是彻悟自心，也就是悟了佛性才能够「全修即性」。
事与修，理与性，可以合在一起，不过分为「能」跟「所」而已。全事即理，全修即性，可以说是不容易的。如果没有开悟的话，不可能全事即理，全修即性。但是念佛，当下就是进入理性真如的境界。
为什麽？因为，我们所念的对象是这一句南无阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛是怎麽样的一尊佛？他是什麽样的质性？是什麽样的阶位？阿弥陀佛是无上正等正觉，他本身是不生不灭的，他心心念念都是为了摄取念佛众生，时刻与念佛众生心心相印，感应道交。尽管我们凡夫的心是有烦恼，念佛的时候动动嘴巴，或心中思维阿弥陀佛，是有修、有为、有造作的一个事相，但是当下，就契合这一句名号本身不生不灭的理体，与弥陀心心相印，感应道交。所以说，「全事即理，全修即性」。
只要我们专一念这一句南无阿弥陀佛，即使不懂得什麽是生灭、不生灭；也不懂得什麽是佛性、非佛性，可是当下跟佛性的真如理体就感应道交、契合在一起。这个叫「全事即理，全修即性」。
别的法门就不可能。譬如说诵经，我们诵经，经的本身并不具备这样的功能，除非能够因诵经而开悟，证得所谓「真如实相第一义空」，然後进一步从性起修，才能够全修即性，全事即理，不然是不可能的。
所以，圣道法门首先要能够悟後起修，才能够全事即理，全修即性，否则理与事、修与性，就各分成两片了。从这点来讲，净土法门是非常容易、非常殊胜的，不管是谁，任何身分，都能够念佛就全事即理，全修即性。
「行极平常，益极殊胜」，「行」就是修行，也就是念佛。念佛是很平常的，我们就是以我们这样的根性，老实的、真心的、动动嘴巴念念佛。非常的平常，看起来并没有什麽深奥、玄妙、特殊、与人不同的作为，而且还是本着具足烦恼的根性，在自己的岗位、自己的家庭念佛，所以是非常的平常。既不是在深山古刹，也不是在关房之内，依旧过着日常平常的生活，来念这一句弥陀的名号，所以说「行极平常」。
但是，看他行极平常，好像不起眼，只是从早到晚，从晚到早念念这一句佛号而已，但他所得到的利益却是非常的殊胜。为什麽？不断烦恼得涅盘，必定脱离轮回往生成佛，这个利益岂不是非常的超越、非常的殊胜？
为什麽会这样？印光大师接下来有解释说：
良由以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源。
这就说明它的理由了。
「良由」，正由於。
「以果地觉，为因地心」，我们念佛是直接领受阿弥陀佛成佛的所有功德，阿弥陀佛是以他正觉成佛的所有功德送给我们因地修行的人、因地念佛的人。
「因该果海，果彻因源」，「该」就是包含、容纳。我们即使现在还在因地念佛，可是已经领受了、包含了、容纳了阿弥陀佛的所有功德。阿弥陀佛成佛的功德广大无边，所以以大海来形容。我们在因地念佛—–也就是现在在娑婆世界念佛，已经领受了阿弥陀佛的所有功德，就能够消除生生世世以来，乃至今生今世所有的罪业；有了这个功德，就能够往生极乐世界成佛。「果彻因源」，阿弥陀佛所有果报的功德，都完全回向、赐给念佛的众生。
所以，净土法门的简易殊胜，就在於是它是果地法门，不是因地法门。打一个比喻，如同国王退位了，把王位传给他的东宫太子，这个就是「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」。
如果是一般寻常老百姓的话，完全不可能登上国王的地位，顶多当上宰相；还要赴京赶考，考上之後当官，先由县官、省长、部长之後到宰相，但这也必须是聪明、勤奋有福报的人，如果没有那一种资质与福报的话，就不可能了，这就是因地法门。所以，净土法门的另一个特色就是果地法门。其他的法门，是因地法门不是果地法门。
印光大师又说：
偏圆顿渐一切法，无不从此法界流，
大小权实一切行，无不还归此法界。
一切法门归纳起来，就是偏圆顿渐的法门，一切行门归纳起来，就是大小权实的法门。
什麽是「偏圆顿渐」呢？「圆」就是圆融、圆满、无有缺陷的意思；「偏」就不是圆，也就是不圆满，是偏於一边的。以天台宗判教来看的话，天台宗判为四教，把释迦牟尼佛一代的教法判为「藏通别圆」，「藏」就是藏教，是小乘教，「通」就是通教，「别」就是别教，通教、别教是属於大乘法门，可是尚未达到圆满无缺，还有所偏；「圆」是圆教，才是圆满无缺、圆融无碍的大乘法门。
如果是「偏」的话，或者偏於空，或者偏於有，也就是各有所偏，或者不能出空入有，或者不能妙有真空，所以叫做「偏」。「圆」则是真空妙中道实相，「顿」就是不经过次第，当下圆满成就。「渐」则要慢慢的修行、按部就班、有次第的历劫修证，经过百劫、千劫、万劫、三大阿僧只劫。
念佛法门以外的大乘法门，概分为偏圆顿渐，但这些法门没有一个不是从这个法界所流露、显现出来的。这个法界是指什麽法界呢？就是指南无阿弥陀佛六字名号，六字名号就是无量光寿，就是法界。释迦牟尼佛所讲的一切法门，不离开偏圆顿渐，而偏圆顿渐这一切法门，都是从这一句名号的功德大宝海，所流露出来的；换一句话说，这一些法门，其实也都是阿弥陀佛名号功德大宝海的一滴水而已。简而言之，释迦牟尼佛一辈子所讲的法，等同大海的一滴水，还没有讲的法有大海那麽多。
「大小权实一切行，无不还归此法界」，「大」就是大乘，「小」就是小乘，「权」就是权假方便，「实」就是真实究竟。大乘小乘、权教实教这些修行，最後都要导归到这一句名号，往生极乐世界。所以说「大小权实一切行，无不还归此法门」。
又说：
统摄律、教、禅、密之宗，
贯通权、实、顿、渐之教。
这一段法语，跟上一段法语的意思几乎相同。既然偏圆顿渐一切法门都是从这个法界所流出，大小权实一切法门，最後都还要归回到这一个法界；当然净土法门就是统摄律宗、天台、华严、唯识、三论，还有禅宗、密宗；自然也贯通涵盖权、实、顿、渐这一些教法。印光大师这个法语是做对句。
又说：
三根普被，利钝全收。
「三根普被」，所有根机大概归纳，就是上、中、下这三种；不论是上或中或下的根机，都能够普遍进入这一个法门。「利钝全收」，不管利根、钝根都能够修这个法门，都能够依这个法门断烦恼、成佛果。
其他法门就不是三根普被、利钝全收了，高超的，钝根者学不起来；浅显的，利根者不屑修学。只有净土宗这一个法门是三根普被，利钝全收。
等觉菩萨，不能超出其外；
逆恶罪人，亦可预入其中。
即使是等觉菩萨，他如果要快速成佛，也要念佛往生极乐世界，才能够快速成佛；并不是说位高的等觉菩萨了，就不用学这个法门，不是的，还是需要的。
即使是五逆十恶造罪多端的人，也可以学这个法门；并不是说，这个法门是利根的菩萨的法门，五逆罪人就没有份。这个法门的摄机包含很广，所有圣凡善恶的根机统统包含。因此「逆恶罪人，亦可预入其中」，领受这个法门的功德。那这个逆恶罪人是谁呢？其实逆恶罪人不是别人，逆恶罪人就是我们。我们的内心都有贪瞋痴，都有种种罪业的根性在里面，所以五逆十恶这一种念头在我们心中都具足，只是有没有遇到那个缘，遇到那个缘就会迸发出来了。我们要有这样的自觉而专一念佛，靠佛救度，愿生弥陀净土。
印光大师又说：
於一代时教中，独为特别法门，其修证因果，不得以通途教义相绳。
在释迦牟尼佛一辈子所说的所有法门当中，净土念佛法门，是唯一的特别法门。这一个法门的修因证果–—因地的修行到果地的证佛果，不得以通途法门教义相绳。也就是说，这个是特别的法门，其他的都是通途的法门；这个特别的法门，因地的修行，果位的证果，都跟通途的法门完全不一样，是不可以用通途法门的教理来做标准，来规范它的。
通途法门的教理，概括起来就是戒定慧，所谓「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。贪瞋痴断除了，首先就出离了六道轮回，如果要成就佛果，就要回小向大、以四无量心、发四弘誓愿，然後，以四摄行六度，历经三大阿僧只劫的难行苦行才能成佛，这就是通途教义修因证果的轨则。可是如果是净土法门这个特别法门，就不须遵循这个漫长而难行的轨则。一方面是因为不可能，我们哪有可能勤修戒定慧，断除贪瞋痴呢？不可能的、做不到的；另一方面是不需要，因为南无阿弥陀佛这六字洪名当中，就涵盖着戒定慧、四摄六度在里面了。所以，念佛的人单凭一句弥陀名号就可出轮回、证佛果，如古德所说「不用三只修福慧，但凭六字出乾坤」。因此说，「一代时教中，独为特别法门，其修证因果，不得以通途教义相绳」。
印光大师还说了一段法语，让人家很震惊：
九界众生离此法，上不能圆成佛道，
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
以所有的众生来分的话，分为「十法界」，有四圣的法界、六凡的法界；「四圣」就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界；「六凡」就是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。除了佛之外，其他九法界的众生，上至等觉菩萨，下至逆恶的罪人，如果离开了净土法门，就不能圆满完成佛道。
这一句话说的斩钉截铁、铿锵有力，且下了一个判定「所有还没有成佛的众生—–菩萨也好，还在轮回的凡夫也好，不想成佛便罢，想要成佛，统统要归入这个法门，统统要念南无阿弥陀佛」。
「十方诸佛舍此法，下不能普利群萌」，十方国土都有十方恒河沙无量无边的佛，那诸佛出现於世间的目的是做什麽？我们凡夫是随着业力投胎转世而来的，佛不会投胎转世，佛的出现，肯定是有愿才出现的。十方的佛只有一个愿，就是度众生的愿，要度众生，如果离开了这个法门，就不能够普遍广度十方众生。
也就是说，十方诸佛如果舍弃了这个法门，或许他只能度大菩萨，至於向下，比如声闻缘觉乃至於六道凡夫，就没办法引导与救度了。以十方诸佛来讲，十方诸佛都有愿，但未必有那个力，有的众生能够救度，有的众生不能救度，就像《悲华经》所讲的，五浊恶世、娑婆世界的众生，因为贪瞋痴太过强盛，业障太过深重，导致一千四佛舍离而去；一千四佛代表十方诸佛的意思。也因此释迦牟尼佛显化在这娑婆世界，最终要不问自说的宣说这个弥陀救度的法门，才能够普遍利益群生，使所有众生离开轮回、证悟佛果。
这首偈子，也可以说下了一个大断案。
印光大师也说：
阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足；
举一全收，无欠无余。
「阿弥陀佛，是法界藏身」，意思是说，十方法界所有恒河沙无量诸佛的功德，都含藏在阿弥陀佛一佛里面。「藏」就是仓库的意思，因为阿弥陀佛是法界藏身，因此阿弥陀佛一佛全体具足十方法界诸佛的功德。我们只要单一念南无阿弥陀佛，十方法界诸佛的功德，就统统拥有、吸收了，所以说「举一全收」。举出这一句万德洪名南无阿弥陀佛，称念这一句万德洪名南无阿弥陀佛，就全部收纳了十方诸佛的功德，既不少，也不多。
又说：
净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。
净土法门是十方三世—–过去的佛，现在的佛以及未来的佛，如果要成佛，都要学这个法门，忆念南无阿弥陀佛；即使他成佛之後，要广度众生，也要这一个总持法门。也就是说，净土法门是总包含的法门，八万四千无量法门都包含收摄在这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」之中。要成佛固然要这个法门，要度众生也同样要这个法门，没有不需要这个法门，没有离开这个法门的。
所以，印光大师一开始就说，净土法门其大无外，广大无限，几乎没有边际，无所不包含，也没有一个遗漏掉。
又说：
使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。
假使释迦牟尼佛不宣说开展阿弥陀佛救度的法门，我们末法时代的众生没有一个人能够了脱生死轮回，都还要在六道的苦海当中载浮载沉，随业随缘、造罪造业，一直轮回、受苦受难。可见这一个法门的稀有可贵！
十方诸佛出现世间，最终如果没有宣说这个法门，只有正法的众生才能够断烦恼证涅盘，末法的众生就不可能了脱生死，像法之後，虽然也有精进修行的人，但始终也不能断烦恼证佛果。
而印光大师所讲的这些，善导大师的着作也都已涵盖。比如善导大师有一段法语说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
也就是说，离开念佛法门之外的所有的修行法门，不论是渐教的、顿教的、圆教的、偏教的、大乘的、小乘的，这些都是善，都是引导成佛的；可是跟念佛来比，那就不能比较了。为什麽？
善导大师说：
念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。
我们专念南无阿弥陀佛，不论有无功夫，本身就是三昧的境界，也就是定，陀罗尼的境界，所以说念佛三昧。为什麽？因为这一句佛号就拥有三昧的功能与功德在里面，所以善导大师说「念佛三昧功能超绝」。这一种功德、效用，是超越的、绝对性的；如果是相对性的话，那可以比较，但若是超越绝对，那就不能比较了。所以说「实非杂善得为比类」，实在不是杂善能够互相比较、形容的。
这里所讲的「杂善」，简要讲就是《观经》所讲的「要门」，也就是定善跟散善。推广来讲，就是释迦牟尼佛一生所讲的八万四千法门中，净土宗之外的其他各宗各派。「实非杂善得为比类」可说是对念佛最崇高的赞叹。
祖师这些对净土法门的赞叹，会不会过於夸大、不实际？一点都不会。接下来再引用《无量寿经》上卷最後，「华光出佛」的经文来做说明。
《无量寿经》分为上下两卷，上卷主要在宣说阿弥陀佛发愿修行成佛的因果；下卷则主要在说明，众生念佛往生的因果。上卷最後一段文叫做「华光出佛」之文，「华」就是极乐世界的莲花，「光」就是极乐世界的莲花所放出来的光明，「出佛」就是极乐世界的莲花所放出来的光明，每一道每一道的光明，都出现了无量的佛。这一些佛到东方世界啦、到南方世界啦、到西方世界啦、到北方世界啦、到四维上下的世界去说法度众生，经文的内容是这样的：
众宝莲华，周满世界。
一一华中，出三十六百千亿光；
一一光中，出三十六百千亿佛；
一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。
如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道。
这一段是简要的摘录。
「众宝莲华，周满世界」，极乐世界充满了莲花，这一些莲花是什麽形成的呢？是无量的宝物所成的莲花，这一些莲花遍满极乐世界。
「一一华中，出三十六百千亿光」，每一朵莲花都放出了三十六百千亿光。在这里，三十六百千亿是形容无量的意思。为什麽用三十六？因为在经文中，简略的提出六种颜色的莲花，什麽颜色就放什麽光，六六三十六，三十六的百千亿光，就是无量光的意思。
「一一光中，出三十六百千亿佛」，这三十六百千亿光的每一道光明，又出现了三十六百千亿佛。也就是说，每一道光显现出无量诸佛。
「一一诸佛，又放百千光明」，这些无量诸佛，每一尊佛又放百千亿的光明。这一些光明有什麽作用呢？「普为十方说微妙法」，这一些光明的作用是要为十方世界的众生宣说微妙法。
什麽叫「微妙」？「微」就是微细，我们看不到、想像不到；「妙」就是不可思议；所以，微妙就是不可思议的意思。什麽是不可思议呢？起死回生才是不可思议，死的东西、死的人能够让他活起来，这能够想像吗？世间上，虽然有神丹妙药能够起死回生，可是不一定能使人断烦恼、证涅盘。但是阿弥陀佛这一个法门却能够达到这个目的，所以叫做「微妙法」。
我们在这世间所看的光明，比如蜡烛光或日光灯或太阳光，除了感觉明亮跟温暖之外，感觉不到其他还有什麽作用。可是阿弥陀佛的光明，它会在我们内心开发智慧；会引导我们去接近贵人，接近善人，接近佛缘，接近善知识，而领悟阿弥陀佛的救度，往生极乐世界成佛，这个就是微妙法。这个就是光中化佛，佛又放光，光满十方世界，为众生说微妙法。
「如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道」。无量无边的佛放光，每一尊佛、每一道光，都各各使无量的众生断烦恼、成就佛果，安立於佛的阿耨多罗三藐三菩提中，这是《无量寿经》所讲的。
有关《无量寿经》的经文，有五本的《无量寿经》名称不一样，文字也不一样，内容则大同小异，都在讲同一件事情。在《无量寿经》的经文讲的是，「一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法」，也就是说，华光出佛这无量佛是到十方说法，我们如果没有细细体会的话，对於到十方说法会觉得很空旷；十方很广，到底是指哪个地方？其实说十方的话，就包含每一个方位、每一个地方，可是在文字上没有明确显示出来。
但如果从另一部经，也就是《大宝积经•无量寿如来会》，这部经「华光出佛」的经文是怎麽讲呢？它讲的就比较具体：
是诸佛等，现往东方为众说法，皆为安立无量有情於佛法中；
南西北方四维上下亦复如是。
也就是说，这一些极乐世界莲花所放的光明，光明所出现的佛，这一些佛现在示现在东方的娑婆世界或是其他的世界，为众生说微妙的法，引导无量的有情众生到极乐世界。以极乐世界为座标来讲，东边就是娑婆世界。依照经典所讲的，极乐世界的东边有无量的国土，就如同《阿弥陀经》所说：「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛。」娑婆世界也是东方的一个国土，甚至药师佛的世界，也同样在极乐世界的东方。这样说起来，东方世界就应该有从极乐世界出来的无量数佛，而释迦牟尼佛是在东方的娑婆世界，那释迦牟尼佛和阿弥陀佛会是什麽关系呢？就是报佛跟化佛的关系。因为阿弥陀佛是报佛，而释迦牟尼佛可以说是从极乐世界，华光所出的佛，所以才说「普为十方说微妙法」。
简单来讲，无量诸佛都是阿弥陀佛的悲心愿力所成就、所显现的，无量诸佛都是从极乐世界出来的。
像这样的经文除了在净土的经典《无量寿经》宣说之外，其他的经典有没有这样的说法呢？有，而且非常的明确。七卷本的《楞伽经》卷六就有「极乐出佛」的经文：
十方诸刹土，众生菩萨中，
所有法报佛，化身及变化，
皆从无量寿，极乐界中出。
这六句三十个字的经文，非常简要明了的说出，十方世界所有的凡夫圣人之中所出现的佛，不论是法身、报身的佛，或化身、变化身的佛，都是从无量寿（阿弥陀佛）的极乐世界出来的。这几段经文可说与「华光出佛」之文互相呼应。
读这几段经文会令人很惊讶、惊叹净土法门的广大无边、涵盖无量，所有佛都是从极乐世界出来的，目的都是为了宣说微妙法。微妙法就是阿弥陀佛无条件、主动积极、平等救度众生的法门，不讲任何条件的、白白的送给对方成佛的功德的。
从这一段经文可以了解到，阿弥陀佛的悲心要救度众生，阿弥陀佛的愿力能够救度众生。也就是说，阿弥陀佛的悲愿凝聚而成为西方极乐世界的庄严。极乐世界就是我们十方众生往生的世界，目的是要让我们回归到那里成佛。
再来，阿弥陀佛的悲愿，开展成为十方世界无量的诸佛，普为我们十方众生说「念佛往生极乐世界」的妙法。所谓，现往东方为众说法，南西北方四维上下亦复如是，有极乐世界所出来的佛到那里去说法，所以，十方诸佛是阿弥陀佛的悲愿所开展出来的。
十方诸佛没有离开阿弥陀佛的悲愿，十方诸佛的目的，就是为十方众生说微妙法，引导十方众生往生极乐世界。也就是说，极乐世界和十方诸佛，都是阿弥陀佛的悲愿所凝聚、开展、显现的，目的都是引导、救度含括我们在内的十方众生往生极乐世界。
所以，极乐世界也好，华光出佛也好，十方诸佛说阿弥陀佛本愿的法也好，这都是阿弥陀佛的悲心愿力开展出来的，所以根源在阿弥陀佛的悲愿。
阿弥陀佛的悲愿深广无边，凝聚起来就是极乐世界，开展出去就是十方诸佛；开展出去的十方诸佛，就是为了广度十方众生，到弥陀悲愿所凝聚的极乐世界去成佛。所以，印光大师才说：
一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。
「一切法门」就是刚刚所讲的「偏圆顿渐」，一切行门则是刚刚所讲的「大小权实」。
我来讲一件「起死回生」的故事。
有一位日本人叫做花山先生，他跟他太太在三十几年前到美国定居，在那里当大学教授。那时候，他第三个孩子刚出生不久，几个月的某一天，这个孩子突然罹患了原因不明的疾病，立刻送到大医院，在加护病房照顾医治，没有几天医生就宣布病危，有可能在最近就会断气。
花山先生是净土宗的信徒，有念佛的观念，他们接到病危通知的讯息，心里也就有数了。虽然心中极为痛心难过，为防万一，他们特别戴着念珠，一面念着南无阿弥陀佛，很快的赶到加护病房。到了加护病房的时候，医生就对他们说：「这个婴儿刚才脉搏已经停止了，可是突然间又恢复跳动，所以请你们先在外面等一等。」
夫妻二人压抑着焦急忧惧的心情，在外面专心的称念南无阿弥陀佛。不久之後医生又出来说：「孩子的脉搏已经停止了，你们可以进来了。」夫妻两人进入加护病房，双手合掌，为这个婴儿静静的称念南无阿弥陀佛。这个时候，婴儿的脉搏又开始动起来了。这对夫妻眼睛专注地看着孩子，孩子的脉搏三次停止，又三次跳动，最後逐渐的苏醒过来，不久之後完全健康。到现在，这个婴儿已经长得很高，而且身体非常健壮。
对於这个孩子能够意外生还，他们夫妻两个很感谢主治医师，特地到主治医师的家表达谢意。可是这个医师却很郑重其事地问：「哎呀！很抱歉，我要唐突的请问你们一件事情。你们是学佛的，在佛教里面是不是有什麽特别的祈祷方法，或者是念什麽咒来求佛加被，排除一些障碍，使得死去的人能够活过来？」对於医师突然这样子问，他们夫妻俩也一时不晓得怎麽回答，因为他们是学术界中的人，往往学术界中的人以学术科学为主，很少谈论到宗教或信仰，或者是灵应的现象。那麽，根据这个主治医师他长久的医疗经验，认为这个孩子已经没有救了，可是竟然能够起死回生，实在是不可思议的。所以，这个医师也在思维，是不是因为他们是学佛的，而佛法之中有一种祈祷的方式或某一种咒语有加持的力量，能够使将要死的人不死，不能活的人活过来？
那麽，这位花山教授他也很难回答，因为确实他们有为这个孩子念佛，前往医院一路上也是念佛，在加护病房也是虔诚的念佛；同时也亲自看到他的这个婴儿，脉搏停了三次又恢复了三次，之後继续跳动逐渐就生还。
这个就是父母亲念佛，他的婴儿能够获得念佛的功德，消了业障而起死回生的真实事蹟。表示这一句佛号具备所有的功能，他人念，另一方也同样能得到利益。尤其，对方不是别人，是念佛者的亲生骨肉，有亲缘血缘的关系，所以念起佛来特别的虔诚，是从内心而念。而我们都是为了自己的解脱生死，往生成佛而念佛的，因此我们所谓的信佛救度、称念佛名、愿生净土，也必须是真诚不虚、专一不二的。
第二十一、六字释
现在，进入第二十一个主题—–「六字释」。
「六字」就是「南无阿弥陀佛」这六个字，「释」是解释，是善导大师的解释。自古以来的祖师大德当中，善导大师对这六个字的解释，是最有权威的，不仅最合乎阿弥陀佛的悲心，也合乎我们众生的根机，可以说是最契理、最契机的解释。
《观无量寿经》「下品下生」的经文，说：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。
意思是说，有一个人很不幸，一辈子没有遇到善缘来行善积德，当然更没有遇到佛缘而学佛修行，所遇到的都是一些恶的因缘，结交坏的朋友，不好的环境，使得他一生的行为都是在造恶中过日子。到了临命终的时候，由於罪业的关系，地狱的果报现前，地狱之火燃烧而来，可以想像得到，这一个人心中的恐惧是多麽的深，就如同《无量寿经》所讲的「大命将终，悔惧交至」，又是懊悔，又是慌张恐惧。
一般人即使没有作恶，也没有那样深的罪业，临命终的时候也是神识茫茫，六神无主，不晓得将来会怎麽样，到哪里去，是苦是乐？所以，对於一个临命终的人，佛陀说是「悔惧交至」，懊悔出生到现在，从来没有为未来世预做了解，先做准备，都只是追求世间的五欲。现在就要面对死亡了，丈夫妻子再怎麽恩爱，儿女再怎麽样孝顺，都代替不了自己的病、苦、死亡，还有将来的轮回。不但不能代替，而且根本连陪伴在身边也不可能，真的是独生独死，独去独来，自己单独的去面对自己的未来，所以这个人非常的忧虑恐慌。
尤其是地狱之火已经燃烧过来了，那一种心情的恐惧痛苦是难以形容的。幸好他过去世结了佛缘，听闻了阿弥陀佛这一声名号，所以临终解脱的缘到了，遇到净土法门的善知识，来为他安慰开导，让他了解这个世间上有阿弥陀佛，阿弥陀佛有无限的慈悲，能平等的、无条件的救度任何一位众生；善知识又告诉他：这个宇宙有极乐世界，是所有众生最安稳、安乐的归宿，到了那里就能够永远离开六道的轮回，永远获得永生不灭，不老不病不死，不再轮回的生命。而且这个生命不但充满了快乐自在，也拥有跟佛一样的智慧、慈悲、愿力，自由自在的广度众生。善知识安慰、开导他之後，接着就引导他念南无阿弥陀佛。
这一个人，本来可说如同在茫茫大海之中沉沦，没有人前来救援，即使只是在慌乱中随手抓到旁边一把稻草，也要去依托看看；现在有阿弥陀佛的依靠，可以说是千钧一发之际得到了救命的依靠。所以他出自内心来称念南无阿弥陀佛，一句一句的念下去，故说「如是至心，令声不绝」。
「具足十念」就是念了十声，十念而已，这十念是念什麽呢？就是称念南无阿弥陀佛。由於称念这一句佛名的关系，在念念之中，每一声每一声，都除掉了八十亿劫的生死之罪；这数目字来看是八十亿劫的罪业，但是这八十亿劫是代表他旷劫以来所造的罪业，旷劫以来一直到今生今世所造的生死轮回的罪业，在一声一声的佛号当中消除了，这个就是称南无阿弥陀佛的典据。
有关这六字，它的含义是什麽？我们通常说「万德洪名」，这六个字有万德，「万」是无量的、圆满的意思，有无量圆满让称念者可以成佛的名号，所以叫作万德洪名。善导大师特别对这六个字作了解释，这就是很有名的「善导大师六字释」。
善导大师解释说：
言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言「阿弥陀佛」者，即是其行：
以斯义故，必得往生。
这一段解释的法语，可以分为三段来了解。
第一段，解释「南无」这二个字。南无就是归命，也是发愿回向的意思。
第二段，解释「阿弥陀佛」这四个字，阿弥陀佛就是万德，所有功德都在阿弥陀佛这四字里面。这四个字「即是其行」，「行」就是修行的行、行为的行，也是德行的行，所有功与德统统在这里面。那是谁的行呢？当然是阿弥陀佛的行，阿弥陀佛的功德；同时也是南无的人，就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的人的行的功德。
第三段，是做结论。「以斯义故，必得往生」，因为有这样的含义，所以凡是称念南无阿弥陀佛的人，就必得往生，百分之百、绝定性的，不是或然率；也就是只要称南无阿弥陀佛，就必定获得往生的身分，命终之後就到极乐世界。
这是善导大师的解释。
这六字名号「南无阿弥陀佛」，就是阿弥陀佛完整的名号。一般来讲，「南无」这二个字可以连接上其他的佛或菩萨，譬如说：南无药师琉璃光佛，或南无地藏王菩萨。药师佛也好，地藏王菩萨也好，都是名号。上面连上「南无」这两个字，就是恭敬的、礼拜的意思。所以，「南无」这二个字，跟其他的诸佛菩萨的名号是分开的。唯有「南无阿弥陀佛」六个字，完全构建为这一尊佛的名号，比如《观无量寿经》的经文就是以「南无阿弥陀佛」作为佛名，所以释迦牟尼佛在《观无量寿经》清楚明白的显示，这六个字全部是佛名。
因此，净土宗论及信心也好，安心也好，或者是起行也好，都是由这六个字「南无阿弥陀佛」全体而建立的；「念佛必定往生」这个净土宗基本的道理，是在这六个字内全部具足的。
「南无」这二个字是印度话，依统计归纳，共有十九种汉文译辞。譬如翻译为归命、信从、救我、度我、礼敬等等。在这一些翻译当中，善导大师的解释是：「南无者，即是归命」，也就是说，善导大师以「归命」这一个翻译作为主要的译意。所以我们由此而明确了解，所谓「南无阿弥陀佛」就是「归命阿弥陀佛」的意思。至於「归命」这两个字的意思，等一下会进一步详细的解说。
接下来，善导大师又解释说「亦是发愿回向之义」，亦即，南无除了归命一义之外，归命之中同时是含有心愿内涵的，也就是，不是为了其他的事而归命阿弥陀佛，是专为往生极乐世界而归命阿弥陀佛。因此，归命之中也蕴含发愿回向的内涵在里面。
我南无阿弥陀佛，就是我发愿要往生极乐世界，我回转我的心向着极乐世界。我以前这一颗心都是向着世间的、世俗的、五欲的；或者以前学佛的目的，是希望将来再度生而为人，享受世间五欲之乐的；或者是为了生天；或者是为了将来能够再度生而为人，甚至出家，所谓一闻千悟，广度众生，种种很多的目的。但是现在不是了，现在我回转我这个心，专心一意的向着极乐世界，唯有极乐世界这一个目标，无二亦无三，没有第二个目标，也没有第三、第四个目标，这就是发愿回向的意思。
善导大师这两个翻译解说「南无即是归命，亦是发愿回向之义」。一开始是梵文跟中文相比对：南无就是归命，南无是梵文，印度话；归命是中文，中国话，梵汉相对；接着就解释归命的含义，也就是发愿回向，完整的说明「南无」二字的整体意含。
接下来，善导大师解释阿弥陀佛这四个字说「阿弥陀佛者，即是其行」。也就是说，阿弥陀佛这四个字，是往生极乐世界的正因正行，亦即阿弥陀佛是以名号救度众生，以他这一句名号作为众生往生的功德。
这一句名号具有万善、万行、恒沙功德在里面，所以万德的这一句名号，其实也就是阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的本身；阿弥陀佛本身的功德统统容纳在这句名号中，所谓「名即是体」，在佛的境界当中，他的名号就是他的本体。
以我们众生来讲，我们众生的本体是什麽？论肉身，就是这个身体，这个身体从外表来看有头、有四肢、有中间的躯干，里面就是五脏六腑；尽管外表看起来很鲜白漂亮，可是如果剖开这一层皮的话，那真的是惨不忍睹，非常丑陋的。不管男女老幼美丑，统统成为一具白骨，我们的肉体是这样。
人是身心的结合，一般认为我们的思想，也就是我们的心，我们的心是什麽内容呢？我们的心同样也是充满着污秽，比如贪欲啊、瞋怒啊、还有黑暗愚痴无明啊，夹杂着种种情绪啦、脾气啦、生气啦、批评啦、比较啦、计较啦、以及妄想杂念啦。尽管接受教育，或者有圣贤的观念，或者有科学啦、文学啦、哲学啦、艺术啦，虽有了这一些思想内涵，但总还是离不开贪瞋痴三毒的扰攘不安。
所以，论我们的身体，就是身心和合，这身与心都是不清净的。《心经》就说：「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是指我们的身心，五蕴把它解析的话，就没有一个我；所以我们说「我、我、我……」，到底谁是我，谁是你？每一个人都是五蕴组成的，虽人我之间外表看起来各自不同，但其实内容成份都相同，都是烦恼，都是贪瞋痴。所以五浊恶世的人类乃至动物，都是贪瞋痴的聚集，离开了贪瞋痴，几乎没有我们，甚至离开了贪瞋痴，我们也活不下去了，这就是我们的本体。
阿弥陀佛的本体是什麽？是空性。
为什麽，阿弥陀佛有贪瞋痴吗？没有；有妄想杂念吗？没有；他会去起情绪、发脾气、生气、比较、计较、嫉妒吗？都不会；所以他的内心是空性，在空性当中才能具备全法界的智慧，同时把所有的众生看成一体，视人如己、爱人如己，这个就是佛。证悟佛性的话，他的心就平等了，他的心永远都在空性的状态当中。因为进入空性，所以他的生命就不再生死轮回了，他的生命就能够安乐的、自在的、充满在宇宙之间了。
阿弥陀佛又是经过五劫的思惟，发下了四十八个大愿，兆载永劫的修行，累积菩萨无量的德行，才成就这一尊佛。所以，这一尊佛的本体是什麽？就是四十八愿的功能，就是兆载永劫累积菩萨无量德行的功能，这个就是阿弥陀佛的本体。那阿弥陀佛这一些功德功能，他的本体在哪里？就在这一句名号当中，这就是所谓的名体一如。他的名称、名号没有离开他的身体，他的身体跟他的名号是结合在一起的，这个是佛的境界，唯有佛才有这种境界，佛啦、菩萨啦、陀罗尼啦都有这种境界。
我们凡夫就没有了，我们凡夫的名跟体是相离的。譬如说，我（释慧净）现在在新兴活动中心，不在我的精舍。所以如果有人到我的精舍去敲门，喊我的名字，我都不知道，听不到，这个就是名体相离的。同时，再怎麽样的喊我的名字，也不能消他的业障，增他的智慧福德。但是，我们只要一念佛，阿弥陀佛立刻听到，所谓闻声救苦，应声而现；我们一念佛，我们身上就放佛的光明；我们一念佛，四周的一些不吉祥的孤魂野鬼，就立刻逃离了，或者是被阿弥陀佛的佛光救度了；我们一念佛，我们生生世世的业障就能够化解。这就是名号的功能。
因此，善导大师进一步说「以斯义故，必得往生」。因为「南无」就是归命於阿弥陀佛，也是发愿回向要往生极乐世界；同时「阿弥陀佛」这四个字，又是往生极乐世界的正因正行，具足全法界的功德在里面；由於有这一种含义，称「南无阿弥陀佛」就必定能够往生极乐世界。
所以，只有称念这句万德洪名，才能够「生善灭罪、离苦得乐」。念佛能够生善—–也就是增加我们的智慧跟福德；灭罪──能够消除罪障，离苦得乐。现生逢凶化吉，遇难呈祥；来生离开六道轮回之苦，往生极乐获得涅盘成佛之乐。
所以，不论我们有智慧没智慧，有修行没修行，有学问没学问，都不管，只要称念这一句南无阿弥陀佛，就必定往生。这个就是这一句名号当中，有阿弥陀佛大慈大悲的愿力，而且这个大慈大悲到了登峰造极的顶点境界，同时又容易称念，容易修行，到了极顶，才使得不管任何人，只要念佛就能够生善灭罪，就能够离苦得乐，就能够往生净土，所以说「以斯义故，必得往生。」
刚刚讲「南无」就是「归命」，有关「归命」，还蕴有更深入的含义。所以，接下来解释「三重归命」。也就是说，「归命」这两个字有三个层次的含义，叫作「三重之意」。这「三重」就是：「归之命」、「归於命」、「归投命」这三个层次。
一、归之命
归的命令，叫作「归之命」，这是从阿弥陀佛那一边来讲的。也就是说，归命可以从佛这一边来解释，也可以从众生这一边来解释，所以一个归命，是含盖着阿弥陀佛跟信佛念佛的众生。亦即归命两个字含括「机法一体」与「佛凡一体」。众生就是根机，法就是阿弥陀佛；阿弥陀佛是佛，佛的悲心，凡即是凡夫，凡夫归命之心，佛的悲心跟凡夫归命的心是结合在一起的。这个另有甚深的含义，以後有机会会解说。
接下来先解释「归之命」，这是从阿弥陀佛那边来讲的。阿弥陀佛第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
这三十六个字当中，「欲生我国」这四个字，就是阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤，说：「十方众生，你要到我的极乐世界来，否则你就一直在六道里面轮回，造罪造业，受苦受难，这样岂不是很悲哀吗？我的极乐世界大门敞开，容纳所有众生，不讲求任何条件；只要到极乐世界来，人人都能够离开六道轮回，都能够跟阿弥陀佛一样，无量寿命、无量光明。」所以这「南无、归命」，就是「归回的命令」。阿弥陀佛呼唤我们要归回到极乐世界，等同极乐世界是我们十方众生真正的故乡。
我们在六道轮回是作客，这个客，不是到外国观光，吃喝玩乐的作客，而是造罪造业，受苦受难的客，孤独的旅行，没有安稳的归宿。阿弥陀佛他说，你们要归回极乐世界。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以後，就一直在呼唤我们归顺他的救度，所以就佛来讲就是「归之命」，「归」就是归回，「命」就是命令。
佛所讲的话就是真理，真理具有它自然的功能，是不能改变的。人力再大也没有办法改变自然。现在科技很发达，但是疫情来了，我们无力阻挡；地震来了，我们也阻挡不了；台风来了，也没办法阻挡；春夏秋冬，我们要改变它的秩序也不可能；比如太阳东升西沉，我们要改变，让它从西边上升，东边下沉也不可能，这个就是自然性。
佛所讲的就是真理, 为什麽？佛不随便讲话，佛也不会骗人，佛也不会为了自己自私自利，而讲一些花言巧语、巧言令色的话。佛所讲的，都是真理的流露，所以佛的语言都是真理的语言。所以归回的命令，是就佛的这一边来解释的。它的根据当然很多，简要来讲，第十八愿说「欲生我国，若不生者，不取正觉」。十方众生你要往生，回归极乐世界，极乐世界才是你安乐的家园，不生、不灭、不轮回的家园，只要你「欲生我国」的话，就必定往生；「若不生者，不取正觉」，如果你归命，却不能往生，那我不成佛。这个就是阿弥陀佛对我们发的誓愿、盟约。
同时《无量寿庄严经》也说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这也是阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤。不管在娑婆世界轮回的众生，或在他方世界、十方世界轮回的众生，不管这一些世界的众生轮回在哪一个境界，都希望他快速的到我的极乐世界来，才能够受真正的快乐，否则人生没有快乐可言。
阿弥陀佛的悲心彻底，怎麽悲心彻底呢？「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，阿弥陀佛要度尽阿鼻地狱的众生，这个悲心就是最彻底的，之所以这样说，主要原因在於阿鼻地狱的众生，是所有众生当中罪业最为深重的，受苦也是最为激烈的，时间也是最为长久的，是十方诸佛难以救度的，可是阿弥陀佛说，我要救度阿鼻地狱的所有众生，全部救度，不留一个，不漏一个。这就是阿弥陀佛的悲心，也是阿弥陀佛的呼唤，归回的命令。
二、归於命
「归於命」，这是就我们众生来讲的。「归於命」就是我们对於阿弥陀佛的呼唤，随顺、信受、信顺、不加以反抗，这个就是「归於命」—–归顺於阿弥陀佛的命令。
阿弥陀佛说：「十方众生啊，你要欲生我国」，我们十方众生就「愿生彼国」。这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤，也就是我们净土宗的宗旨所讲的「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」的含义。
这样的归命就有信跟愿的内涵在里面。你不相信对方，你怎麽能够随顺对方呢？尤其愈是重大的事，愈不会随便的，你能够随顺对方的话，肯定对他有所认识肯定。比如对方跟你借一千万，或一个亿、十个亿、你之所以肯一下子就拿出来借给他，就是因为你对他的人格具有充分的信任，否则怎麽拿得出来呢？
阿弥陀佛呼唤我们要往生他的极乐世界，如果我们对阿弥陀佛信任不够，对极乐世界了解不够，怎麽会归顺呢？所以「信受弥陀救度」的这一个信，在所有的信仰当中，可以说是登峰造极的信。能够信佛的救度，所有的功德都在里面了；比信朋友的信，信世间之人的信，还来得广大。而且，所有的信都没有什麽功德，顶多所信的人有人格、有道德，可是这样的信，还是仍在六道里面轮回。我们对阿弥陀佛的信，却能够离开六道轮回，而且还能够成佛。想想，我们信台北有一○一大楼，这样的信有什麽功德？没有什麽功德，只是一个常识而已。所以我们信受弥陀救度，归顺弥陀救度，这个功德其大无边。
有关归於阿弥陀佛的命令，天亲菩萨《往生论》一开始就说：
世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。
天亲菩萨这一种表达，可以说是最纯粹、最彻底的，也是最崇高、最纯洁的一种信心的表达。
他对释迦牟尼佛说，世尊啊！我一心一意，一心就不是二心，我一心归命，在这里就用「归命」两个字，归命谁呢？归命「尽十方无碍光如来」，阿弥陀佛也叫作无量光佛，他的无量光是遍满十方法界无所不照，所以叫作「尽十方」。阳光有障碍，东西隔着就照不到了，比如人在洞穴里面或在房子里面就照不到了，可是阿弥陀佛的光明，不但有光明、有温暖，而且能够超越任何的障碍，不仅不受物质的阻隔障碍，也不受距离所限，可以从这个星球透照到另一个星球，照到全宇宙法界。除此之外，同时也不受我们烦恼所障碍，不受我们业障所障碍，同样也不受冤家债主天魔外道的障碍，所以阿弥陀佛也叫作无碍光佛。由於遍照十方世界无所障碍，因此阿弥陀佛的名号也叫作「尽十方无碍光如来」。
天亲菩萨着作的《往生论》，开宗明义就显示出他写这一本《往生论》的含义，是表达他归命阿弥陀佛，表达他愿生安乐国。所以一开始就用这一首偈子「世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国」。这是有关天亲菩萨在《往生论》对佛陀的表达。
我们的祖师善导大师，他对归命又有另一种非常的贴切的譬喻解释，善导大师解释《观无量寿经》所写的《观经疏》，有一个非常有名的譬喻，叫作「二河白道喻」。以这譬喻来说明一个修行人的心路历程。其中谈到：
东岸忽闻人劝声：「仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。」
有两条河，火河在南，水河在北，水河和火河的正中间，有一条白色的道路，大概四五寸宽，这条白道从东岸横跨到西岸。东岸譬喻娑婆世界，西岸譬喻极乐世界。在东岸的娑婆世界，释迦牟尼佛催促着求道修行者说：「仁者，你只要依照这一条白道走过去，你就能离开生死轮回的灾难；如果你不从这一条白道走过去的话，你就死路一条。不管你回头也好，或左右逃跑也好，或停留不动也好，都会当下毙命。」这就是释迦牟尼佛对我们的差遣。在这个当中，又忽然间听到，从西边的岸上传来的呼唤声音说：
汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难。
你只要一心一意地念南无阿弥陀佛，走过来，我就能够保护你。既不会死，也不会再度堕落三恶道受苦。
善导大师又说：
仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，
今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，
舍命以後，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
这一段法语，一方面是释迦牟尼佛对我们催促说，你要向着极乐世界而去；另一方面是阿弥陀佛在极乐世界呼唤我们，要从娑婆世界到极乐世界。所以「归之命」，以及「归於命」，都含有佛跟凡夫这两层意义的。
三、归投命
第三层次的意思是「归投命」。「归」就是归投，「命」就是我们宝贵的生命。把我们的生命归投入阿弥陀佛的佛命。这一种归命可以说是最彻底的归命，因为世间最贵重的就是生命，世间最悲惨的就是杀生；能够把自己贵重的生命归给对方，献给对方，所谓尽形寿、献身命，当然这一种是最贵重、最彻底的归命。
我们的生命是怎麽样的生命呢？我们的生命是无常的、污秽的、造罪的、流转的、痛苦的；阿弥陀佛的生命是怎样的生命呢？是无量寿的、永恒的、清净的、光明的、自在的、安乐的。把我们凡夫无常的生命，归入阿弥陀佛无量的生命，我们的生命也跟阿弥陀佛一样的无量，也跟阿弥陀佛一样的清净、安乐、自在。这一种归命是最尊贵、最值得、最有意义、有价值的一个归命。
道绰大师在《安乐集》说：
寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭。
「寄花」寄就是寄托，花就是花草树木的花；「五净」就是五净天，也就是色界天的第四天。把这一朵花寄托在五净天，就不会受到风吹雨打或太阳烈晒而凋萎。
也就是说，这一朵花放在我们这个空间，时间一久就枯萎了，所谓春天播种、夏天开花、秋天凋萎、冬天就枯落了。但如果把这一朵花寄托到五净天（第四禅天）就不会枯萎。因为第四禅天是水淹不到、火烧不到、风吹不到的地方。
我们这个世界是成住坏空的世界，现在是属於住劫，将来就会坏。根据科学家的研究，太阳系已经过了五十亿年的生命，未来还有五十亿年，到时候整个太阳系，乃至银河系就会爆炸，当然连地球也会爆炸，这个在佛经上也有记载。一旦爆炸，整个小宇宙就会毁坏，可是有一个地方不会毁坏，就是五净天。第四禅天的五净天，是水火风影响不到的地方，所谓水淹初禅、火烧二禅、风吹三禅，但是第四禅的五净天不受水火风的影响，所以这一朵花就会永恒的鲜艳亮丽。这是「寄花五净，风日不萎」的意思。
「附水灵河，世旱不竭」，把这一滴水或这一杯水付托在有灵性的河中，这样即使天下乾旱了，这一杯水也不会枯，不会乾掉。意思是说，我们地面的水，尤其是杯中所放的水，因为很少，不久就乾掉。如果把这个水倒入灵河，即使是一滴水而已，也永远不会乾竭，这个就是「附水灵河」。
灵河是什麽样的河水呢？有龙的河水就是灵河。〈陋室铭〉有一句话说：「山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。」这一滴水如果投入灵河之中，即使整年没有下雨，乃至年年都没有下雨，地面上无论哪个地方都已经乾旱龟裂了，甚至连水库也没有水、乾枯了，可是这一滴水永远不会乾，因为它是在灵河里面。
「寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭」，这一段法语很优美，而且意义非常的好。食物放着，一二天就腐坏了、发臭了、发霉了，要怎样使这个食物不这麽快就变坏呢？要放冰箱，尤其冷冻。同样的道理，我们的人生也要选择好的归宿，女孩子此生的归宿要选择一个可靠的丈夫；我们生命的未来归宿，当然也要妥善选择。选择哪里呢？就像道绰大师这里所讲的「寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭」。我们要把我们这个无常短命的花、会乾掉的水，把它寄托到极乐世界，如此一来我们这一朵生命之花就永远的鲜艳亮丽，永不凋萎了；我们的生命之水就永远都很清鲜流畅而不会乾竭。
所以，道绰大师这一段法语在显示，要将我们这个无常的、生灭的、轮回的生命，归命於南无阿弥陀佛。因为阿弥陀佛是无量寿，而且极乐世界是永不轮回的。到了极乐世界，生命就超越过去现在未来三世，永恒存在，在那个时候就无所谓寿命的长或短了。在此世间，每个人都希望能长寿，但其实在这有为的世间，再怎麽长的寿命，都是短命，因为死神总有一天等到你。只有超越过去现在未来三世，彻底超越时间，那样的寿命才是真正永恒的无量寿。
人生最大的盼望是什麽？盼望永恒。所以人人都希望天长地久的活下去，因此阿弥陀佛他就说，我就是无量寿，你归命我，你就能得到无量寿。所以阿弥陀佛的名号，就是在满足众生最高的愿望，就是希望长寿、希望生命永恒、希望还老返童、希望青春长驻，这大概是所有人的愿望。要达到这个愿望可能吗？可以的！就是往生极乐世界。如果不往生极乐世界那就不可能，尽管我们可以活到一百岁，乃至医学科学发达，或许将来可以活到二百岁，但如果不陪伴着健康的话，这一种生命是痛苦的、没有意义、没有价值的，躺在那里让人家喂，让人家把屎把尿，彼此都痛苦。所以，真正的安乐永恒还是要往生极乐世界，还是要归命阿弥陀佛。我们念南无阿弥陀佛，就是归命阿弥陀佛。
我们有出版一本书叫作《念佛金言录》，里面有几段法语也循着道绰大师这一段法语而作了解释：
水入杯中，终有乾时；入海不乾，且同一味。
吾等命浊，无常之命，若归弥陀，无量寿者，
既无生死，寿同无量，不生不灭，三世常住。
这一段法语很浅白。水在杯中有一天一定会乾掉，如果把水投入大海的话就不会乾掉，而且跟大海同一个味道。我们的命是「五浊」的命—–劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。「命浊」就是我们的生命既短命又多病，又有灾难；同时又是无常的，随时就会离开。如果归顺归投弥陀，阿弥陀佛是无量寿，我们也会无量寿，既没有生死，而且寿命跟阿弥陀佛一样无量，不生不灭，三世常住。
那麽，归命有这三重意义。善导大师说：「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义；言『阿弥陀佛』者，即是其行。」有关发愿回向的这个「愿」以及即是其行的这个「行」，有从阿弥陀佛这一边解释，以及从我们众生这一边解释，这二种愿跟行就是弥陀愿行跟众生愿行。
「愿」跟「行」，如果从佛这边来解释的话，「发愿回向」是阿弥陀佛为众生发四十八大「愿」，同时阿弥陀佛把自己经过兆载永劫所积植累积菩萨六度万「行」的功能，都全部回向给十方众生，这就是阿弥陀佛的「发愿回向」。
阿弥陀佛把他的愿跟行，发愿回向给我们十方众生，那阿弥陀佛的愿跟行在哪里？都在「阿弥陀佛」这四个字里面。阿弥陀佛发大悲心将这四个字的万行，回向给十方众生，使得众生一旦归命了，就能够获得阿弥陀佛这四个字的全部功德。也就是说，阿弥陀佛所发的愿的功德，阿弥陀佛所修的行的功德，愿跟行在哪里？不在别的地方，也不是很高深难以理解，也不是很遥远，遥不可及。他就在我们的心中，就在我们的口中。因为「南无阿弥陀佛」六字已全送给我们，人人都可以心中信佛，人人都可以口中念佛。
阿弥陀佛自从为我们发愿，为我们修行以来，一直都在为众生回向。好像父母亲今天所赚的钱，一千两千、一万两万，都是为了这个独生子，去年今年所累积的，也是为了这个独子，现在未来一切的奋斗，也都是为了这个独子。阿弥陀佛也是一样，把我们十方众生看成他的独子，兆载永劫以来，时时刻刻、点点滴滴，都在回向十方众生。《无量寿经》就说：「为大施主，普济诸贫苦。」阿弥陀佛发愿要成为一个大布施的人，大布施，大到没有一个范围，大到任何的人都是他要布施的对象，所以说「普济诸贫苦」，普遍的救济、救度所有贫苦的众生。
世间说的贫苦是没饭吃、没衣穿、没钱用；苦呢？身体有病所以苦，夫妻不和、儿女不孝所以苦，或者遇到灾难所以苦，生意失败所以苦；有关世间的贫苦，阿弥陀佛都要来救援我们，使我们离开世间的贫苦。但是人生最根本的贫苦是什麽呢？是没有智慧、没有福报的贫穷，尤其加上还在六道里面轮回，就是最大的苦。所以，阿弥陀佛还要让我们获得智慧跟福报，让我们离开六道的痛苦轮回，获得成佛之乐，究竟离苦得乐。这个就是阿弥陀佛发愿的根本目的，他要成为一位大布施的主人，不分条件、不论对象，只要对方有所需要，就一定全部给他。
台湾佛教界有一个团体「慈济功德会」，它的宗旨就是救苦救难，哪里有苦，哪里有灾难，慈济功德会的人就去了；不会预先调查说，你是什麽身分、有没有犯法，它不讲这一些，因为讲这一些是政府的事，它本身就只针对贫苦去救济，不去过问对方身世。
可是，世间的救济仅惠及这一辈子而已，下一辈子如果继续轮回，同样还是会继续有贫苦的现象。但是阿弥陀佛的救济，是现生跟未来都全包，总括一起，换句话说，称念阿弥陀佛有「现当二益」，能得到现在的利益以及将来的利益，现在的利益是能够离开贫苦，未来的利益则能够完全离苦得乐，也就是离六道轮回之苦，获得往生极乐世界，福慧双双圆满，这才是彻底的普济诸贫苦。
《无量寿经》又说：
为众开法藏，广施功德宝。
法藏是成佛的功德，阿弥陀佛为十方众生开展成佛的功德法宝，所以说开法藏；开展了法藏目的就是要将功德法宝，施予广大众生，因此说广施功德宝。能够成佛，成佛的本身就是世间无比宝贵的东西，所以说功德宝或功德海。如此一来，我们只要信佛念佛，就全部领受阿弥陀佛为我们众生所开的功德宝的法藏。就好像一个在外面流浪乞讨的人，有一天被认出了是国王唯一的太子，但国王已经年迈了，他积极的寻找他唯一的太子，但从小就离散的太子，今天终於被找到了，这个流浪的乞丐一刹那之间，就突然雍容华贵了。所以，我们不管什麽时候开始信佛念佛，当下就雍容华贵，当下获得离开轮回往生极乐世界的身分。
《无量寿经》又说：
专求清白之法，以惠利群生。
阿弥陀佛他是专求清白的法，来惠利群生。「惠利」就是白白的给对方，使对方得到利益；「清白之法」就是成佛的法。世间上的善事都不是清白的，为什麽？要达到清净的善必须要三轮体空，可是我们只要烦恼还在，有我执的话，再怎麽行善积德，都不是三轮体空的清净善行，都还是有为的善，有漏的善，所谓杂毒之善，有漏之行。
阿弥陀佛晓得我们没有清白之法，我们即使行善积德，顶多只是下辈子再度生而为人，或者是生天，享受福乐、天乐。如果有清白之法，就能够脱离轮回，成就佛道。阿弥陀佛非常体谅我们无力累积清白之法，反而我们的所有行为是恶多善少，下一辈子能否再度为人，都还是一个大问题呢！
所以，阿弥陀佛就发无上大心，专门为我们累积离开轮回的成佛之法来惠利群生。惠就是白白的给他，白白的给他就有恩惠了，如果讲条件的话，彼此条件交换，那就没有恩惠可言。再者，惠利群生的这一个利，是成佛的利益，不是世间五欲的利益，世间的利益是跟罪在一起的。
我们要怎麽样来领受阿弥陀佛的惠赐呢？只要称念南无阿弥陀佛，归命阿弥陀佛。
《无量寿经》又说：
令诸众生，功德成就。
也就是说，阿弥陀佛他发愿修行，他存在的目的就是要使十方众生成就功德。成就什麽样的功德？成就离开轮回的功德，成就往生极乐世界的功德，成就让他将来成佛的功德。如果没有这些功德，怎麽能够离开六道轮回，能够往生极乐世界，能够成就佛道呢？旷劫以来我们造罪无边，生生世世被债主讨债，我们还债都无力了，苦得不得了，哪有功德呢？
所以，愿跟行从阿弥陀佛这一边来讲，是阿弥陀佛为我们发愿，为我们修行，然後点点滴滴、时时刻刻的回向给我们十方众生；不管我们知道不知道，都回向给我们。在我们不知道的时候，阿弥陀佛已经在为我们做了，在回向给我们了；当我们要求取的时候，阿弥陀佛老早已经赐给我们了，把这一些功德的所有权人登记在十方众生的名下，人人都有份，一切众生都有份。所以能够生而为人，能够遇到佛法，尤其是遇到这一个弥陀救度法门，可以说是世间上最高最大、可庆可喜的事情，没有比这个更可庆可喜的，这是从阿弥陀佛这一边来讲愿跟行。
那麽从众生这一边来讲的话，「愿」就是我们发愿、回转、愿生极乐世界。那「行」呢？固然是阿弥陀佛的行，阿弥陀佛的功德，可是阿弥陀佛既然回向给我们了，我们一旦归命信受了，就等於全部领受阿弥陀佛的行、领受阿弥陀佛的功德，所以专称南无阿弥陀佛，信愿行三个资粮就统统具足，没有缺少，就必得往生。
蕅益大师在《弥陀要解》有一段法语，也说得很明白、很彻底。他说：
信愿持名，全摄佛功德成自功德。
只要我们信受弥陀的救度，愿生弥陀的净土，而专称弥陀佛的名号，这样信受持名的话，「全摄佛功德」全把阿弥陀佛的功德，收纳成为自己的功德。这一段法语讲得很好。这完全是在於阿弥陀佛的悲心愿力，它的根源都是来自於阿弥陀佛。
《观无量寿经》就说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
也就是说，阿弥陀佛的心是什麽心呢？就是大慈悲。大慈悲是佛教的名词，如果用世间名词，差强人意可以形容的，就是用博爱来解释。当然博爱还有范围，大慈悲是超越性的；大慈悲也好，博爱也好，就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样来救度我们。他毫无门槛，不规定你先要达到某一样的水准，合乎他某一个条件，他才要救度我们，没有。
有一句话说：「鸭脚短，鹤脚长，就这样往生。」鸭子的脚天生是脚短的，白鹤的脚天生是比较细长的；要鸭子的脚像白鹤的脚那样长，那不可能，要白鹤的脚像鸭子的脚那样短，也是不可能。那麽，不管对方是什麽样的天性禀赋，是什麽样的根性，什麽样的人，什麽样的资格身分，阿弥陀佛都依他的样子来救度他。没有一个限定；没有一个标准；没有某一种条件说，你要合乎这个条件；要进入这一个学校，要达到六十分或八十分或一百分，他没有这一些分数限定，人人都可以进来，只要你肯进来，全部都录取。
这个就是我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样子来救度我们。我释慧净是个出家人，瘦瘦弱弱的，什麽也不会，阿弥陀佛就以我这样来救度我。那大家也有出家的，也有在家的，都非常的有学问、有能力，在社会上也功成名就，那阿弥陀佛也那样的来救度大家。阿弥陀佛大慈大悲，他不勉强众生做什麽，阿弥陀佛只有长劫以来的呼唤，不舍的来关怀我们，无私的来给予我们成佛的功德，对於我们是绝对性的救度。
所以对我们来讲，阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源；在人世间有苦难，在佛怀中有平安。这在经典上都有经文的依据。
在《大宝积经．无量寿如来会》就有一段偈语，阿弥陀佛亲自表白说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
「心或不堪常行施」，他如果救度众生的愿心，未能永劫以来时常对众生彻底的布施，使我们离开轮回往生成佛。
「广济贫穷免诸苦」，救度我们的贫穷，使我们有福慧能够成佛，使我们离开轮回之苦。
「利益世间使安乐」，利益世间所有众生，使他们得到真正的安乐。人世间没有安乐，因为都有生老病死，亲爱的眷属总有一天还是免不了会别离。所追求的不一定能追求得到，内心充满了种种烦恼痛苦，将来又继续轮回，所以说苦海无边，世间没有安乐。
阿弥陀佛要给我们世间所有人获得安乐，如果不能达到这一点，阿弥陀佛说：「不成救世之法王。」他就不成为一个救世的佛。也就是说，阿弥陀佛发愿，他的目的是要成为救世的法王；救度世间，救度所有众生。
我们都知道，天主教、基督教，说耶和华或耶稣基督是什麽呢？是救世主。可是在这之前，佛教的经典就已经显示，阿弥陀佛他就是要成为一位救世的法王；所谓法王这两个字，就是佛的意思。
一般对佛的理解都感觉，唉呀！佛非常的崇高，让我们在地面上，五体投地的在顶礼。甚至佛的境界高深遥远、高不可攀、遥不可及。我们对佛都是这样的概念，可是阿弥陀佛他不一样，他是救世的法王，他来到我们的身边，要做我们安稳的依靠，把我们扛在他的肩膀上。他从遥远的西方来到我们面前呼唤我们，让他救度，圆满他成佛的愿；否则的话，他就不成为救世的法王了。因此，阿弥陀佛对我们乞求、拜托，拜托我们让他救度，让他可以名符其实的成为救世的法王。
所以，我们从善导大师解释南无阿弥陀佛这六个字的含义，就晓得阿弥陀佛的悲心，我们要圆满阿弥陀佛的悲心，就要怎麽做呢？要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，将来跟阿弥陀佛一样的广度十方众生。
由於时间的关系，我们第二十五次的台南佛一讲座，就讲到这里。
祝愿大家
信愿念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛！