二种成佛法
各位法师慈悲、各位莲友：南无阿弥陀佛。（三称）
今天要和大家研讨的主题是：「二种成佛法」，两种成佛的方法，两条成佛的道路。是哪两条呢？请大家看讲义。
佛教的基本教义从解脱轮回为出发点，而以成佛为终极目标，有解脱道和菩萨道两大教法。
这一段文字，将什麽是佛教？佛教的出发点、佛教的终极目标，下了一个简洁扼要的定义。合乎这个定义的学佛者，就是真正的学佛者；学佛者如果偏离这个定义，那很难说是一个真正的学佛者了。
佛教的基本教义是以「解脱轮回」为出发点的。也就是说，佛教就是解脱生死轮回之教，因此，说法者若不是站在解脱生死轮回为出发点，即使把道理说得非常深入，也不能说是佛教，因为已经离开佛教最根本的出发点了。
现在，佛法在台湾普遍兴盛，在大陆也逐渐兴旺。可是，如果没有合乎这样的内容，再怎样的兴盛繁荣也只是表面现象而已。
学佛可以净化人心、美满家庭、和谐社会。「人有诚心，佛有感应」，向佛祈求，也能够抚慰人的心灵，现生消灾免难、增福延寿。但这些只是附带的，不是学佛的终极目标。
生老病死也好，六道轮回也好，这些都是存在的事实，都是无可否认的现象，而且其本质都是苦，不是乐；这个苦可以经由如实依佛教所说教法修行而解脱与拔除，得到永恒自在的安乐。所以佛教基本上就是使众生脱离六道轮回的宗教。
佛陀因感知到人的生老病死之苦，认为必须假藉这一辈子来解脱，因而出家。出家修行，成道之後，他就想尽办法将宫廷中的兄弟，用种种方便善巧引导出家。甚至也将他的儿子罗睺罗，从皇妃耶输陀罗的怀抱中接引来出家。由此可见，解脱生死轮回是佛陀的本怀，以此显示着人生的目标。所以，佛教最根本、最基本的，就是解脱生死轮回。佛陀为了解脱众生身心的无尽苦患，才会讲经说法。如果众生没有生死轮回苦，那佛陀就不用讲经说法了；简而言之，佛教的终极目的在成佛，成佛是为了解决一切有情的生死轮回之苦。
生死轮回是宇宙人生的一个现象，所有呈现的现象或概念，都只是一时的因缘和合，不是永恒不变的真实。这一生的因缘和合，如果没有解脱，就还会有下辈子的因缘和合，导致无穷尽的轮回。
轮回的本身就是苦，为什麽？
因为人不可能永远活在世间，也不可能永远生生世世都当人，或生生世世都生天。六道有天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。况且众生在轮回当中，往往堕落三恶道，能够生天的非常的少，生而为人也不容易。为什麽呢？人生世上，就行为来讲，分为善跟恶。善业生天道，或再度为人。恶业则堕地狱、饿鬼、畜生三种恶道。扪心自问，检讨、衡量自己这一生当中，到底是善多还是恶多？
善恶分判有四种情况，就是善多恶少，恶多善少，或善恶俱多，或善恶俱少。但凡夫没有纯善无恶的，纯善无恶只有阿罗汉以上的圣者。纯恶无善的也比较少，一般都是恶多善少。不讲其他，单看一般人三餐餐桌上所摆的是什麽，就可以知道了。如果餐桌上还是摆着肉类的话，就表示我们仍在造恶。不是直接杀生，就是间接杀生。可以说，人类为了自身的生存都在造杀生之业，以剥夺其他众生的生命来养活自己的生命，所以，生存的本身就是在造恶业了。即使一出生就吃素，不因口腹而造杀生之业，可是其他的业，比如偷盗、邪淫、口业等等，也是无量无边。因此，检讨人一生的善跟恶，都是恶多善少，这样的心与行往往堕落到三恶道。
所以，善导大师说，要觉醒自己是一个罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，未来也没有出离之缘。我们是一个造业之身，虽然生而为人，即使遇到了佛法，但是却没有力量跨越累世的业力，也没办法这一辈子只造清净业。佛陀了解我们众生容易造业，以及有轮回的痛苦，因此讲出了解决方法，也就是「解脱道」跟「菩萨道」两种教法。
谈到菩萨道，就谈到成佛。一切众生皆有佛性，因为无明业障，导致佛性不能显现，而难以成佛。因此，最低的限度、短期的目标，就先解脱个人的生死轮回之苦，这就是解脱道。
解脱道是小乘的法门，依据四圣谛、十二缘起为核心，以遵守五戒等戒，修十善、四无量心，并以禅观三界皆是苦、空、无常、不安稳，断除对三界的所有执着，脱离三界轮回，证悟无漏的四果阿罗汉。
佛之教法分为两种：第一，解脱道；第二，菩萨道。
「解脱道是小乘的法门」，小乘一般比喻为一台只能自己一人乘骑的单车，没办法再让其他人共同乘坐；它修学的内容是依据四圣谛、十二缘起为核心。
佛陀在菩提树下悟道起座开始说法，首先就是说人生轮回之苦。谈苦，不是要我们过悲苦、悲观的生活，而是把宇宙人生的现象、现实说清楚、讲明白，让我们了解并直接面对它，这样才能够解决它。如果不知道或不敢面对而逃避，一旦面临的时候就来不及了。因此必须在尚未面临前，就要未雨绸缪，预先知道、预先解决。所以佛陀最初先说「苦集灭道」，更将「苦」摆在最前面。
「苦」，有所谓三苦、四苦、八苦，而最根本的苦就是六道轮回之苦。
六道轮回之中，无论在人道还是天道的欲界、色界、无色界，皆是「苦」。并不是说三恶道才是苦，人生则苦乐参半，天界众生皆为乐，并非如此。
三恶道是苦，人间也是苦，欲界的天人，色界、无色界的天人也是苦。为什麽？因为天人的寿命有时而尽，一旦命尽，就会堕落而不可能再重新昇华，因为天的境界是享受果报，不像在人间可以修行。所以释迦牟尼佛在《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」，「无安」即是恐怖，三界是怎样的恐怖呢？释迦牟尼佛以大火烧屋来形容。身在起火的房屋中，怎麽可能安稳呢？众生若没有脱出轮回，将来业缘一到一定会堕入三恶道。经言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，虽然他现在持五戒、十善、四无量心，而且禅定深高，达到四禅天，甚至是无色界最高之境界，有八万四千大劫的生命，但天寿一尽，照常堕入三恶道中。
三恶道不只是投胎做畜生而已，也会堕入地狱（道）、堕入饿鬼（道）。地狱之苦根本无法形容，用火烧来形容是最为贴切的。因此释迦牟尼佛就用「火宅」来譬喻。
「集」，为什麽有苦？佛教说：「凡事皆有因，凡事皆有果」。没有无因之果，也没有无果之因。若是果，那苦的因是什麽呢？
苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，集合种种妄想、分别、执着，集合种种善业、恶业，才引起轮回之苦。
集也是｢招感｣的意思。由什麽招感而来的呢？就是前面所讲的「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，最根本的是无明。因为无明而有贪瞋痴，因而招感六道轮回。
「灭」，是灭苦得乐，免除六道轮回之苦，达到清凉之地，灭除烦恼之苦、证得涅盘之乐，叫做灭。苦灭了就转为乐。这个乐，不是世间上苦乐相对的乐，是超越世界苦乐的乐，既没有世间之苦也没有世间之乐的境界，永恒清净自在安乐，所以称为「涅盘」。简化来说，「灭」就是「涅盘」，就是不生不灭、寂静、清凉、安乐的意思。
「道」，要离开痛苦，得到寂灭涅盘之乐，必须要有方法，方法就是「道」。
这里所谓的道，分小乘解脱道与大乘菩萨道，大乘菩萨道分为难行道与易行道，如果就大乘易行道来讲的话，就是净土之道。善导大师说「极乐无为涅盘界」｢念佛即是涅盘门｣。随着念佛之道，就能够进入极乐无为涅盘的境界，这是从大乘净土的角度来讲。小乘是不谈十方净土，也不谈弥陀救度的。
「十二缘起」就是十二种生死流转的因果过程。也就是释迦牟尼佛以十二个次第来解释我们从过去世到现在世，现在世到未来世，生死轮回的起因与过程。
「十二缘起」的内容是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，然後触、受、爱、取、有、生、老死这十二种过程，分为「三世二重因果」。
「无明」和「行」是过去世所造，「识、名色、六入」则是我们这一辈子的果报。果当中还会造因，「触、受、爱、取、有」是这辈子的因，导致下一生的「生」与「老死」，无穷尽的轮回。
一切众生依过去的「无明」和「行」，有了「业识」才来现世投胎(名色)；投胎之後六根具足，出了母胎之後，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触到外面的六尘（色、身、香、味、触、法）而出现「感受」；有了好的感受，就会生贪、起爱，执「取」追求，若是追求不到，内心就会产生不平不满；若遭遇阻碍，就会瞋恨、气愤，因此有了业，这就是「爱、取、有」。
「取」就是因贪欲或瞋恨，而生起执取，因之而作出的行为都名为「业」，也就是《地藏经》所说的：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，这种「业」是污秽的、罪恶的，故「无不是罪」。今生有了「爱、取、有」的业，「业」就会留在阿赖耶识成为种子，这种子称为识，肉体死亡之後，业「识」再去投胎转世，继续生、老死的无尽轮回。
从过去到现在，现在到未来的过程，释迦牟尼佛以十二因缘来作解释。如果这十二种条件有一项断除的话，这十二种就全部都断了，也就是说，只要其中一项断除，我们就可以解脱「生死轮回」。
比如：没有「取」就不会有「有」的「业」；要没有「取」，就要没有「爱」，没有感觉好，也没有感觉不好，凡事都以平淡的心对待。但这对我们众生来说是不可能的。因为们众生的本质即是「贪、瞋、痴」、「分别」与「执着」，如果没有「贪、瞋、痴」与「分别」「执着」，众生即已脱离三界六道之生死轮回了。
我们的本质既然是烦恼、分别与执着，就不可能看见、听见、接触而没有一点感觉。有人可能会想：那就不要「触」就好，但是那也是不可能的，为什麽？一个人一旦出生，在成长的过程中，一定有父母、兄弟、眷属，也一定会和其他人接触、互动，在接触互动当中，就一直在「造业」了。这是相当无奈的事。
因为众生的本质是具足「贪、瞋、痴」「执着」「分别」，面对「诸行无常」「诸法无我」的真实现象时，也是看不破、放不下，因此就产生了「苦」，所以说｢三界皆是苦｣，可说「一切皆苦」。现在是「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之苦，未来是无穷无尽的轮回，更是苦上加苦。因为有过去世的善恶业因，致使现在有生、老、病、死的报应之果；现在的生、老、病、死生活中又造了种种善恶业因，引起未来世无穷无尽的六道轮回之苦。这就是所谓的「善恶报应、三世因果、六道轮回」。人生本质便是如此。
佛陀藉由十二缘起，把我们生生世世轮转的因果过程做精要的说明。当然，最根本的是过去世的无明，以及这一世的爱。无明和爱其实是一体的，有无明才会有贪爱。贪爱到，本身已是造业；贪爱不到，起瞋恨心，更是造业。所以，爱跟瞋是一体两面的，都是造业。
「遵守五戒等戒」，解脱道必须依靠修行种种戒律为基础，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。进一步守沙弥戒、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，以及十善。十善是五戒的扩展，除了不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，还加上不贪心、不瞋恨、不愚痴。同时再修四无量心，也就是慈悲喜舍，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。还要有禅定的功夫，亦即「禅观」──心寂静，不起妄想杂念的观照三界──欲界、色界、无色界，观察三界的本质是苦、空、无常、无我的，必须舍离，不执着三界。以此来断除对三界执着，然後脱离三界轮回，证得四果阿罗汉。这是解脱道修行内容及过程的简单说明。
观照三界的苦、空、无常，不管哪一界都是苦，为什麽？凡是存在的一切，都是一时因缘和合，时间过了就改变了。再怎样的执取拥有都有生灭，最後都是空。所以，不要误以为能永远和自己的丈夫、太太、儿女幸福在一起，彼此的聚合都是此生短短几十年的因缘和合而已，是不可能永久拥有的。
人的一生，很难有一个能让我们倾心吐露，完全理解我们内心的人。即使现在相亲相近，心灵也是孤独的；何况无常随时可能到来，生命随时可能结束，一旦死了的话，就各自走向另一条路了，所谓「黄泉路上不相逢」。《念佛超荐仪轨》就引用一段话说：「金也空，银也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」《无量寿经》也说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」「人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。」这一辈子是因缘相聚，离开之後，每个人又随各自的因缘轮转。
因缘是很复杂的，包括旷劫以来生生世世的因缘，以及这辈子各自所造的不同因缘，因缘散灭，最後不就成空吗？永恒拥有妻子儿女、财富地位，是不可能的。
即使生到色界天，贪瞋痴降伏了，乃至无色界天，不起心动念了，可是就如石头压草一般，还都是有为的，有漏的，还在六道轮回当中。寿命一尽，石去草复生，还会再堕落。所以，生命的本质就是苦、空、无常、不安稳的。
至於禅定观照三界苦空无常无我这方面的教法，不论是从书上看，或者如现在，我在这里讲，你们在台下听，似乎是理解了知道了，但其实都只是观念性的知道而已，不能成为我们的意志、生命、力量。
也就是说，我们这辈子经过学习的内容，不管是听课或看书理解的，都不过是书面上的学问，纸上谈兵罢了。它只在第六意识中运作，仅仅成为我们头脑的东西而已。说一个人很有修行，很有道德，很有人格，很有学问，甚至能够深入经藏，这些都不管用。面对生死的时候，一点点力量都用不上。因为我们真正的生命之流，是第七识末那识和第八识阿赖耶识。而不是在第六意识。
阿赖耶识是仓库，含藏着生生世世无穷尽的业力种子。我们这辈子的第六意识，跟旷劫以来生生世世的业力，怎麽能够相比呢？这一辈子所学，即使懂得再多，临终面临阿赖耶识仓库里所有业力冲击的时候，是一点力量都挡不住的，除非依靠另一个力量──佛，阿弥陀佛的力量。
小乘法门不靠弥陀他力，全凭自力救济。唯一可以契入的，必须进入禅定，观想空境达到一定的境界，跨越重重关卡，才能净化阿赖耶识里的东西，不然第六意识很飘渺。有关佛学知见，只要看几本佛书，听几堂佛学讲座，根机比较锐利的人很快就懂了；若是能言善道的，还能够论述讲说，一上台就可以滔滔不绝；文笔好一点的，也可以一本书又一本书的写，可是，面对生死的时候，想凭靠这些解脱生死轮回，是一点力量也没有的。
我们可以看很多的作家、学佛者，纵使讲禅、谈佛法，说得头头是道。但是外在行谊以及内心的贪瞋痴，有减少吗？一点都没有减少。因为，这些看似光彩、丰富的内容都是来自第六意识啊！而阿赖耶识、末那识，有非常强的执着力，一点都没有降伏。学佛的人如果了解到这一点，就不会去羡慕佛门大学问家，或有名气的人，而老老实实，一句一句「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。
法然上人说，圣道门要「极智慧，了生死」，净土门则是「还愚痴，生极乐」。修学净土门，不管你有什麽再大的智慧，再大的学问，再大的修行，都要搁到一边，完完全全、老老实实地靠阿弥陀佛，把自己当作什麽都不懂。
看看那些往生的事蹟，通常往生最自在、临终有好现象的，多是一些老实的念佛人。就比例上来讲，还不是常常在台面上滔滔不绝的人。所以，我很羡慕大家，因为我们常常需要上台，从这一本书换到另一本书，要做学问摘笔记，脑筋都在一些文句上转动，还不如大家一句一句的佛号持续不断的称念。
上面讲到，要持种种的戒、修十善业，还要培养四无量心。最重要的，是要具有禅定的功夫与观照的能力。为什麽要做这些修行？是为了什麽呢？为了断除对三界的所有执着。
但是这条修行之路是很不容易的，道绰大师《安乐集》就说：「若论小乘，见谛、修道，乃至阿含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分。」「断五下，除五上」，就是要断除对欲界色界及无色界的种种执着，才能彻底离开三界六道轮回，证悟无漏的四果阿罗汉，这是小乘解脱道，从方法来讲，属於难行道。
菩萨道是大乘的法门，以成佛度众生为目的。可大略归类为二种：
一、圣道自力难行的法门，以六度四摄为主，经过三大阿僧只劫时间，累积福德智慧利益众生，而证得无上佛果。
二、净土他力易行的法门，以专一称念弥陀佛名，往生弥陀净土，即此一生解脱轮回，而在净土成佛之後，倒驾慈航广度众生。
「菩萨道是大乘的法门」，大乘，用现代运输工具来理解，就像大巴士、大飞机，或大轮船能运载很多人到目的地，所以，大乘是以成佛广度众生为目的。小乘法以解脱成为阿罗汉为极致，没有发菩提心，也没有回入娑婆示现来救度众生；大乘法，则一定要发菩提心，行菩萨道。
大乘法可大归类为两种：
第一，圣道自力难行的法门：是「圣道门、自力的、难行的」，这三种定义。内涵以六度四摄为主，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。「四摄」就是以四种善巧方便来亲近众生、教化众生、救拔众生之法，内容是「布施、爱语、利行、同事」。
「布施」，人与人能够亲切甚至亲密，首先都要先行「布施」。要使对方愿意接受我们，对我们有好感，就必须先对他布施，对他有好处，对他有恩惠。他缺什麽，就给予他什麽，如此一来，彼此自然就有这个「恩惠之缘」。布施不只限於物质方面，言语、行为、精神上各方面的关照、帮助，这些都属於布施的范围。所以不管四摄也好、六度也好，布施都置於最前面。
「爱语」，所说的话都是赞叹的话，都能适合对方的需要，让对方喜爱听；言语中没有批评、发牢骚、起情绪。如此自然拉近彼此的距离，不会有冲突及排斥，所以布施、爱语，之後是「同事」与「利行」。
「同事」，站在对方的立场，和他一样的身分、一样的工作，这样才方便引导、劝化他。
「利行」，即是对他人有利益、有好处的种种善行。
菩萨道必须经过三大阿僧只劫的时间来累积六度四摄的智慧与福德，以「福慧两足」来利益众生，自利利他，自己解脱，也有能力度化众生解脱，最後才得以圆满佛果。菩萨行是因，成佛为果，上求菩提、下化众生，这就是圣道法门的菩萨道。
第二，净土他力易行的法门。也是三种定义：「净土门、他力的、易行的」。只要专一称念阿弥陀佛名号，就必定往生阿弥陀佛的净土，这辈子就能解脱生死，出离六道轮回之苦。成佛之後，倒驾慈航，广度众生，这是大乘之中的净土法门。
可能有人会觉得念佛非常容易，极乐世界非常安乐，但如果还要倒驾慈航，唉！实在很累。其实是不会的，因为到那里之後，心量就扩展了，自然会倒驾慈航、说法度众，如同游戏一样的，是自在无碍的。
昙鸾大师在《往生论注》譬喻说，从极乐世界倒驾慈航，就好像观光游览。所以人人都可以发愿求生净土，广度众生。不要认为：我只要能逃离娑婆世界的魔掌，到极乐世界获得安乐就可以了。
一般大都会认为：求生净土是我们求阿弥陀佛来救度我的；是我们发愿恳切，愿生弥陀净土的。其实不是！而是阿弥陀佛求我们往生到他的净土，是阿弥陀佛求我们的。你们认为，是父母求儿女回来呢？还是儿女求父母让他回来？所以，是我们颠倒了。
「愿」有自力的愿与他力的愿。自力发愿，是未来式，还必须配合行为修持，至於未来能不能成就，发愿时还不晓得。
他力的愿，是现在式，好比饿了好几天，现在有人拿香喷喷的馒头请你吃，我们愿意不愿意接受？（愿意！）所以，发愿往生弥陀净土的这个愿，是十劫以来，阿弥陀佛苦口婆心呼唤我们，悲切地要接引我们才生起的愿。但是十劫以来我们一直未表同意，没有意愿，未曾答应，因而至今仍继续轮回。现在，我们同不同意弥陀的救度？（同意！）愿不愿意？（愿意！）
解脱道与菩萨道同样是以解脱为目标。区别在於，前者是个人解脱，而後者是带领众生共同解脱。
小乘是求个人解脱，但，个人解脱谈何容易？大乘菩萨道是带领大家一起解脱，那又更不容易了。因为若连自己都还没解脱，怎麽有能力带领大家解脱？自己还在苦海中浮沉，自顾不暇怎麽能在波涛巨浪里救渡众生呢？
解脱道要发出离心，菩萨道进而要发菩提心。出离心是菩提心的基础，菩提心是菩萨行的基础，出离心、菩提心、菩萨行都是成佛的基础，每个环节都是层层递进的。所以，不论出家众还是在家众，如果没有发出离心不想解脱，就谈不上修行，算不上真正的学佛人。
我们可以问一问自己，有没有出离心？没有出离心的话，就不算是学佛人。尤其我们中国佛教属於大乘，大乘还要发菩提心。「上求菩提，下化众生」，最重要的目的是下化众生。菩提心的定义是舍己为人，牺牲自己、奉献自己来利益对方。以众生为念，心心念念都想对方，把众生摆在第一位，自己摆在第二位，这是菩提心。
想想看，心心念念都以别人为念，将对方摆第一位，自己永远摆在第二位，牺牲奉献自己，成就对方，如没有这样的发心，就不是大乘，若又没有出离心，也不是小乘。既不是大乘，又不是小乘，这样的学佛者怎麽算是真正的学佛人呢？
菩萨道在於成佛，成佛方法如前所说有二种：
一、三大阿僧只劫成佛法，即圣道自力难行的法门。
二、一生成佛法，即净土他力易行的法门。
一、修三大阿僧只劫成佛法（圣道自力难行的法门）
佛经上说：众生从最初发心学佛到最终成佛，要攀登十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共计五十二个阶位。
这五十二个阶位在很多经典里面都有谈到，如：《菩萨璎珞经》《楞严经》等，都说明要经历这样的过程。
这过程中，需要经历种种修法，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，总耗时累计长达三大阿僧只劫。
劫有三种：小劫、中劫、大劫。一小劫为1679万8000年；二十小劫为一中劫，即3亿3596万年；四个中劫为一大劫，即13亿4384万年。
一大阿僧只劫是一千万万万万万万万万兆年。
第一阿僧只劫，修四十层（十信、十住、十行、十回向）。
第二阿僧只劫，修七层（初地至七地）。
第三阿僧只劫，修五层（八地至十地、等觉、妙觉）
各位，成佛的修证要经过十信、十住、十行、十回向、十地，最後还有等觉到妙觉，共五十二个位阶，需三大阿僧只劫这麽长的时间。这只是就时间来讲的，至於所修的法有多少、难易如何都还没有讲。
应知，这菩萨五十二个阶位，是以修行者只进不退为前提，在这漫长的时间里，业障会现前，也会遭遇魔境，或中途退堕成阿罗汉，或堕入七地沉空难。因此，龙树菩萨感慨说：｢至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，若尔者，是大衰患。…行大乘者，佛如是说：发愿求佛道，重於举三千大千世界！｣
至「阿惟越致」就不会退转，这里的阿惟越致指初地──第二阿僧只劫之始。达到这个境界要「行诸难行」。「诸难行」是指八万四千法门、六度万行，很困难。
「久乃可得」，指三大阿僧只劫。
「或堕声闻辟支佛地」，前面有讲，我们业障会现前，也会遭遇魔境，恐怕也会堕落阿罗汉。
「若尔者是大衰患」，如果这样的话，就是大衰患。「大衰患」就是破败的意思，好像杯子下面有漏洞，一再地装水，都不可能装满。
「行大乘者」，大乘法门来讲，佛如是说：「发愿求佛道重於举三千大千世界。」我们的双手要举起三千大千世界是不可能的，这表示求佛道非常非常地困难，不是我们力之所能及的。
「诸、难、久、堕」，这是龙树菩萨对圣道成佛法门所下的定义。
以断见惑而言，《大涅盘经》说：「须陀洹人（初果）所断烦恼（见惑），纵广犹如四十里水（须陀洹断见惑，如截四十里流）。」断见惑之难，尚且如此，何况更断思惑、尘沙惑、无明惑？
「须陀洹」就是初果，初果要断的烦恼是「见惑」。
「犹如纵广四十里水」，断见惑对我们来讲，就像四十里水那麽长、那麽广。以我们的力量要来堵住这四十里的洪水，堵得住吗？不可能的。一点土石流，一阵大浪就把我们冲得人仰马翻，随波逐流去了，何况要稳如泰山的去堵住纵广四十里的洪水呢？这譬喻显示出断烦恼非常的困难，我们是难以做得到的。
断见惑之难尚且如此，何况要断难度更高的思惑、尘沙惑、无明惑呢？
《四十二章经》说：「为道者，如一人与万人战。」
修行人，就好像一个人跟一万个人打仗。一个人跟一个人打仗，还未必能赢，何况跟万个人打仗呢？我们生生世世以来的业力就是一万个人，我们这辈子第六意识所学、所修的就是一个人，根本没办法挡住生生世世以来的业力，是不可能打赢的。
这里引用一、二件事蹟。
律宗祖师弘一大师，持戒精严，但看了比丘戒後还是自认做不到。他说：｢就我自己而言，对於菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得。即以五戒而言，亦不敢说完全，只可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。」
戒律没有圆满得到，也做不来──这是弘一大师的谦虚吗？不是，是他发自内心所吐露的真实之言。他说，菩萨戒不用谈，即使沙弥戒也好，比丘戒也好，他也做不到，完全没有得到。好了，退、退、退，退到五戒，不杀盗淫妄酒，他说自己也没有持圆满。五戒来讲有满分、多分、少分。满分就是五戒都持得清净，如果是持四戒，就是多分，持两戒、一戒，就是少分。弘一大师如此检讨自己，觉得他顶多只是「出家的多分优婆塞」。优婆塞指居士，不敢自称是比丘。
莲宗九祖澫益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。
戒是佛法大小乘修行的基础，此基础，祖师级的人物自叹不如，何况一般人？更何况钝根之辈？戒已不能，向上的定与慧更谈不上。
澫益大师是何等人物，他通读各宗的经论，所着的《弥陀要解》，引用天台、华严、禅各种教理来阐释，可说是深入佛法、智慧如海的人。他三次深入律藏之後，才晓得自己持比丘戒不圆满，没有得到比丘戒体。又退而检讨五戒，发现也不清净，自称只能作为皈依佛、皈依法、皈依僧的出家人。
戒律即使统统圆满，也还未达解脱。因为戒就像高楼大厦的地基，打下基础之後，向上，还要一层一层的盖上去；但是，若连基础都没有，其他就免谈了。
再以禅宗而言，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：「老和尚座下，修持有心得者究有几人？」虚老叹息说：「现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。」
看门人就是守门的人，还不是主人，不是主导者。既非禅师，也非当家作主，或掌管某种重要执事的人，什麽都不是。连这样的看门人都没有了，何况修证路上、对禅有心得的人？更遑论能够契证无生，会心交谈的人？
以禅宗来讲，大彻大悟也还没有解脱，所谓「明心见性，称性起修」，明心见性之後，必须进一步以大彻大悟所悟得的道，作为平常为人处事、起心动念的存心观照，持续不断进修。所以往往有人大彻大悟了，贪瞋痴还没有断。业力强盛的话，依旧六道轮回。
若依这圣道自力难行的法门，则如古人所说：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角。」
确实是如此。就以中国十三、四亿人口来说，一亿人当中有没有一个人能解脱？恐怕很难。
那麽佛教这麽多法门中，到底有没有一个能够轻轻松松、安安稳稳一生就能成佛的？释迦牟尼佛临走之前，有没有给我们这样的凡夫另辟蹊径，留下什麽简单的成佛秘笈呢？
佛有没有留下秘笈？答案是肯定的，是有的！那秘笈是什麽？
二、修一生成佛法（净土他力易行的法门）
八宗之祖的龙树菩萨说：佛法中有无量的法门教人成佛，但总体来说只有两大类：难行道和易行道。龙树菩萨打了个比喻：「陆道步行则苦，水道乘船则乐。」
龙树菩萨用陆道和水道来譬喻难行道和易行道。古代的交通方式，一是陆路，二是水路。陆路包含走路、骑马，或坐牛车。因为路面上有平有不平，道路有宽有狭，有高有低，跋山涉水，险阻重重。二是水路，水路就单纯了，就是坐船在水面上平顺的航行。
陆路艰辛、缓慢、凶险，就像李白感叹的：「行路难，行路难，多歧路，今安在？」没有歧路，一条平坦且直通目标的大道，到底有没有呢？找来找去，没有。所以说，「行路难，多歧路」，都是歧路，无法晓得正确的道路跟目标。
水路轻松、快速、安全。如李白诗：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」「白帝」是四川奉节县的白帝山，「江陵」是湖北省江陵县。白帝城到江陵县相距1200里。古代的1200里从早晨出发，晚上就到得了吗？这是一种譬喻，表示快速、轻松，让人心情奔放，而且轻松浪漫沿路还可以悠闲的观看风景。
龙树菩萨说净土法门就是这样的易行道，净土法门之外的法门统统是难行道。
所谓难行，难在自己要背负所有重担──也就是旷劫以来的种种业障。例如杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、绮语、恶口等等，这些业障统统要自己去承担、偿还。难行道从头到尾靠的是凡夫自己的力量，凭一己孤单之力应对各种难以预知的路况，所以艰辛、缓慢、凶险。人是贪瞋痴的集合体，尤其末法时代的众生，造业凶猛，修行无力。所以，自力修难行道是死路一条，只能继续轮回。
所谓易行，易在把自身及所背负的重量都放在船上，藉物力、凭他力稳当前进，不但轻松、高效，而且安稳舒适。我们多劫以来背负的种种业，靠专念阿弥陀佛名号的功德来消除，就如业障的行李放在阿弥陀佛大愿船上，我们自然就轻松了。而且这艘本愿船高速又安稳，不但可以超越魔障，也不会退堕小乘，绝对能使我们从轮回的此岸到达涅盘的彼岸。
净土法门，从头到尾都是靠着阿弥陀佛的力量。佛以其大慈大悲、大愿大力，保证每一个念佛众生当生往生，往生必定成佛。
通过念佛往生西方净土成佛，有「三不必」。
第一，不必修那些数不清的行法，只需开口念「南无阿弥陀佛」，没有任何门槛，不花钱，不费力，只要能念佛，最终都能往生。
第二，不必经历数不清的劫数，只此一生，临终即被佛接引，开开心心出六道、成佛道。
第三，初到极乐，便至等觉；不历僧只，即得佛果。不必担心中途遇到魔障，或退堕下来。
我来说一件故事。
在2014年6月间，有一位年轻妇女，怀孕三个月时，胎儿就流产了。她对流产的孩子非常不舍，伤心到几乎没有办法承受这种悲苦，终日以泪洗面。後来她想，既然没有缘生下他，那唯一希望的就是盼望这个无缘的孩子有一个更好的归宿，这是一个做母亲的心情。
次年，也就是2015年4月初，她的公公生病住院，由家人轮流照顾。有一天晚上，轮到她到医院照顾她的公公。病房里有几张病床，可是只有她公公住，其他病床是空的，没有其他的病人。所以整间偌大的病房，就只有她和公公两个人四目相对。医院里面的气氛本来就比较沉闷，晚上在这种情况之下，令人感觉更加寂静凄凉。
到了半夜，她听到一种声音，什麽声音呢？是隔壁的病床「喀勒喀勒」挪动移位的声音。她想，旁边床位没有人哪，怎麽会有这种声音呢？顿时寒毛直竖，全身起鸡皮疙瘩。她常听人家讲，医院常有死人，所以医院的鬼魂很多，阴气也很重。在惊慌害怕之中，想起念佛多年的婆婆讲的话。她婆婆曾经跟她说，我们念佛可以消灾解难，也可以让无形众生得到利益。所以如果有遇到灾难或不祥的时候就要念佛。她那时一转念，就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」地念起佛号来了。
奇怪的是，念佛没多久，那个声响就消失了，她也在疲累念佛下睡着了。睡梦当中，她梦到不可思议的境界。她很清晰地看到一道很强的光明，柔和地向她照射过来。一般光明越强的话越刺眼，不可能是柔和的，但是那道光明却很柔和。她很好奇，怎麽会有这种又亮又这麽柔和的光呢？就更加仔细地注视。
她看到光明中垂下一只手，手掌向上，接着有一个柔软慈悲的声音向她说：「我把你无缘的孩子带走了。」她听见声音，更加惊讶。心想：「我是有一个无缘的孩子没有错，你怎麽知道呢？」感觉对方已如她的心愿，把她的孩子带到美好的地方。因为这些景象都在一刹那连串地显现，她就非常好奇的想知道对方是谁，於是更专注的继续凝视，在专注的当下就醒过来了。
次日早上，她回到家里，就把这个梦境告诉她婆婆。她婆婆一听完，就到柜子里面拿一幅佛像出来。她婆婆从柜子里面拿出的是哪一幅佛像呢？就是这一幅阿弥陀佛的佛像（彩云佛），一模一样的。
她梦境的光明是谁的光明？（阿弥陀佛）；看到的那只手是谁的手？（阿弥陀佛）；是这尊阿弥陀佛的右手，由上向下垂伸，手掌微微上掀。她听到慈悲又柔软的声音是谁的声音？（阿弥陀佛）；阿弥陀佛的声音我们没有听过，但我们可以想像，他的声音肯定跟我们人声不一样。我们的声音，有时是爱语，有时是瞋恨、情绪或不平不满。佛的声音永远充满了大悲，有了大悲就会柔软温和。
从这个故事显示，「佛体、佛名、佛光」三者是不分的。也就是说，阿弥陀佛本身是什麽？就是他的光明；阿弥陀佛本身是什麽？就是他的名号。阿弥陀佛的光明，是没有声音的名号；阿弥陀佛的名号，是有声音的光明。
我们称名念佛的时候，自然跟阿弥陀佛的本体相融。为什麽？我们的心都有念头，我们念善，跟善的境界感应；念恶，跟恶的境界感应。所谓「当下起善念，如登天堂；当下起恶念，如堕地狱。」同样的道理，我们称念南无阿弥陀佛名号之时，由於名号是佛的本体，当下心念就趣入阿弥陀佛的境界，进到阿弥陀佛的净土，和阿弥陀佛本体交融在一起；同时，阿弥陀佛是光明，一个念佛的人，心光会和阿弥陀佛的佛光光光交融。所以，只要念佛，阿弥陀佛就会在他的身心上显现，成为一体。阿弥陀佛也会停留在他的头顶上，所谓「弥陀住顶」、「机法一体」。所以，名号也好、光明也好，都没有离开过阿弥陀佛的本体。
阿弥陀佛有法身、报身、应化身，显现在极乐世界的阿弥陀佛，属於报身。报身有始无终，无形无相，光明显赫，充满整个无穷无尽的时空法界。因为佛的境界是名体一如的，为了救度有情，众生称名，他就现前，所以，他教我们念这一句「南无阿弥陀佛」。我们要认识阿弥陀佛，跟阿弥陀佛交流，不用去观想他的报身或法身，只要起心动念称念这一句名号就可以了。原因是，名号即是光明，只要念佛，就进入弥陀光明当中，接受到阿弥陀佛的所有功德了。
阿弥陀佛的本体、光明、名号是一体的。因为这样，妇人那天晚上念佛，就现出阿弥陀佛的光，阿弥陀佛的手，阿弥陀佛的声音，带走她无缘的宝宝。从此，宝宝不但离开了六道轮回之苦，而且去了快速成佛的极乐世界。
对这个当事人来讲，她平常没有学佛念佛，不晓得念佛有什麽好处；念佛并不是她平常的行持和习惯，那天晚上只是因为她惊吓惧怕，为了消除恐怖，她才念佛。在不知道念佛功德，也不祈求功德的情况下念佛，阿弥陀佛同样也闻声救苦，应身而现，晓得她目前的盼望，接引孩子到美好的地方──极乐净土。
这也显示出，一个念佛的人，不管有没有祈求，都会度脱祖先、庇荫儿孙。往往过去的祖先也好，冤家债主也好，乃至有缘无缘的孤魂野鬼也好，我们常念佛以後，他们都会因此得益。怎麽说呢？就像很多在外流浪的人，他们没得吃穿，居无定所，到处乞求。看到一个贫穷人家，他会去乞讨吗？不会。若对方很富有，又很有爱心，一些流浪汉就会聚集过来，寻求救济庇护。所以，平常我们没念佛便罢了，一旦念佛，自然超度祖先，庇荫儿孙，度脱附近的鬼魂。不吉祥的地方就带来吉祥，不清净的地方就带来清净。
这个妇人只是无意的念佛，当下就可以超度她的胎儿(婴灵)，这是「自然法尔」的功能。
什麽叫「自然法尔」呢？譬如药，无论我们对药性、原理、研发制作过程是否了解，知不知道治疗什麽病症，但只要吃下去的话，就会在我们体内产生药效。不知道吃下，欢喜的吃下，或被人强迫的吃下，它都会在身上产生作用。不是因为我了解药理，吃下才产生药效；也不会因为我不知道药理，被人家强迫吃下，就不会产生药效，这是不可能的。服药就会产生相应的药效是自然而然的，这叫做「自然法尔」。
念佛也是一样，不管我们知道不知道，相信不相信，祈求不祈求，不管是欢欢喜喜的来念佛，还是勉勉强强的来念佛，只要念佛，就自然会如是因感如是果，自然显现出功德，不用勉强。佛号就有这种功能力用，让我们现世消业障、增福报、开智慧、得平安。也在无形中超度祖先、超度婴灵，而且立竿见影。当下念，当下就超度了。
念佛，很容易、很轻松，得到的利益非常的高超。现世的这些利益，还只不过是附带的而已，从究竟效益来讲，念佛能够了脱我们当生的生死轮回，而且使我们快速成佛。这麽一讲，人生真正最高的价值也好、意义也好，都在哪里？在过念佛的生活。所以我们要「念佛生活化，生活念佛化」，养成念佛的习惯。各位莲友，是不是这样？（是！）
阿弥陀佛的爱是平等的爱、主动的爱、自然的爱。世间的爱有些也很感人，甚至能惊天地、泣鬼神，但是人世间再多的爱，没有办法跟阿弥陀佛的爱相比。都达不到阿弥陀佛的百千万亿分之一。这里我们引用两个例子来解释。
第一个例子，一位母亲有一个独子。这孩子游手好闲，一天到晚跟赌博的人鬼混在一起，时不时向他妈妈要钱。妈妈明明知道孩子拿了钱就会去赌，可是又不能不给。有一天孩子杀了人，母亲再怎麽样也希望能够把这孩子赎回来。所以，即使只有一栋房子作为栖身之所，她也想将这栋房子变卖，请律师打官司。亲戚朋友都劝她说：「你不要再痴心梦想了！你孩子是救不回来的，即使救回来也不听你的话，还是保住这个老本吧！」但是基於母爱，她还是把仅有的房子卖掉了。最後官司还是败诉，她儿子被判死刑。当刑警把孩子收押，经过母亲面前时，这个妈妈当下就昏倒了。旁人把她扶起来，叫醒问说：「老太太，你有什麽话要吩咐交代呢？」她说：「我死了之後，请把我的屍首埋在我儿子旁边。」
这种天性自然的母爱，各位做母亲的，是不是能感受到这样的心情？儿子再怎样的不好，都是自己的亲身骨肉，都想永远跟他在一起。这种母爱伟不伟大？（伟大。）这种母爱很伟大、很感人。不过，能够跟佛的爱相比吗？不能。为什麽呢？因为这个孩子是她的，她才爱。别人的孩子，她会这样爱吗？就不会了。所以她的爱是有局限的，不平等的，她的爱也是一时的，下辈子去轮回，即使再碰到她的儿子，恐怕都认不得，她的爱就没有了，而且她的爱又是盲目的，所以不能跟阿弥陀佛相比。
第二个例子，春秋时代有两位贤士，分别叫做左伯桃和羊角哀。他们俩可以说是拜把兄弟，而且亲爱胜过一般亲兄弟。他们一起去投奔一位国君，可是在路上遇到了暴风雪，粮食不足吃喝，衣服不够保暖。左伯桃就想，必须一人舍身，另一人才能够存活。他认为羊角哀比自己有才华，才智比他高，所以就把粮食、衣服都留给羊角哀，自己饿死、冻死在树底下了。
像这种友爱，简直惊天动地，但这种爱能跟阿弥陀佛的爱相比吗？也不能相比。因为世间的爱是因缘和合，从外而来的。就像女孩爱上一个男孩，可能是因为男孩有才华有担当，现在有的还要求什麽？要富、要高、要帅。一个男孩爱上一个女孩，也是有条件的。例如这女孩年轻貌美，温柔体贴等等。离开这些因缘，就没有什麽爱了。但是佛的爱不是这样，佛的爱跟众生的福报大小，智慧高低没有关系，完全是从悲心流露出来的。
《观无量寿经》有句经文说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」这段话很好，大家要把它背起来。「佛心者，大慈悲是。」佛的心是什麽？就是大慈悲。大慈悲是佛的心，离开慈悲就没有佛心，没有佛。大慈悲的目的是什麽？「以无缘慈摄诸众生。」「摄」有保护和救度的意思，佛以没有条件(无缘慈)的大爱保护、救度众生。
佛身心内外都是大爱──「无缘大慈、同体大悲」的平等之爱。显现在哪里？在哪一个法门？哪一尊佛上呢？显现在净土法门，显现在阿弥陀佛本身。我们如果了解这个道理，接受阿弥陀佛的救度就非常容易。不会说一面念佛，一面想着阿弥陀佛有没有听到，担忧阿弥陀佛将来会不会把我忘记、放弃，或嫌弃我，不来救度我，不会这样。
佛本身就是大慈悲。他的爱是自然的，从内心而生的，不必假借外在的种种因缘条件。
我们世间凡夫都必须要假借因缘。眼睛能观看，必须有因缘，如果没有对面的事物，眼睛就没有对象可资分辨出大小方圆，青黄赤白。我们耳朵也是一样，必须器官正常，且有各种声音，才能了解高音还是低音。可是佛的爱不讲求这些外在条件。他不会说：「唉呀！你心清净，我救度你；你心不清净，我不救度你。你是一个修行人、善人，我救度你；你不是修行人，你是恶人，我不救度你。」他是不分别这一些对象的。
佛本身就是爱，就是救度，以名号平等救度十方众生。不管圣人凡夫，出家在家，善人恶人，会修行不会修行，乃至三恶道的众生，阿弥陀佛都必定救度。所以这一辈子能够遇到这个法门，我们要庆幸，要珍惜！
因为时间的关系，今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2017年11月19日讲於厦门）
附：讲义
二种成佛的方法
佛教的基本教义从解脱轮回为出发点，而以成佛为终极目标，有解脱道和菩萨道两大教法。
解脱道是小乘的法门，依据四圣谛、十二缘起为核心，以遵守五戒等戒，修十善、四无量心，并以禅观三界皆是苦、空、无常、不安稳，断除对三界的所有执着，脱离三界轮回，证悟无漏的四果阿罗汉。
菩萨道是大乘的法门，以成佛度众生为目的，可大略归类为二种：一、圣道自力难行的法门，以六度四摄为主，经过三大阿僧只劫时间，累积福德智慧利益众生，而证得无上佛果。二、净土他力易行的法门，以专一称念弥陀佛名，往生弥陀净土，即此一生解脱轮回，而在净土成佛之後，倒驾慈航广度众生。
解脱道与菩萨道同样是以解脱为目标。区别在於，前者是个人解脱，而後者是带领众生共同解脱。
解脱道要发出离心，菩萨道进而要发菩提心。出离心是菩提心的基础，菩提心是菩萨行的基础，出离心、菩提心、菩萨行都是成佛的基础，每个环节都是层层递进的。
所以，不论出家众还是在家众，如果没有发出离心不想解脱，就谈不上修行，算不上真正的学佛人。
菩萨道在於成佛，成佛方法如前所说有二种：一、三大阿僧只劫成佛法，即圣道自力难行的法门。二、一生成佛法，即净土他力易行的法门。
一、修三大阿僧只劫成佛法（圣道自力难行的法门）
佛经上说：众生从最初发心学佛到最终成佛，要攀登十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉共计五十二个阶位。这过程中，需要经历种种修法，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，总耗时累计长达三大阿僧只劫。
劫有三种：小劫、中劫、大劫。一小劫为1679万8000年；20小劫为一中劫，即3亿3596万年；四中劫为一大劫，即13亿4384万年。
一阿僧只劫是一千万万万万万万万万兆年。
第一阿僧只劫，修四十层（十信、十住、十行、十回向）。
第二阿僧只劫，修七层（初地至七地）。
第三阿僧只劫，修五层（八地至十地、等觉、妙觉）
应知，这菩萨五十二个阶位，是以修行者只进不退为前提，在这漫长的时间里，业障会现前，也会遭遇魔境，或中途退堕成阿罗汉，或堕入七地沉空难。因此，龙树菩萨感慨说：｢至阿惟越致地者，行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地，若尔者，是大衰患。…行大乘者，佛如是说：发愿求佛道，重於举三千大千世界！｣
以断见惑而言，《大涅盘经》说：「须陀洹人（初果）所断烦恼（见惑），纵广犹如四十里水（须陀洹断见惑，如截四十里流）。」断见惑之难，尚且如此，何况更断思惑、尘沙惑、无明惑？
《四十二章经》说：「为道者，如一人与万人战。」
律宗祖师弘一大师，持戒精严，但看了比丘戒後还是自认做不到。他说：｢就我自己而论，对於菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，只可谓为出家多分优婆塞而已这是实话。｣（弘一大师讲演录）
莲宗九祖蕅益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。
戒是佛法大小乘修行的基础，此基础祖师级的人物已自叹不堪，何况一般人，更何况钝根之辈。戒已不能，向上的定与慧更谈不上。
再以禅宗而言，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：「老和尚座下，修持有心得者究有几人？」虚老叹息说：「现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。」
若依这圣道自力难行的法门，则如古人所说｢修道者多如牛毛，得道者少如麟角｣。
那麽佛教这麽多法门中，到底有没有一个能够轻轻松松、安安稳稳一生就能成佛的？释迦牟尼佛临走之前，有没有给我们这样的凡夫另辟蹊径，留下什麽简单的成佛秘笈呢？答案是肯定的！
二、修一生成佛法（净土他力易行的法门）
八宗之祖的龙树菩萨说：佛法中有无量的法门教人成佛，但总体来说只有两大类：难行道和易行道。龙树菩萨打了个比喻：「陆道步行则苦，水道乘船则乐。」古代常用的交通方式，一是陆路，二是水路。前者艰辛、缓慢、凶险。像李白说的：「行路难，行路难，多歧路，今安在？」後者轻松、快速、安全。如李白诗：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。」
龙树菩萨说：净土法门就是这样的易行道，净土法门之外的法门统统属於难行道。
所谓难行，难在自己要背负所有重担，靠一己之力应对各种路况，所以艰辛、缓慢、凶险；难行道从头到尾靠的是凡夫自己的力量。人是贪瞋痴的集合体，尤其是末法时代的众生，造业凶猛，修行无力。
所谓易行，易在把自身及所背负的重量都放在船上，借物力、凭他力，所以轻松、高效、安稳。净土法门，从头到尾靠的都是阿弥陀佛的力量，佛以其大慈大悲、大愿大力，保证每一个念佛众生当生就能往生，往生必然成佛。所以，通过念佛往生西方净土成佛，有「三不必」。
净土宗三不必
第一，不必修那些数不清的行法，只需开口念「南无阿弥陀佛」，没有任何门槛，不花钱，不费力，只要能念佛，最终都能往生。
第二，不必经历数不清的劫数，只此一生，临终即被佛接引，开开心心出六道、成佛道。
第三，初到极乐，便至等觉；不历僧只，即得佛果。不必担心中途遇到魔障，或退堕下来。
有这「三不必」，士农工商，年老年少，智慧愚笨，忙人闲人……任何人，纵使不改变原有生活状态的情况下，只要能随缘随力，开口念佛，都能轻松成佛哦！想要快乐修行、快速成佛的人快来念佛吧！
净土宗三信
第一，阿弥陀佛建造了极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」，再无生老病死，再无颠倒恐惧。这个唯一的事实，你是否确信无疑？
第二，阿弥陀佛立下庄严誓愿，接引一切众生到极乐世界，快速成佛。条件是被接引者只要称念阿弥陀佛的名号。这个唯一的事实，你是否确信无疑？
第三，因以上事实，若我念阿弥陀佛名号，无论何时何地、何种念法，阿弥陀佛必定履行誓愿，接引我前往极乐世界。这个唯一的事实，你是否确信无疑？