净土法门的核心（八）

　　各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！

　　佛法强调「信」，所谓「佛法大海，唯信能入」。在世间上来讲，「信」也是每一个人最基本的修身养性与为人处世的德目。儒家说，「信」是常道，是必须要的，所以「信」是五常之一，五常即「仁、义、礼、智、信」。孔子也讲，「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」，一个没有「信」的人，他的言行不能取信於大众，就很难立足於社会。

　　然而，儒家所讲的信，跟佛家所讲的信，是不同的。儒家讲的是信用，也就是信用不违约、信实不虚假。跟人家约几点到就要几点到，不失约；答应人家做什麽事，就一定要去做；跟人家借钱、借东西，说什麽时候还，就要什麽时候还。所谓「有约必践，信守不二」，跟人有约定的，已经许下的，就一定要去实践，儒家讲的是这一种信。

　　佛法所讲的信，超越儒家五常中的信。玄奘大师在《成唯识论》里面对「信」这一个字，有很简洁、扼要的解释，《成唯识论》说：

云何为信，於实德能，深忍乐欲，心净为性。

　　我这样念，大家听起来可能不太了解，要稍微解释。

　　「於实德能」的「实」，就是真实，「德」，就是功德，「能」，就是功能。「於实德能」也就是对於真实的、有功德的、有功能的，对於这三种「深忍乐欲」，「深忍」，就是深深地肯定，也就是深信的意思，「乐欲」，就是好乐、喜欢。也就是说，对於真实的、对於有功德的、对於有功能能够离苦得乐的，要深信它，进一步喜好它，再进一步去追求它，甚至去拥有它，这是一种对真理的信。

　　那麽，什麽是真实的呢？真实，在这里指真理，也就是佛性。因为，三界六道中，只有佛性是真实的，其余的都不是永恒不变的真实。我们的身体会生、老、病、死，所以身体不是永恒不变的真实；我们的细胞时刻都在新陈代谢，所以不可能是永恒不变的真实；这个世界森罗万象，都在生住异灭的变化当中，宇宙、天地、太阳系、银河系也都有成住坏空，所以它们也都不是真实的；我们的思想、念头是随着我们的教育、时代跟环境在转变，同样也都不真实。

　　所有这些，佛说是无常，无常就不是真实，唯有一个不会变的，那就是佛性。所以，佛性叫做不生不灭，它不可能会来来去去、出出入入，它也不会这样那样、各不一样。它是真理，真理只有一个，它超越时间──其实没有时间可超越，它超越空间──超越空间是对我们凡夫来讲的。真理的境界，根本没有时间、空间，没有远近、大小、内外、出入，都没有这一些相对概念，甚至万物也都一样，这是近代量子物理学已经证实出来的。科学愈发达，愈能证明佛法的真实不虚。

　　没有时间，我们很容易了解，譬如说，怎麽会有时间呢？因为有太阳、有地球的自转公转──自转就一天，公转就一年三百六十五天，所以就形成白天、晚上，四季分明，这样的话，是不是就有时间了？还有，我们有在起心动念，天空有飞机在飞、地面有车子在跑，因为我们人都在移动来去，加上我们会老、会死，所以才形成时间，时间就是这样来的。

　　但是，如果离开这一些，哪有什麽时间呢？譬如说，其他的世界没有太阳、地球，所以没有白天、夜晚，没有春、夏、秋、冬，那个地方也不需要飞机、车子，那个地方的人，心是寂静的、安详的，甚至是入定的、不动的，那麽它有时间吗？没有时间。极乐世界有没有时间？没有时间，所以到极乐世界就超越了时间，也不用超越，因为本来就没有。

　　至於空间，那就不好理解了，为什麽呢？明明地球跟月亮有距离、跟太阳也有距离，有这个星系、那个星系，那麽，远近空间不就形成了吗？其实，这是我们的妄执，也是我们的业力。因为，在这个世间，身体就是这麽的狭小，不足两尺宽，也不足六尺高、或一丈高，如果证入佛性的话，就没有空间了，整个空间就是你，你就是整个空间。

　　所以，《华严经》说：「於一毫端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。」这还只不过是一种文字上的说明而已。毕竟，如果没有文字、语言的话，就没办法对人说明，也没办法让人理解。其实，「一毫端」跟「宝王刹」没有两样，也没有「一毫端」，也没有「宝王刹」，没有远近、大小。这是从佛的境界来讲的，这个才是真实。

　　换句话说，「於实德能」的「实」，是真实的，就是佛性；而「德」，真实佛性里面充满了无量的功德，惠能大师就说：「何期自性，本自俱足；何期自性，能生万法」。至於「能」，亦即功能，能够让我们离苦得乐、离开轮回，能够让我们离开迷的境界，进入悟的境界，究竟成佛。对於真实的功德、功能「深忍乐欲」，深深地相信，喜欢它、追求它，希望达到那样的境界；「心净为性」，只有念佛，没有其他的目标，玄奘大师说这个就是「信」。

　　就圣道门来讲的话，所谓「真实」，就是佛的境界，必须是大彻大悟、大开圆解的人，才能领悟它。领悟到真实，大彻大悟之後，才能够称性起修，全修在性，那个时候才是修行的开始。因为，圣道门是靠自己的力量来修行成佛的，如果什麽是佛的境界都不知道的话，修行就没有目标，就不知道该往哪里走了。所以，以禅宗来讲，必须先明心见性、大彻大悟；从教下来讲──华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗，必须先大开圆解。就算到了那个时候，他还是凡夫，仍不是圣人，只不过他已经晓得目标，知道要怎麽修行而已，如果最终没有成就的话，那还是要轮回，既然还在轮回当中，则从迷入悟的很少，从迷入迷的很多，又未必能遇到佛法，即使遇到佛法，没遇到净土法门，仍旧出苦无期。这就是圣道门。

　　而就净土门来讲的话，什麽是真呢？唯佛是真。世间的一切，都是因缘和合的，不是真实不变的，所以世间虚假，只有阿弥陀佛才是真。为什麽呢？我们都有佛性，佛性本来就存在，不生不灭，但我们的佛性因无明所覆盖，显现不出来。我们知道，以我们的力量，不能破除我们的烦恼、消除我们的业障，没办法证入我们的佛性。但我们相信有一个真实不变的阿弥陀佛，他的救度真实不变，过去、现在、未来都不变，只要我们念佛，不论在什麽情况下，都能往生极乐世界，世间上就只有这个真实不变，其他都会变。

　　所以，「於实德能」的「实」、真实，在净土门来讲，唯有弥陀为真。至於「德」、功德，阿弥陀佛有没有功德呢？阿弥陀佛的功德是绝对的大、无限的大。《阿弥陀经》中就说，这一句名号具有无量无边、不可思议功德。蕅益大师说，我们念这一句名号，「全摄佛功德成自功德」。换句话说，我们只要念佛，就把阿弥陀佛所有的、全部的功德，统统接收过来，成为我们的功德了。所以，念佛就拥有了阿弥陀佛的不可思议功德。

　　再来说「能」、功能，念佛就能往生极乐世界，这是显现在念佛的功能。念佛自自然然就能往生极乐世界，是自然的，不假勉强的。譬如火，它自然向上燃烧，而水，自然会向下流动，这是自然性的。春夏秋冬是自然性的，生老病死也是自然性的。念佛人，同样也是自自然然的，时间一到，就到极乐世界去，这个就是「能」，念佛具有这种自自然然的功能，不用勉强，也不会受到任何障碍，所谓「无所障碍」。

　　所以，从我们净土门的角度来讲，玄奘大师所说的，「实」、真实，什麽是真实的呢？唯有阿弥陀佛是真实。什麽是「德」、功德？是阿弥陀佛的名号，它具有不可思议的功德。而什麽是「能」、功能呢？能够让我们离苦得乐，而成佛的功能就是念佛，所以，念佛就是「能」。作个结论：

　　什麽是真实的，什麽是有功德的，什麽是离苦得乐的？什麽是真理的信？

弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

　　进一步来谈，信真实的，信万德的，信功能的，那麽最终，就在於信阿弥陀佛。信何事？即是第十八愿所讲的「欲生我国，乃至十念，必得往生」。所以，我们净土宗所定的宗风，第一句就说「信受弥陀救度」。

　　宗风是一个宗派的目标、宗旨，每一个宗派，一定有它的宗风，没有宗风，就不能成为一个宗派。一个团体若是没有终极、一致的目标，不能团结前进，那就成了乌合之众了。所以，各宗各派一定要有它的宗旨，除了宗旨之外，还要有特色，你这一宗跟那一宗比较的话，跟人家有什麽不一样？一定要有不一样的特色才会另外组成一个团体，如果都一样，那就是同一个团体了。

　　我们净土宗的特色，就是「本愿称名」，「本愿」不是我们的本愿，我们的愿不真，是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛在因地的时候，所立下的愿，就是本愿，阿弥陀佛说你只要念我的名号，就必定往生我的国土。所以，我们就顺从他的本愿来念佛，念佛的本身，就跟阿弥陀佛的本愿感应道交，如是因、如是果，因为是感应道交，所以必定往生极乐世界。

　　接下来，我有几句对於「信」的说明。

不信弥陀救度，是所有恶中之恶；
信受弥陀救度，是所有善中之善。

　　各位，这样讲可以吗？不相信阿弥陀佛的救度，单单这种不相信，就是恶，而且是恶中之恶了。

　　我们若不相信阿弥陀佛的救度，就不能往生极乐世界，还会继续在六道轮回，对不对？在六道轮回中，固然有时候出生为人，甚至出家学佛，做一个大修行人、大善人，但由於轮回的关系，某一生某一世也会怎麽样？成为一个世间的大恶人，杀人放火，无恶不作，甚至位高权大，引发战争，一场战争下来，被伤害的众生，甚至是百万、千万的。这样的话，岂不是不相信阿弥陀佛的救度，没办法往生极乐世界，生生世世在轮回中，有可能就会犯下滔天大罪；而相信阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，不但不会造恶，反而会度众生，如此，信跟不信就差异很大了。

　　所以，「不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善」，它的背後有隐微的涵义，这个道理若是不懂的话，初看的人就会怀疑，甚至会说，你这个是邪知邪见，怎麽把信跟不信，以恶中之恶的大恶跟善中之善的大善来相对照呢？

　　再来：

五逆十恶，固然极恶，但信弥陀者，终必得救；
五戒十善，固然大善，但疑弥陀者，难免堕落。

　　这个也很容易理解，现在虽然是五逆十恶，是世间罪大恶极的人，但是如果回心转意，相信弥陀的救度，一样能往生极乐世界，离开轮回。换句话说，五逆十恶的人，若念佛往生极乐成佛，他不但当下不受报应，而且能够救度曾经被他伤害过的人；而五戒十善是大修行人，固然是大善，但是如果怀疑阿弥陀佛的救度，那一定会堕落，如此一升一降，差别就大了。

　　这在经典上就已经说得很清楚了。

　　《地藏经》说：

天人受天福尽，有五衰相现，或有堕於恶道之者。

　　《涅盘经》说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

　　《正法念处经》说：

无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

　　所以说，轮回就是一种升降来去的浮沉循环，上生天界是最高的，而且天界是享受福报的，但这个果报享尽了，就一定堕落，因为已经福报享尽，不再属於那地方了。就好比存款很多，如果一直在用，没有继续存进去，用完了，就没了。

　　再来：

无善能胜弥陀救度之善，
无罪能碍弥陀救度之罪。

　　也就是说，世间上没有任何一件善事，能够胜过阿弥陀佛的救度之善。阿弥陀佛本身是佛，他有不可思议、无量无边的功德，他要救度十方众生，所有被救的，都能够往生成佛，世间上再怎麽样的善，有哪一件善能胜过往生成佛的善呢？所以，阿弥陀佛救度的善，是绝对性的善，是不能够以凡间之善来比较的。

　　而「无罪能碍弥陀救度之罪」，就是说，没有哪一种罪能障碍阿弥陀佛救度我们，五逆十恶、阿鼻地狱的众生都能够往生，哪还有什麽罪业能障碍往生呢？善导大师就说：「众生称念，即除多劫罪，命欲终时，佛与圣众，自来迎接。诸邪业系，无能碍者。」我们所有的罪、所有的业、天魔外道、冤家债主，都不可能障碍阿弥陀佛对我们的救度。

　　不过，这个也很敏感，对不对？这种说法，有人会误解成为在否定善恶因果报应，而且有扬恶的意味。在他们的想法，既然没有善能够比得上念佛的善，那就只念佛就好，不用行善了；既然没有罪能够障碍弥陀的救度，那就无所顾虑，任意去做，因为没有障碍，照样能够往生，是不是这样？如果他有这种困惑，那怎麽办呢？所以说，这一个法门好不好讲？不好讲。

　　因此，释迦牟尼佛就说，「不信人前，不说此法」。在不会相信的人前面，不要随便讲这个法门说，因为他不相信，若是讲了，他会毁谤这个法门，所以要观机逗教，应该讲的时候才讲。如果应该讲而不讲，那是失人，失去了机会，如果不应该讲而讲，那就是失言。

　　再来：

六字万德洪名，是六度万行之妙体；
称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。

　　也就是说，「南无阿弥陀佛」虽然只有六个字而已，可是这六个字，不是六，是无量无边，可以说是六度万行的本体，六度万行的功德、功能都在六字名号里面。换言之，这一句「南无阿弥陀佛」，是宇宙当中恒河沙数、无量无边功德的结晶，就好像这个世界上所有的钱，都存在这一张金融卡内，这一张金融卡就是世间上恒沙金钱的结晶。

　　再来：

信者得救，念佛容易故，念佛殊胜故，念佛顺佛愿故。

　　「信者得救」，为什麽呢？因为念佛很容易，念佛功德很殊胜，而且跟阿弥陀佛的根本愿是感应道交的，是互相契应的，关键就在於你信不信。信了，那麽念佛不困难、很容易，念佛必定往生，所以一切就都不用怕，就只怕你不念佛、不愿生极乐。

　　莲池大师说：

千信即千生，万信即万生。

　　明朝末年的莲池大师，也就是明末四大师之一，他就说了，这一个念佛法门，是「千信即千生，万信即万生」，一千个人相信，那麽一千个人往生极乐世界；一万个人相信，一万个人往生极乐世界。也就是说，只要相信，人人都可以往生极乐世界，如果不相信，那恐怕就没有人能往生极乐世界了。所以，能不能往生，就看你信或不信。「信」是很根本的，它是一个基础，如果没有信，就没有基础。

　　善导大师把这一些信的内涵，归纳成两种，有一个专有名词，叫做「机法二信」──机、法两种深信。他说：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘；
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

　　这明白显示，净土宗就是救度的法门。能救的是阿弥陀佛，所要救的就是我们众生。阿弥陀佛是法，念佛众生是机；法要救度机，机要信受法。深信机，我们无有出离之缘；深信法，阿弥陀佛就是要救度我们这样的根机。阿弥陀佛救度的法，不离开这样的根机；这样的根机，也不离开阿弥陀佛救度的法。所谓「机法一体」、「生佛不离」。没有机深信，就没有法深信，没有机法的深信，那就不是真实的信心，也不是真正的佛弟子。

　　刚刚讲，「一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫」，这对我们莲友来讲，是耳熟能详的，道理都了解的，但是对於我们的学员，可能是第一次接触，必须稍微解释一下。

　　善导大师要我们念佛的人，对自己要有什麽样的自觉？要有什麽样的信呢？就是要相信我们现在这辈子是一个罪恶生死凡夫，不只是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。这是指现在这辈子来讲，而「旷劫以来，常没常流转」，是就过去世来讲的，我们常没在三恶道中，常轮回在三恶道之中。「无有出离之缘」是指未来，以我们凡夫的业力，未来还是会继续轮回，还是会堕入三恶道。

　　这一句法语，等同法官判一个永在轮回的无期徒刑，我们几乎被善导大师判刑了。善导大师就是要我们这样的自觉，如果有这样的自觉，就能够入法，入什麽法呢？善导大师进一步就说了，「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生」，阿弥陀佛的四十八个愿，就是要救度、摄受这样的众生，「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。

　　这个是在讲四十八愿当中的第十八愿，你只要相信，不要怀疑，不要多所顾虑，否则这个、那个问题很多，如果真的相信阿弥陀佛的救度，这样的话，就能够乘佛愿力，就必定往生极乐世界。

　　由於时间的关系，我们这一节就讲到这里。

　　南无阿弥陀佛