阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十）阿弥陀佛，是一尊召唤众生的佛
三十、阿弥陀佛，是一尊召唤众生的佛
《庄严经》说：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。」意思是，阿弥陀佛本来是超越我们认知的绝对真如的存在者，为了救度众生而从真如的世界示现为法藏菩萨，再度发愿修行且已成正觉，示现在西方极乐世界。但是因为阿弥陀佛也是光明无量、寿命无量的佛，我们烦恼业障的众生是不知道也看不见的，因此，阿弥陀佛将其全部功德化为南无阿弥陀佛的六字名号，成为声音让我们可以听闻可以称念。因此，所谓弥陀名号，是阿弥陀佛名字的同时，也是阿弥陀佛对十方众生的召唤。
「名」之一字，由「夕」与「口」两字组成，意思可以理解为「夕阳下山，天即变暗，所以无法看清对方的脸，因此通过口自报姓名去告诉对方」。「号」之一字，如同我们所熟知的词语「号令」、「号叫」，因此「号」是提高声音的意思。也就是说，我们在黑暗的世界中，因为烦恼而不能看见阿弥陀佛，也不知道有一尊救度我们的阿弥陀佛，而弥陀名号就是阿弥陀佛向我们十方众生呼唤，告知他存在的响亮声音。
绝对的佛与凡夫的我产生交集的唯一接点，就是听到佛的召唤声。听闻弥陀名号之由来，相信阿弥陀佛的根本愿是以他的名号救度我们，以他的名号与我系在一起，对弥陀救度的誓愿信受不疑，就会产生一种「弥陀与我同在」的喜悦感与感恩心。
阿弥陀佛根本愿第十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
释尊於《无量寿经》第十八愿成就文描述「信乐欲生」的心境说：
闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
阿弥陀佛发愿说「设我得佛」，这个「得佛」的目的，就是为了十方众生往生他的极乐世界。其中「欲生我国」这四个字正是阿弥陀佛在召唤着我们说：「你要来往生我的极乐世界，此後，专念我的名号，我必定能够让你往生我的极乐世界。」只要有一个众生愿生称名而不能往生，那麽阿弥陀佛就还要再修行，直到所有众生都能往生。所以「若不达成」(若不生者)他是「誓不终止」(不取正觉)的。
从阿弥陀佛本身来讲，是阿弥陀佛对我们的召唤，召唤我们无论如何都要让他救到极乐世界。对於一个要往生极乐世界的人，如果阿弥陀佛不能让他往生极乐世界，阿弥陀佛就「不取正觉」，也就是不成佛。
所以，「欲生我国」是佛主动地召唤我们。从成佛十劫以来，阿弥陀佛就一直在呼唤我们，而我们十劫以来，都一直被动地受弥陀的召唤，一直到今生今世，我们才被阿弥陀佛所打动。
阿弥陀佛以他的名号呼唤我们十方众生，也以他的名号救度我们十方众生。《无量寿经》中阿弥陀佛亲自说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
《庄严经》中阿弥陀佛也亲自说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
释尊於《无量寿经》解释阿弥陀佛的十八愿说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
又於《无量寿经》「流通文」殷切的付嘱弥勒菩萨说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
有首偈子说：
名号虽是我称并我闻，实是弥陀慈悲召唤声。
可以说，弥陀的召唤是通彻法界的，净土的法音是响流十方的。阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛的话，是要使得这句万德洪名，所谓「上通天堂，下彻地府」──还不够！是要响流十方，遍满整个法界。
自从阿弥陀佛为我们发愿修行以来，就一直在召唤我们，点点滴滴的功德都在回向给我们，希望我们来接受。显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速地接受他的救度。
阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什麽，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。
《庄严经》说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」这首偈子很能贴切地解释阿弥陀佛对十方众生的呼唤、召唤。显示阿弥陀佛是时时刻刻主动地在呼唤、在要求、在拜托六道轮回的任何众生，快速地接受他的救度；更进一步显示阿弥陀佛的慈悲，真的是「无缘大慈，同体大悲」，即使阿鼻地狱的众生，也要救度，一个不留。
「诸趣」就是六道，「轮回诸趣众生类」就是轮回六道的众生。
「速生我刹受快乐」：希望轮回的众生今生今世就到极乐世界去，不受六道轮回之苦，能够享受自在、安乐的佛果。
如果我们不能往生极乐世界的话，岂不是阿弥陀佛的呼唤等於空谈？要不成为空谈，阿弥陀佛就必须为我们完成往生这样一个殊胜高妙的世界的功德，来送给我们。所以，净土法门是阿弥陀佛救度十方众生的法门，他呼唤我们让他救度，必须要为我们完成往生的功德、往生的资粮。
阿弥陀佛主动为我们发愿、为我们修行，所以，阿弥陀佛的愿等同我们的愿，阿弥陀佛的行等同我们的行。要我们发四十八大愿，我们发不起来；要我们以兆载永劫的时间来积植四十八大愿的无量德行，我们是不可能。因此，阿弥陀佛为我们发愿修行，目的既然是要惠施给我们，所以时时刻刻在呼唤我们，希望我们能够听到，进一步能够信受。
阿弥陀佛召唤十方众生说「欲生我国」、「速生我刹受快乐」，尤其「度尽阿鼻苦众生」，正显示阿弥陀佛慈悲彻底，阿弥陀佛的深慈大悲，至高至深，无以复加。佛教的「大慈大悲」、「拔苦与乐」，正指阿弥陀佛大悲救度的念佛法门而言。
中峰大师《怀净土诗》说：
蕅池无日不花开，四色光明映宝台；
金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。
这首诗偈显示弥陀悲切的呼唤、悲切的等待。
「蕅池无日不花开」：蕅池就是莲池，这里指《阿弥陀经》所讲的七宝池，七宝池都有四色莲花，每一天都有莲花在开放，表示每一天都有十方世界的众生往生到极乐世界。
「四色光明映宝台」：四色就是《阿弥陀经》所讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光」，四种颜色就有四种光明，所以说「四色光明」，照映着莲花台、宝莲台。
「金臂遥伸垂念切」：阿弥陀佛持着莲花，伸着长长的手臂要接引我们，而垂念深切，那种想接引我们的愿心非常恳切，就好像慈母倚靠着门边，盼望远方的游子，所谓「倚闾遥望」、「望眼欲穿」那样「垂念切」。
「众生何事不思来」：阿弥陀佛在心中想：十方众生在六道轮回很苦，只有往生极乐世界才是真乐，而往生极乐世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你们为了什麽重要的事情不想到极乐世界来？难道娑婆世界那麽可爱、可乐吗？
古德说：
时光减处命光微，到眼繁华转眼非；
莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。
「时光减处命光微」：光阴是去而不返的，过了今天一天，生命就减少了一天，过了一年生命就减少了一年。过年的时候，人们常说「恭喜恭喜，又增加了一岁」，其实是减少了一岁。所以，过一天就减少一天，过一年就更接近死亡一年，更接近将来受果报、受惩罚的一年，因为一般人都是贪图五欲，所以死了之後往往都是先堕落三恶道。可说「过年是死亡的里程碑，准备好的人可喜，没准备好的人可悲」！
「到眼繁华转眼非」：世间的荣华富贵都是暂时的，所谓「曲终人散都是梦，繁华落尽一场空」。生不带来，死不带去，所谓「一双空手见阎罗」、「唯有业随身」。所以，世间任何权势、名利、财富，甚至六亲眷属，一点都不能带走，一人也不能相伴。我们要体认这个世间，不论是正报或依报，本来就是无常的，不是永恒常住的，没有永恒的福乐，时刻在毁坏，终归於灭，终归於空，所以最後是苦不是乐。既然是无常，那就没有永恒的、究竟的、完满的自由与自在。
「莫在险途贪五欲」：不要在这危险的六道轮回中贪图五欲（五欲就是「财色名食睡」）。有一句话说：「财色名食睡，地狱五条根。」贪图五欲很危险的，是会堕落地狱的。
「弥陀日夜望儿归」：弥陀二十四小时、无时无刻，过去、现在、未来，尽未来际都在盼望十方众生归还极乐世界的故乡。阿弥陀佛把十方众生当成他的儿子，把极乐世界当作十方众生的家乡。
我们学这个法门的，是不是要「莫贪五欲」呢？其实，如果以圣道门来讲，必须要「莫贪五欲」，因为贪五欲就必定堕地狱，而我们净土法门如果也要「莫贪五欲」的话，以我们来讲，我们是做不到，也由於做不到，我们才信受弥陀救度，完全归顺弥陀的佛力，在归顺弥陀的佛力当中，当然五欲会节制，虽然不能完全不贪，但内心是有安慰的。如果没有弥陀的救度，要我们不贪五欲不可能，可是贪五欲又有堕落地狱的恐惧。所以，阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」。
当然，前提是我们愿生极乐世界。如果没有愿生极乐世界，我们恐惧之心也不能消除，永难得大安稳。
所以，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就要「愿生彼国」，随顺弥陀的召唤。
善导大师在《观经疏》也以「二河白道喻」显示阿陀佛的招唤说：
释迦发遣言：仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。
弥陀招唤言：汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难。