曠劫輪迴 唯靠彌陀

       修行有一個關鍵，什麼關鍵？能夠安於孤獨，甘於寂寞。如果不能，那不用修行。不但安於孤獨，甘於寂寞，甚至在孤獨當中，會有法喜；在寂寞當中，如飲甘露，要能這樣。佛陀時代，跟隨佛陀出家的那麼多阿羅漢，他們有什麼娛樂？幾乎沒有啊！那時候沒有電影電視、報章雜誌，也不會幾個人不時聚在一起；除了聽佛陀講法，或彼此研討法義之外，他們就是靜坐，進入寂靜的狀態。在寂靜狀態當中，不會感到寂寞，而會感到一股涅槃的法喜。

       人生，只有涅槃才是真正、永恆、安樂的歸宿。涅槃，才是我們的本性，其他不是我們的本性。

       我們的心是什麼心？是五蘊的因緣和合。《心經》說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊是什麼？色受想行識。色是物質，是我們的身體，由地水火風四大組成。受想行識是我們的心。受，接受外面的苦樂，感受喜歡不喜歡。想，會想：「哎呀，這個這麼好啊！」希望能擁有，就會去追求，這是行。追求得到、追求不到，就產生喜不喜歡的分別，貪、瞋、喜、悲這些情緒統統產生出來了。因為有受，就會想；因為想，就會去追求，不管腦海中想，嘴巴上說，身體去行，只要思維就會落下一個種子，這就是識。種子看不到，但是存在。

       受想行識是一種功能作用，其主體是識。人死的時候，色身沒有了，而受想行是跟隨身體的，功能作用會不見。其實受想行不是沒有，是歸入到識。它的本性、功能是存在的，存在於識當中。識涵蓋著這種功能，是這股力量去投胎轉世。

       在古代，科學、哲學還沒有這麼發達，不能了解佛教講的識是什麼。現在因為科學發達，曉得宇宙的本體是一股能量。能量是什麼？拿不出來，能量是無形的。雖然無形，卻會產生作用。就好像電，電是一種能量。電是什麼東西？看不到、聽不到，也觸摸不到，必須假藉發電機，開關一按，燈就亮了。馬達發動了，飛機飛起來了，地鐵跑了，這都是電的作用。電看不到，但是假藉其他東西，就能感受的到。觸到電的時候，人會死亡，因為它發出作用。

       那要發出作用，必須假藉因緣。就好像神識本來是一個無形的能量，要產生作用，必須假藉因緣。什麼因緣呢？就是父精母血，然後生出身體，有這些器官，就能產生識的作用；如果沒有這些，就永遠不會產生作用。所以這個世間，人類動物、礦物植物、日月星辰、山河大地等萬物，沒有一樣不是種種的因緣和合。包括心識也是因緣和合，因為我們的識是過去受想行所累積的。

       識的本體是什麼？其實就是涅槃，本來不生不滅。識含藏過去以來善惡的種種因緣，這些因緣變化無常無端，非永恆性，都會離開。永遠不會離開消失的是我們的本性，叫做涅槃、佛性、法性、自性、般若，也叫做真如，就是空。空性才是我們的本體。但是空又會讓人家想不通：「啊！空了什麼都沒有了？」其實不是，它是永恆存在。那種狀態是安樂、寂靜的，沒有因緣的話，就不會產生外物（物質），或任何一種聲音、顏色、大小、內外。

       真如本性、涅槃，就是我們的本來面目。將來我們都必須歸回本來的、涅槃的境界，才能安樂、自在、永恆。如果還沒有回到那地方，就都會輪迴。有生有死，就有輪迴，但到了那種境界就不會輪迴，證悟阿羅漢了。阿羅漢是無學，也叫不生，不會再隨著受想行識的識—–業力去投胎轉世。涅槃的狀態是不生不死的，是一種佛性的顯現，所以叫做「不生不滅」。

       這樣講起來，要達到涅槃的境界，必須把識變出的所有東西統統清空，才能回復本來面目啊！因為這些東西都外來的啊！這一世造了這一些，那一世又一些，生生世世就生了很多，遍滿虛空。修行，要「轉識成智」，必須要修到沒有煩惱，沒有貪欲瞋恨、愚癡無明的心，這些沒有了，剩下來的本身就是空性，就是般若，叫作智。

       智是佛的智慧，佛的智慧跟我們的煩惱思維當然是不一樣的。極樂世界就是涅槃的家鄉，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，願生極樂世界，就會歸於涅槃的家鄉。如果要我們在這裡修戒定慧，斷除貪瞋癡，回復我們涅槃本性，是不可能的。因為我們只有造業的力量，沒有修行的力量。幸好有淨土宗，有阿彌陀佛這一個法門，有這句佛號讓我們稱念，有阿彌陀佛本尊要救度我們。

（摘錄自2017年12月27日，為台南蓮友開示）