應以恭敬心，執持稱名號

恭敬－－內心謙恭，外相崇敬。虔誠恭敬，至誠懇切。徹底放下，全身靠倒。

 

       「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要，所謂「佛法從恭敬中求」，有一分的恭敬就能獲得一分的利益，有十分的恭敬就能獲得十分的利益，其實不只是學佛的人，即使一般人士也應該心懷恭敬，也就是說凡事要以恭敬之心來面對、處理，所以《大學》說：「誠於中，形於外」，又說：「心誠求之，雖不中，亦不遠矣。」古典也說：「君子無不敬。」對任何人、任何事、任何時、任何處都應該懷抱恭敬之心。「恭」指內心的謙恭、謙卑；「敬」指外相的崇敬。為什麼這句名號應以恭敬心來執持？

 

       我們曉得自己是怎樣的一個人呢？我們是個罪惡生死凡夫，內心充滿貪瞋痴的污穢，沒有力量脫離三界六道輪迴，若說有什麼力量的話，只是增加三界六道輪迴的業力而不是功德力。今天承蒙彌陀為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，為我們成就往生極樂世界的功德資糧，迴向給我們十方世界的眾生，能夠理解到這一點的人就能夠以恭敬心來執持阿彌陀佛的名號。

 

       這個「應」就是勸勉我們要以恭敬心，要了解我們是無有出離之緣的凡夫，要了解唯有阿彌陀佛的救度才是我們出離生死輪迴乃至往生成佛的增上緣。所以這裏的恭敬就是「虔誠恭敬，至誠懇切」的意思，虔誠恭敬與至誠懇切這兩句話意義是一樣的，也就是出自內心非常懇切、非常至誠的恭敬。「徹底放下，全身靠倒。」就是徹底放下自力；徹底放下依靠其他法門的執著心；徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑而全身心性命毫無保留地全部來靠倒阿彌陀佛的救度，這就是恭敬的內涵。

 

執持稱名號－－「執持」即是「稱名號」。不論知不知、信不信、淨不淨，但一向「專稱彌陀佛名」。

 

       「應以恭敬心，執持稱名號」，執持是什麼意思？執持就是將東西抓在手中，有形的我們以手執持，無形的我們以心口來稱念，所以「執持」即是「稱名號」，就是稱念彌陀佛名。能夠專稱彌陀佛名的話，自自然然的就融入彌陀的救度，就合乎易行道的內容。

 

       「不論知不知、信不信、淨不淨，但一向『專稱彌陀佛名』」不管任何人他知不知道彌陀救度的內容，知不知道這就是易行道，也不管他信或不信，內心清淨或不清淨，散亂或不散亂，還有沒有貪瞋痴，這些都不管，他只要一向專稱彌陀佛名，這樣就合乎「執持稱名號」。當然一個人能夠一向專稱彌陀佛名，不夾雜、不退轉，往往是有某種程度的了解、信受，這裏講的不論知不知、信不信、淨不淨是退到最後來講的：即使我們有所不知、有所不能全信、而且貪瞋痴妄想雜念還很熾盛，可是如果能夠一向專稱彌陀佛名，就合乎了易行疾至不退的法門，就與易行道相應了。所以我們研討這個法門，不只是停留在學問上、信仰上，而是落實在實踐中，把易行道的稱名念佛化為生活，使生活就是本願稱名的念佛，也就是熟處轉生，生處轉熟。念佛生活化，生活念佛化。

 

 

       －－摘自〈第十八願善導釋〉（二）（2008年12月14日 ）