佛教即是「成佛之教」（一）

       佛教，依「本體論」而言，是指佛陀親證的涅槃實相。

佛即自覺、覺他、覺行圓滿

       「佛」，什麼叫做「佛」？「佛」又可稱為「覺」「覺悟」「覺者」。從另一角度來說，覺是「不迷」，因已覺悟宇宙人生的真理，所以也稱「不迷」；覺又可分為三種：「自覺、覺他、覺行圓滿」。

       「自覺」，是指已證解脫道四果的「阿羅漢」，亦即已親證四聖諦──苦、集、滅、道的「滅」。「滅」就是徹底滅除煩惱，徹底滅除煩惱之因，就能不再承受苦果；能做到「滅」，就是「覺」，就達到涅槃的境界。「涅槃」的定義是「不生不滅、無生無死」，已經離開「生」與「死」的輪迴，生命是永遠的存在，而且是安樂自在的存在，回復本體，進入「涅槃寂靜」的境界。

       「覺他」，則是指發菩提心、行菩薩道的「菩薩」，不只自覺，而且進一步覺他。菩薩又可分為「聖者」與「凡夫」，只要發菩提心，實踐四弘誓願，即可稱為菩薩。不過，這只是就教理上來說，實際上，發菩提心、受菩薩戒的人相當多，但是不論在家、出家，其實目前沒有哪一個人真正能行菩薩道。

       末法時代的大乘菩薩道中，只有「教理」，沒有修行的人，也沒有證果的人。教理（三藏十二部經）有佛學院在研究，也有布教師在講法，表面上看起來很興盛，但實際上都是當成學問在研究。一旦真正要起步修行的時候，就無法再前進了，都是退步的多。

       「覺行圓滿」，就是「無上正等正覺」，印度話即「阿耨多羅三藐三菩提」，是自覺覺他已經達到圓滿而成佛。

佛性本然清淨，不假和合

       其實，眾生真實的生命（佛性）並非因緣結合，它是本來就存在，就空間而言是普遍存在，以時間來說是永遠存在。因為不是經過種種因緣的假合，所以它本身原就超越了過去、現在、未來，超越時間性，是永遠不變的；而且「其大無外，其小無內」，超越空間性，是普遍存在的。總之無大無小、無過去、無現在、無未來，無聖無凡，不生不滅，沒有六道輪迴，它本身是清淨的，無煩惱、無妄想雜念，所以無善也無惡，是超越善惡，超越凡聖；它本身是平等的，無高無低，無貴無賤；它本身也是自他一體，沒有人與我、親與疏、愛與恨的分別，這就是「涅槃」的境界。

       這種涅槃境界就是我們的佛性，一切眾生、有生之物，皆有佛性，而且佛性的本質彼此都是一樣的，平等無差別的，只是我們凡夫的佛性被貪、瞋、癡蓋住，為業所覆，受分別、執著所牽絆，所以本有的功能既無法顯現，反又被業所牽而在六道輪迴。如果我們能夠息滅貪、瞋、癡，離開妄想、分別和執著，自然能證得涅槃境界，恢復本來人。

唯一佛乘，無二無三

       涅槃、佛性也稱為「實相」或「法性」；「實相」是「真實之相」，「法性」是「真實之性」，不是我們的肉體之心、煩惱之心，以現代的名詞來說就是「真理」。「真理」只有一種、沒有兩種，《法華經》說：「唯有一乘法，無二亦無三；唯此一事實，餘二則非真」，這就是在說明「涅槃」「實相」「法性」「真理」，在說明我們的「佛性」。

       大乘就是「一乘」，因為大乘是闡述「佛性」的宗教，是以證悟「佛性」為目的之宗教。唯有大乘一乘的法，沒有其他的，所以說「唯有一乘法，無二亦無三」；唯此一真實，若有二種、三種、四種就不是真的，就是假的。因為真的只有一種，除了這個，其他都是假的。

       所以佛之教就「本體」而言，就是在講「佛性」「法性」「涅槃」「實相」「真理」。

       佛教，就「方法論」而言，也就是所謂的成佛之道。

       「四聖諦」之「苦、集、滅、道」的「道」就是修行。以小乘教來講，就是依戒定慧三學斷除煩惱之集，脫離生死輪迴之苦，證得涅槃解脫之樂。大乘則是依戒定慧三學開展成六度四攝，比小乘更加深徹、超越、圓滿。

       佛為了要讓眾生能夠離苦得樂，轉迷為覺，開示了八萬四千種法門，這些法門，都可以讓我們依個人的根機去修學，而達到「涅槃」的境界。

       佛教傳到中國之後，祖師大德們將此八萬四千法門加以分析、歸納，成為八大宗派──華嚴宗、天臺宗、三論宗、唯識宗、禪宗、律宗、密宗以及淨土宗。可以說，展開起來就是八萬四千法門，歸納起來即為八大宗派。

末法眾生，唯依念佛，得度生死

       在這八大宗派中，我們要選哪一宗來修呢？釋迦牟尼佛在《大集經》中說：「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」就文字而言，《大集經》中並沒有這幾句文字，但是雖無其文，卻有其理，所以祖師們，將之歸納為此一句話來作說明，讓一般信仰者，不需多費眼力再去看經文，就能明瞭經中意趣。

       佛教分為三個時期：正法、像法、末法，現是末法時代。末法時代眾生的根機屬於下劣的根機，誠如《地藏經》所言：「舉止動念，無不是業，無不是罪。」在此末法時代，有什麼法可以使這樣的根機得以解脫生死輪迴呢？釋迦牟尼佛說「唯依念佛，得度生死」，唯有依靠念佛，才能夠在今生今世脫離六道生死輪迴。而且念佛進入極樂世界，就能快速成佛。因此「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死」，真實不虛。

       有人說，不管末法也好、像法也好、正法也好，就根機而言，根機高者，即使在末法也好像身處正法時代一樣，看到經文宛如親自聞佛說法，一樣能悟道證果；根機下劣者，即使身處正法時代親自聽聞佛陀說法，也無法解脫。但事實並非如此。

       隨著時代演進，不論外在的環境也好，或者人的心地也好，與正法時代皆相差甚遠，可以說每況愈下。若以現今眾生的根機，即使遇到佛也不一定能夠解脫；更何況現今是身處五濁之世無佛之時？之所以會有上述那種說法，其實是對自身根機還不了解。

科技發達，人心複雜，自力難修

       尤其是現代短短幾十年間的變化，可說超越了中國歷史的五、六千年。

       我民國三十九年（一九五○）出生在南部的鄉下，在孩童時代沒有電燈，都是點油燈，到外面挑水，用柴火煮飯炒菜，用雙手洗衣，買東西到傳統「柑仔店」（雜貨店）。那個時代，電影才剛剛起步，也沒有電視，看戲只有野臺戲。十幾歲之後才有電話，社會也從農業時代逐漸進入工業時代、商業時代。到如今是什麼時代呢？是電器化時代，是網際網絡時代。

       現在全是電子爐、瓦斯爐；全是日光燈、LED燈；全是自來水、過濾水；全是洗衣機，從半自動，發展到全自動；交通工具是搭飛機、搭高鐵；聯絡多是用手機，連手機都是用３Ｇ、４Ｇ，幾乎沒有人要用２Ｇ的了；現在又有Line、有微信，已很少人在傳簡訊了，買東西已逐漸利用網購。如此種種，都是時代物質文明進步的證明。科技發達一日千里讓我們的生活更加便利；不過，相對的，心性的污染卻如江河日下。

       在過去純樸的時代，沒有目前這些花花世界的污染，大多數人都可以平靜地好好打坐修行；但現在無論到哪個深山叢林都不太可能平靜，因為都有路相通、有車到達，有人會來去進出干擾。尤其現代的小孩是如何長大的呢？是看電視、打電腦和滑手機長大的，這要如何修行呢？

       近代有名的廣欽老和尚，他年輕時所處的那個時代生活純樸，在深山修行可以入定，換成現代人，怎麼有可能入定呢？因為沒有那種深山，也沒有那種環境了。

       因此，末法時代，物質文明愈是一日千里，社會的風氣愈益澆薄，修行有心無力，證果遙遙無期，這是教界當今的現象，可說觸目皆是。從物質方面而言，厚生利用之術一日千里，然而斷惑證真之道如江河日下，這是無可置疑的事實。故佛陀預先斷言「末法時中，罕一得道」。因此八萬四千法門中，除了念佛之外，我們根本不可能修得起，所以佛陀才說「唯依念佛，得度生死」。

八萬四千法門，六字全收

       有一句法語說：「八萬四千法門，六字全收。」釋迦牟尼佛一生所講的經典、法門、修行方法、所證得的果位功德，全都收納在南無阿彌陀佛六字當中，南無阿彌陀佛這句名號雖然只有六字，這六字當中完全具足所有的功德。

       所以，我們不一定要去修各種法門才能夠得到所需功德；相反的，只要「念佛」，所得的功德更大。更何況以我們的根機來說，念佛念得來，修其他法門則修不來。

易行的大乘菩薩道

       現代社會，每個人都很忙，生活壓力很大，苦惱非常多，想要修習其他法門哪有可能？唯有六字南無阿彌陀佛名號，無論何人、無論何時、無論何地，在哪種情況下都能念佛，所以就功德而言，它收納、具足八萬四千法門的功德；就方法而言，只有六字而已，非常單純。因為單純所以簡單，因為簡單所以容易，簡單容易，人人都可做得到，所以才說「八萬四千法門，六字全收」。

       又有一句法語說：「六字統攝萬法，一門即是普門。」六字南無阿彌陀佛將八萬四千法門全部統皆收攝、包含：亦即天臺、華嚴、三論、唯識、禪宗、密宗，只要念佛，全部都統攝、全部包含，皆無缺少。

       「一門即是普門」，念佛法門就是世間所有人都能「普」皆做到的法門，也是「普」遍含攝六度萬行的法門。就好像我們要出門購物，本來是要帶著一千元、五百元、一百元，甚至有時也得備有五十元、十元銅板在身上，可是如果有一張信用卡，就不用帶這麼多不同面額的鈔票了，出門就可以通行無阻，這張信用卡就等於是所有的鈔票。這是一種比喻。

       另有一句法語說：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」「該羅」是總包含之意，「八教」是天臺宗的「判教」，天臺宗將釋迦牟尼佛一生所說之法分為八種，「藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定」，這些道理非常深奧，對於一般人而言，若非頭腦聰穎、記憶力高強、對學問很有興趣者，恐怕是研究不來。但是相反的，一個人雖然不識字，若如果他肯「念佛」，則天臺宗所說的「藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定」，通通都包含，沒有缺少，甚至超越。

       所謂「判教」都是各自站在本宗之立場來和其他教派或其他法門來做比較，經由比較，來凸顯本宗教理之殊勝。以天臺宗所判，本身之教稱為「頓教」，也稱為「圓教」。但是「頓教」也好、「圓教」也好，都沒離開念佛法門，這「念佛法門」就是「圓頓教」，而且是「圓頓教之中最極圓頓之教」，沒有任何法門比念佛法門更為圓滿、更為頓速。

       「圓攝五宗」，「圓」即是「圓滿」之意，「攝」即是「包含、收攝、統攝」。禪宗講究「不立文字，教外別傳」，修行不依靠三藏十二部經，靠參悟而明心見性，所以稱為「教外別傳」。除了禪宗之外的五宗──天臺、華嚴、唯識、三論宗、律宗，都需根據「教理」。律宗則是無分什麼宗、什麼教。因為「律」是每一位修行者、各宗各派只要是存在世間、與人接觸，都必須要持守、實踐的。（待續）

 

（摘錄自《略談佛教意義與淨土殊勝》）