彌陀三約定略說（摘要）
一、《大經》「念佛必生」的約定
二、《觀經》「念佛光攝」的約定
三、《小經》「念佛來迎」的約定
佛教的目的、核心在講什麼？在講解脫生死輪迴之苦。如果不講解脫輪迴之苦，那就不是佛教。能夠達到解脫輪迴之苦，那就是佛教的核心、佛教的目的。
佛說法度眾生有四種方式︰
第一種，以相好度眾，也就是以身業度眾生。
第二種，以說法度眾，講說三藏十二部經，也就是以語業度眾生。
第三種，以神通度眾，也就是以意業度眾生。
第四種，以名號度眾，也就是以願力功德度眾生。
就相好莊嚴來說，我們觀想不來；講說十二部經，我們也開悟不了；以神通攝眾，也難免因眾生不知教理、不善分別而走入歧途。所以只有以名號度眾生是最容易、最方便、最安全的。尤其「南無阿彌陀佛」這一句名號，已經把阿彌陀佛的無量壽、無量光的功能都包含在裡面。而阿彌陀佛就是以這一句名號來廣度眾生，因為這一句佛號正是整個佛教最殊勝、簡易、普及，而又平等一如的核心所在。
「阿彌陀」三個字就是無量。「無量」二字含括廣袤無邊無盡不可思議的法界功德，既是不可思議，我們就理解不來，也做不到，因此佛就以「無量壽、無量光」來涵蓋法界不可思議的功德，使我們容易理解，也同易做到。
「無量壽」是涅槃德，代表「法身」，屬於「體性」。佛之涅槃德證悟了不生不滅的法身，這是就本體上來講的。證悟到了這個法身，就達到了金剛不壞的境界，永遠離開了分段生死，以及變易生死，所以是金剛不壞、不生不滅。同時在時間上是超越時間，超越了過去、現在、未來，是永恒的存在。
「無量光」是指智慧相，也就是般若德，代表「報身」和「化身」，屬於「力用」。體證了宇宙人生絕對的真理，證悟了佛的無限智慧，才能夠顯現出他的報身、化身的功能、力用來救度眾生。同時在空間上是超越空間，無所不在，任何地方都能夠存在。
所以，阿彌陀佛以無量壽、無量光來涵蓋所有十方法界無量無邊不可思議的功德。
在玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面就說，阿彌陀佛這一句名號具備無量無邊不可思議的功德，同時阿彌陀佛也以這一句無量壽光的名號來廣度十方三世的眾生。無量壽是就「豎向」來說，以超越時間的功能永遠救度三世的眾生；無量光則是從「橫向」來說，以超越空間的功能，普遍救度十方的眾生。阿彌陀佛以這兩種功德，來達到盡過去、現在、未來的廣度十方眾生。
這一句阿彌陀佛名號，是阿彌陀佛的生命，也是我們的生命，而且佛教整個三藏十二部經也都在詮釋這一句佛號的功德與功能。
這一句彌陀名號也是阿彌陀佛給我們的一個保證，也是一個約定。阿彌陀佛以一句名號來與我們約定，說︰「念佛必定往生」，而且以此貫通整個淨土法門。淨土宗根本經典淨土三部經都在說這一句佛號，顯示出我們只要依靠這一句佛號，念佛就必定往生。
以《無量壽經》（簡稱《大經》）來講，《大經》有「念佛必生」的約定──念佛必定往生的約定；《觀經》也有「念佛光攝」的約定──念佛必定蒙受彌陀光明攝取不捨的約定；同樣的，《小經》（阿彌陀經）也有「念佛來迎」的約定──念佛人臨終之時，必定蒙受彌陀來迎的約定。
十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，讚歎這一句彌陀名號具有無量無邊不可思議的威神功德。所以使得念佛的人能夠獲得這三個保證、約定。
其實阿彌陀佛對我們的保證與約定是很多的。《無量壽經》有四十八願，就有四十八個約定。但如果歸納起來的話，就是顯現在這三部經的三個約定。
一、《大經》念佛必生的約定
此中，最主要的是《大經》的約定。《大經》在講什麼？主要是講四十八願的因願與成就的果德，其中的根本願就是第十八願。第十八願就是在講「念佛必定往生」這一個誓約。第十八願總共有三十六個字說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。」
這三十六個字當中的「十方眾生」包含很廣，就是上至等覺文殊、普賢菩薩，下至五逆、謗法的阿鼻地獄眾生都涵蓋在裡面。十方眾生只要乃至十念的念佛，阿彌陀佛保證必定往生。所謂「乃至十念」的意思是：平生之機，上盡一形的念佛；臨終之機，下至十念一念的念佛。如果這樣而不能往生，阿彌陀佛說他「不取正覺」。為什麼？因為他的力量還不夠，必須要再修行，達到任何一個念佛眾生都能夠往生極樂世界的時候，他才成正覺。
這個誓約明確顯示，阿彌陀佛的發願、成正覺是跟我們念佛的十方眾生綁在一起的。他能不能成佛，就看我們每一位念佛的眾生能不能往生；而我們念佛的眾生要有這一句佛號可念，能夠念佛往生，也要看法藏菩薩成佛了沒有。
法藏菩薩在十劫之前已經成佛了，那就表示在十劫以前我們就應該可以離開娑婆，往生極樂成佛。但由於善根福德不具足，一直到現在才終於信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，所以必定會往生彌陀淨土──因為這就是阿彌陀佛的保證。
所以十方眾生──不管聖人、凡夫、善人、惡人、男女老幼，都能夠以念佛而往生極樂世界，乃至臨終的時候才遇到這一個法門，而一聲一念也都能夠往生極樂世界；甚至於在中陰身，或墮入畜生、餓鬼、地獄三惡道的眾生，我們也能夠以這一句佛號來迴向，使他們蒙受彌陀的光明攝取而往生極樂世界。
由此可知，這一句名號具備了「殊勝」與「容易」的功能、功德在裡面。
「殊勝」就是只要念佛，現生就能夠消業障、增智慧、保平安，得到彌陀的救度往生極樂世界。
「容易」就是念佛很簡單，人人都可以念。以眾生來講，九法界的眾生都可以念佛。以環境來說，不管在什麼地方，在大殿固然可以念，客堂也可以念，房間也可以念，衛浴也可以念，任何地方都可以念。以時間來講，不論是早課、晚課、白天、深夜，任何時間都可以念。因此就人、就時間、就空間、就環境，任何時空因緣都沒有障礙，也沒有忌諱，都能夠做得到。乃至不論我們正在做什麼事情，只要不動腦筋也都可以念；又由於我們都是煩惱具足的凡夫，難免一方面念佛，一方面有妄想雜念，那也沒有關係，照樣都在阿彌陀佛光明攝取當中，都必定往生極樂世界。
所以阿彌陀佛以這一句名號廣度十方眾生，使得十方眾生容易稱念，而且毫無忌諱。也因為是容易稱念，所以這一個法門才能夠普遍化、大眾化。使得任何人只要進入佛門，就能夠離開六道生死輪迴之苦，往生彌陀淨土獲得涅槃之樂。因此，可以說只有這一個法門能夠代表整個佛教。
然而，第十八願所講的「乃至十念」，怎麼曉得是「專稱彌陀佛名」的念佛呢？這要看第十七願。
第十七願中，法藏菩薩說：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
所以「乃至十念」就是稱名念佛。因此整個四十八大願，乃至阿彌陀佛的淨土也好、本身也好，統統融為為一句佛號。所以在四十八大願之後，法藏菩薩又特別發了一個「重誓願」。這重誓願總共有十一行的偈語。十一行偈語的重點，最主要的就在前面三行，這前面三行偈語涵蓋了阿彌陀佛整個四十八大願。
第一首偈說：
我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。
以這一願來顯明阿彌陀佛所發的四十八大願，是超越十方三世諸佛的願，才能夠救度十方三世諸佛不能夠救度的罪苦眾生。就像《悲華經》所講的，娑婆世界的眾生，煩惱熾盛、業障深重，難以救度，使得一千四佛摒棄、搖頭而離開。這一千四佛就是代表十方諸佛，也就是說，娑婆世界的眾生特別難以救度，使得十方諸佛放手而去。但是不救度又不行，所以最後十方諸佛就推出阿彌陀佛。因為阿彌陀佛有超越十方諸佛的願。當然，說到「願」的同時，也是涵蓋著「力」，也就是本願力、威神力。
第二首偈說：
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
意思就是說，他四十八大願的所有功德，都是要給十方眾生，使十方眾生能夠離開愚癡之身，獲得涅槃之德，離開六道輪迴的分段生死之苦，以及菩薩的變易生死之苦，這個就是「普濟諸貧苦」。顯示出四十八大願都是為了十方眾生，也顯示十方眾生之所以能夠往生極樂世界，沒有不依靠阿彌陀佛的佛力、願力的。所以這一首偈子顯示這個法門是純粹他力，亦即純粹來自於彌陀的本願力、威神力。
接著第三首偈說：
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
這顯示阿彌陀佛四十八大願的所有功德──不論他無量的智慧、慈悲、方便、願力、神通、辯才、度化的力量，統統凝結成為一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名，讓十方諸佛弘揚，使十方眾生皆得聽聞，使十方眾生都來信受彌陀救度，此後專稱彌陀佛名，而願生彌陀淨土，這樣就必生彌陀淨土。
所以《無量壽經》四十八大願都在講什麼？講這一句彌陀名號。因此曇鸞大師說，淨土三經是以「南無阿彌陀佛」的名號為體，為整個內容。
由於阿彌陀佛已經成佛了，在第十八願的成就文就說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
「諸有眾生」涵蓋的範圍很廣，也就是說任何人只要聽聞到這一句彌陀名號，生起信心，從此念念不退──因為當下這一念是具有「至心迴向，願生彼國」的念，因此當下就「即得往生，住不退轉」，這個就是一念的信受稱名。
而一念是涵蓋畢命為期、一生不退的。這樣的話就即得往生，住不退轉，當下獲得往生的身分，而且是預先進入了不退轉。
一般講，不退轉有三種：位不退、行不退、念不退。上面所說的「即得往生，住不退轉」，是指菩薩第五十一個階位，也就是等覺菩薩的不退。所以曇鸞大師說「不斷煩惱得涅槃分」，就是指等覺菩薩；印光大師說「不斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提」，也是在指這個階位。
再者，這第十八願的成就文，也是連接著第十七願的成就文。第十七願的成就文說：
十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛，威神功德不可思議。
阿彌陀佛有什麼不可思議的威神功德？阿彌陀佛的威神功德不可思議在於，任何眾生只要念佛，必定使他離開六道，往生成佛。概而言之，阿彌陀佛這種不可思議的威神功德的名號力量，就是阿彌陀佛整個四十八願的根本。所以釋迦牟尼佛就讚歎說：
其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。
這已明確的指出，第十八願的念佛往生願就是四十八願的根本願。所以，任何眾生，只要聽聞到彌陀名號──當然聽聞到的同時也涵蓋著信受還有稱念，就怎麼樣呢？就「自致不退轉」，自然的就必定獲得往生的功能，而且在現生現世還沒有到極樂世界，已經預先獲得了不退轉的身分。這個身分剛才有提到，是等覺菩薩。
所以每一個念佛人，都有一個殊勝的榮譽，也就是釋迦牟尼佛的讚歎與授記。怎麼授記呢？說我們已經是獲得了不退轉的身分！這是凡夫菩薩格，就是一種讚歎，也是一種授記。
因此，雖然凡夫煩惱還沒斷，可是已經有了將來可以往生成佛的資格。有了這種資格之後，跟誰並肩呢？跟觀音菩薩、大勢至菩薩並肩。這在《觀無量壽經》就已講明：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利花；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
本來芬陀利花是在讚歎佛的，釋尊以讚歎佛的用詞來讚歎我們念佛人，那豈不是表示念佛人下輩子就是要成佛的。因此說等覺的觀音、勢至是我們殊勝的同參道友。這個就是凡夫菩薩格。
《無量壽莊嚴經》也說：
我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。
這也顯示阿彌陀佛的發願（根本願），就是以這一句阿彌陀佛的名號來使眾生聽聞、稱念，而讓他往生西方極樂世界成佛。這個就是《大經》念佛必生的約定。
二、《觀經》念佛光攝的約定
《觀無量壽經》第九觀說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
「念佛眾生攝取不捨」，這就是念佛光攝的約定。這個約定給我們莫大的安慰，因為彌陀攝取不捨，從現在直到我們臨終，都不捨離我們；不論白天、夜晚，不論我們是清淨念佛，或者妄想雜念念佛，乃至煩惱來了沒有念佛的時候（當然睡覺的時候也沒有在念佛），阿彌陀佛依然對念佛的眾生攝取不捨。這個是我們最大的期盼、最大的安心。只要在阿彌陀佛的光明袋中，肯定不會漏出，臨命終就一定往生無量光明土。這個就是《觀經》攝取不捨的約定。
這一句名號就是光明名號，當然念佛就在阿彌陀佛的光明當中。可是如果沒有念佛的話，那就沒有在阿彌陀佛的光明當中。所以《觀經》所講的「光明遍照十方世界」，目的是在於「念佛眾生攝取不捨」，顯示沒有念佛的眾生就沒有攝取不捨。
當然佛的慈悲是平等的、不分別有念佛、沒念佛，都要救度、都要照攝他。可是唯有念佛的人跟阿彌陀佛感應道交；那沒有念佛的人，就隔了一層。所以善導大師解釋說：
光明遍照，唯攝念佛。
再者，善導大師解釋「阿彌陀佛」這一句名號時也說：
阿彌陀佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。
意思就是說，這一句「阿彌陀佛」的意義是什麼？功能、力用是什麼？是以佛的光明名號、名號光明來攝取念名號的眾生，這是阿彌陀佛自然的、不變的一種金剛的功能。因此我們只要念佛，自然在佛的光明攝取當中，必定往生極樂世界。
善導大師又說：
但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光攝取不捨，總不論照攝餘雜業行者。
念佛的眾生就在阿彌陀佛的心光當中。為什麼？因為跟阿彌陀佛的佛心感應道交，沒有念佛就沒有跟阿彌陀佛的佛心感應道交。
我們的身體都有光明，而這個光明來自於心，善的心有善的光，惡的心有惡的光。阿彌陀佛的心是什麼心呢？就是以名號救度十方眾生。所以這樣的心光，自然就會顯現在念佛眾生的身上。
三、《小經》念佛來迎的約定
《阿彌陀經》說：
執持名號，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，
是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這顯示我們娑婆世界的濁惡眾生要往生極樂世界，以我們自己的力量再怎麼樣的修行，都是不相應的，都是少善根福德的。因為極樂世界是清淨的佛的境界，而我們煩惱沒有斷，再怎麼樣的修行、積功累德，都是有漏的、都是雜毒的。唯有執持這一句阿彌陀佛的萬德洪名，才能夠往生極樂世界。
阿彌陀佛向念佛人約定並且保證的說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，使「是人」命「終時心不顛倒」，而當下「即得往生」，往生到哪裡呢？往生到「阿彌陀佛」的「極樂國土」。這個就是《小經》念佛來迎的約定。
《阿彌陀經》說臨終來迎，也不離開現在來迎。為什麼？現在阿彌陀佛都已經光攝不捨了。所以這一個法門是現在就已來迎，不只是臨終來迎。
換一個角度講，也可以說「不來迎」，也就是「時時來迎」，不等到臨終，而且也不一定要期盼來迎、祈求來迎。為什麼？因為念佛蒙受彌陀光明攝取不捨，是阿彌陀佛這一句名號自然的功能。
關於「一心不亂」，自古以來許多解釋上有偏差。善導大師的解釋是非常清楚的，就是「專復專」。善導大師說：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。
一心就是不二心，不二心就是專；不亂就是不雜亂，不雜亂也是專。所以善導大師往往以「一心專念彌陀名號」，來解釋執持名號、一心不亂。比如在「正定業之文」中講到：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
把《大經》的第十八願，跟《阿彌陀經》的執持名號、一心不亂結合在一起。
在其他的經文中，善導大師解釋說：
一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也！
這個都是在解釋執持名號，若一日七日，一心不亂，只要「一心專念」，就是一心不亂的執持名號。所以並沒有所謂的理一心不亂、事一心不亂，或者功夫成片、夢寐一如，沒有那種內涵概念在裡面。經文沒有這麼講，宗祖也沒有這樣的解釋，有這樣的解釋那是宋朝之後的事情了。
善導大師又解釋說：
一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日，
十聲、三聲、一聲，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。
這都在說我們什麼時候遇到了這個法門，什麼時候專一的、不改變的、不退轉的稱念「南無阿彌陀佛」，這樣的話，平生之機的上盡百年，臨終之機的下至十聲三聲一聲，都必定往生。
善導大師在另一地方也解釋說：
若有眾生稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲、一念等，必得往生。
這都在顯示這個法門是容易的，只要依我們每個人的根機，在他的環境、崗位上念佛，不管他念多、念少、清淨、不清淨都不管，依他的根機去念佛，把念佛養成習慣，所謂的「念佛即是生活，生活即是念佛」、「念佛生活化，生活念佛化」，這樣的話，人人都必定往生，這是每個人都能做得到的。所以善導大師肯定的說：
念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。
名副其實的「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」。阿彌陀佛就是以這一句萬德洪名來廣度十方界眾生。
括而言之，淨土宗正依三部經，都是在講「名號救度眾生」。《大經》講念佛必生，《觀經》講念佛光攝，《彌陀經》講念佛來迎。不管光攝也好，來迎也好，都是第十八願「若不生者，不取正覺」開展出去的。
佛教的目的就是解脫生死輪迴，所以佛學就是解脫學。解脫學有小乘跟大乘，小乘就是發出離心，然後經過三十七道品的修行，斷了煩惱，證四果阿羅漢，就圓滿了，就結束了。那大乘呢，要在這個基礎之上來發菩提心，上求佛道，下化眾生。可惜的是，除了淨土法門之外，大乘的所有法門都是難行道，我們學不來。因此，只有念佛才能夠真正圓滿大乘上求菩提、下化眾生這一個大乘佛教的精神。
所以，也可以說，淨土法門才是真正的佛教，念佛才是真正的修行。就像天親菩薩《往生論》所講的：
稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。
假設要作為一個真實修行的人，那就稱念彌陀名號吧！如果不是稱念彌陀名號的話，那就不是真實的修行人。為什麼？所有通途法門都有一個軌道，什麼軌道？所謂「勤修戒定慧，斷除貪瞋痴」，能夠達到這樣的話，才能解脫輪迴，才是所謂的真實修行。可是這些法門我們做得來嗎？做不來。那做不來，又偏偏要做，這樣的話，就不是真實修行了。可是只要念佛，就能夠不斷煩惱得涅槃，豈不是真正的修行嗎？所以天親菩薩就說「如實修行」。所以「如實修行」就是我們這個法門。
（摘要自2021年10月27日，宜蘭東林寺講話）