念念在定慧  

    歐陽公問一僧曰：「古之高僧，有去來翛然者，何今世之鮮也？」僧曰：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」公深然之。

    此說卻是正理，如吾儒易簀結纓之類，皆是平日講貫得明，操守得定，涵養得熟，視生死如晝夜，故能如此不亂。

    靜春先生劉子澄，朱文公高弟也。病革，周益公往拊之曰：「子澄澄其慮。」靜春開目微視曰：「無慮何澄？」言訖而逝。（摘自宋．羅大經《鶴林玉露》）

 

    我早年看到這段典故就很警惕，也很受啟發；尤其是我又是一個出家人，當然也自勉要像個出家人，因此當初看這一段時，感受就很深刻。

 

    歐陽公就是宋朝的歐陽修，他是宋朝的一位大儒、大學問家。歐陽公有一天問一個出家人說：「古之高僧，有去來翛然者」，「翛然」就是來去自如，也就是說鎮定、不恐懼、不慌亂的意思。為什麼這時代很少看到呢？

 

    這個出家人就回答他說：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」你所問的古之高僧去來翛然者，因為他們都是念念在定慧，也就是起心動念很少妄想雜念，大多是正念。

 

    所謂正念，隨對方所修的法而各有不同，如果是淨土法門的話，他念念在定慧的就是這一句名號，因為專念這一句彌陀名號沒有雜念，就是定；專念這一句彌陀名號清清楚楚就是慧，這就是念念在定慧。平生都念念在定慧了，當然臨終也就還是在定慧，就不會散亂、不會慌亂，甚至不會驚亂。今人念念在散亂，不在定慧，臨終怎麼能夠定呢？歐陽修聽到這麼回答，就深深的肯定，覺得很有道理。

 

    念念在定慧，對修行人很重要，同樣對念佛人也很重要。雖然，我們願生彌陀淨土、專念彌陀佛名就必定往生，但如果平常念佛不多，妄想雜念很多，甚至動不動就鬧情緒、動不動就生煩惱、起無明，喜歡計較，屢屢不平、不滿，心中常不平和，這樣的話，恐怕往生就會不平順。不平順不是不能往生，阿彌陀佛依然會來迎接他，但是他就會有身心方面的病苦。

 

    「此說卻是正理」，這個作者認為那位僧人的回答很有正確的道理，而自己也引用兩個實例來為這個道理作證明。

 

    「如吾儒易簀結纓之類」，就好像儒家有「曾子易簀」跟「子路結纓」的典故。

 

    曾子易簀這個典故記載在《禮記．檀弓》。曾子將死的時候，他知道所躺的這個草蓆是大夫的身分才可使用的，可是他本身不是大夫，如果他死在這個草蓆上面，豈不是他違背了禮嗎？所以現在要斷氣了，也必須把它換掉，因此曾子在臨終的時候，就跟他的兒子講，把這個草蓆換掉。他的兒子說：您現在到這個地步，最好不要動，如果能夠留一口氣，到明天再換吧！

 

    曾子當下就義正辭嚴地糾正說：「君子愛人以德，小人愛人以姑息」，也就是說，君子愛人是以德、以道來愛他，使他能夠成就這個道、這個德。如果是小人的話，不懂大體、不知分寸，同時如果是一般觀念的人，那就得過且過，就是姑息、放任。

 

    接著曾子又說：「吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣！」我沒有什麼所求的，只要守正而死，那就可以了。曾子是一個大儒家，儒家就是學君子、學聖人，儒家的思想就是三綱五常四維八德，曾子又是孔子底下最有名的弟子，對於修持三綱五常四維八德是非常純熟，而且非常重視，可以說堅守這個道至死不渝的，即使在這種危急的情況下，也不違背四維禮義廉恥。這就是「曾子易簀」的典故。可見守禮守正的重要。

 

    「子路結纓」的典故，出自《左傳》。子路的個性比較剛直，儒家講三綱五常四維八德，八德就是忠孝仁愛信義和平，忠擺在第一位，子路很重視忠，為了忠於他的主人，即使明知有可能會被謀害，也義不容辭地慷慨前往，從容赴義。當他被襲害時，他所戴的帽子歪斜了，雖然即將斷氣，他也要把帽子扶正，繩子綁好。這就是「子路結纓」的典故。

 

    這表示什麼呢？底下就說了──「皆是平日講貫得明，操守得定，涵養得熟，視生死如晝夜」，他們能夠臨終守道，至死不渝，是因為「明定純熟」。也就是「平日講貫得明」，講貫就是講習，平日講習研究得很清楚很明白；「操守得定」，就是實踐得很實在；「涵養得熟」，對這一些已經做得很純熟了。「視生死如晝夜」，他們看生跟死就像晝跟夜，看得很開，很放得下，有白天就有晚上，所以有生必定有死，臨死的時候，他能夠理性的面對，坦然的接受，不會抗拒它，排斥它，留戀它，或者恐懼慌亂，所以「故能如此不亂」。

 

    一個人死的時候，如果有懊悔啦！恐懼啦！留戀啦！那一定是慌亂，不得善終。《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至」，因為一般的人在死的時候有兩種心境，就是悔跟懼。

 

    懊悔過去沒有行善積德，沒有修行，沒有先為臨終準備，現在臨終，已然來不及了。而離開這個世間之後，到底有沒有下輩子？如果有的話，到底是苦的還是樂的？到底會到哪裡去？就產生懼怕了。

 

    當然，在過程當中，他會留戀，有的留戀家屬，有的留戀金錢，有的留戀名、利、地位、權勢，但最留戀的還是家人，比如恩愛的丈夫、妻子啦，或是子孫等等。如果學佛、念佛的人就不會這樣，為什麼呢？一方面他曉得，有生必有死，再恩愛的眷屬也不過是一時因緣的和合，不是生生世世，世世生生都當眷屬的，同時，有一個極樂世界是我們安樂的歸處，我們到了極樂世界，將來就有能力引導子子孫孫到極樂世界再度團圓，並不是永遠離開。

 

    所以念佛人，儘管他未斷煩惱，還有執著，但是面對臨終，取捨得很清楚，不會跟一般人一樣的懊悔、留戀、害怕、慌亂；同時他「操守得定」，也就是說，這一句名號他都時時在心，而且「涵養得熟」，所以臨終自然就會在這句佛號上，也就是「念念在定慧」，所以「臨終安得而亂」，就不會慌亂，不會驚怕。

 

    平時是修鍊，臨時是考驗。平時貫鍊涵養的是什麼，當下反應展現的也是什麼。凡事豫則立，不豫則廢。尤其生死大事，更須預先準備，讓其熟練深固，一旦臨終，就能明定不驚，從容以對；否則，難免六神無主，驚慌失措，不得善終。

 

    《中庸》說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」又說：「拳拳服膺而不失。」《論語》也說：「造次必於是，顛沛必於是。」這個道，孔門兩位大儒曾子與子路，他們確確實實地做到了，圓滿了，令人深為敬服。

 

    《論語》又說：「篤信好學，守死善道」、「執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為無。」小時候讀《四書》，對這兩段話就深以為然，也深有印象。因為自己俗名叫杜俊信，由於有個信字，因此從小就期盼，將來自己能有一個信仰，而且這個信仰能夠讓自己堅守到臨終，能夠完成它而不改變。「篤信好學，守死善道」，可以說，由這些因緣，導致將來我能夠學佛、出家，而且找一個法門來讓自己「篤信好學，死守善道」。

 

摘自《第十八願善導釋》（十三）