緣佛願力，念佛才與彌陀親

親緣－－父精母血故親，非此則不親，天性自相關。

 

       所謂「親」是什麼含意呢？親就是親近的意義，跟誰親近呢？是跟阿彌陀佛親近。我們是念佛的人，所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛是彼此親近的，而且是一體不離的親近，在這裡就用父母跟兒女這種親來做為比喻。

 

一、骨肉之親，天性自然

       我們中國字造字真的是富有內涵，也很有藝術。這個親是怎麼寫呢？只要把它的筆劃拆開來，就可以體會到它的內涵。這個親就是一個「立」下面一個「木」，也就是站在樹木之上，右邊一個「見」，向著四方來瞭望。為什麼這種形象、這種動作叫做親呢？而且是骨肉之親的親呢？在古代缺少出入交通工具，也沒有彼此通訊聯絡的科技發明，在以前那種「日出而作，日入而息」的時代，當親人外出工作或者旅行，當孩子到外面遊玩，都是用走路的、爬山的，既沒有電話、沒有手機，也沒有車子可以搭坐。當臨近傍晚之時，甚至外面天逐漸暗下來又下著毛毛細雨，可是我們可愛的寶貝，到外面去遊玩，還沒有見到影子，還沒有回來，這個時候焦急的父母就會巴不得趕快爬到高高的樹上去看一看我的寶貝回來了沒有，天都將暗了，雨也逐漸要下來了，萬一在外面不能回來怎麼辦，這個就是親。這種情境唯有身為母親或者是父親者才有這種焦急的心，如果是漠不關心的外人，他是不會有這種動作的。所以這個親，就是站在高高的樹木之上向著遠處四方焦急地在瞭望親愛子女的蹤影，這就是親。

 

       這個親是代表骨肉之親、父母兒女之親，在這裡所謂「父精母血故親，非此則不親，天性自相關」，父母跟我們的親、兒女跟我們的親是最親密、最直接的，也就是所謂的一等親。我們的伯父、叔父、姨媽或者兄弟姊妹，都是由於我們的父母而引起的，如果他不是父母的親兄弟，當然就不是我們的伯叔父；不是父母的兒女就不是我們的兄弟姊妹，所以這種親是最親的。

 

       我們之所以有這個人身，是由於過去世我們的神識（一般所講的靈魂）來投胎的，藉著父精、母血，跟我們的神識三者和合：我們的神識為因，父精、母血為緣，然後有我們這個人身，這三種如果缺一的話，就沒有我們這個身體。我們現在有這個身體，不管我們年幼年老，我們全身之中不論骨頭也好、血液也好、五臟六腑也好，沒有一點一滴不是我們的爸爸媽媽的精髓所成就的，這就是「父精母血故親」，所以我們一方面要感恩父母生下我們，一方面也要想到如何來回報，同時好好藉假修真，來解脫自己和父母的生死輪迴。

 

       因為父母跟兒女有這個父精母血的關係，所以父母生下兒子，不管這個兒子是美麗聰明，還是醜陋愚鈍，都是自己的寶貝。因為是骨肉，就不會因為生下來醜陋或者是弱智，就把他視為外人捨棄；因為是自己的兒子，所以即使他（父母）貴為皇帝國王，也是視他的兒子為寶貝、骨肉而相親相近，不會認為我是一國之王，所以我對自己的兒女也跟對一般老百姓那般疏遠。所以這種親是非常的親，而且是自自然然的親，天性相關，是不假勉強、不假造作的。

 

二、「若不生者，不取正覺」－－彌陀賜予眾生的親緣

       那麼要怎樣用這個比喻來形容阿彌陀佛跟我們的關係呢？我們念佛人跟阿彌陀佛親，不是因為我們念佛人念佛了，就跟阿彌陀佛親，或者是我們有佛性所以跟阿彌陀佛親，或者我們發四弘誓願、行六度萬行，所以就跟佛親，都不是這樣。是因為在十方三世恆河沙數諸佛當中，有一尊佛他是為十方眾生發下了「若不生者，不取正覺」的願，所以才跟十方眾生有了這種親緣。也就是阿彌陀佛為十方眾生發了「只要他成佛的話，必要使十方眾生來稱他的名號往生他的極樂世界，如果不能夠使十方眾生稱他的名號，而往生極樂世界，他就不能成正覺，就不能成佛」。因為有了這個願，所以自自然然的跟十方眾生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之親還要更親的關係。

 

       為什麼？因為以念佛為因，以阿彌陀佛正覺功德的願力為緣，內因外緣和合，阿彌陀佛才能成正覺，而我們也才能往生極樂世界，這就是我們跟阿彌陀佛的親。所以阿彌陀佛之所以有阿彌陀佛的這個生命，是建立在十方眾生念佛能夠往生之上的；而十方眾生念佛之能夠往生，也是建立在阿彌陀佛成正覺的功德願力之上的。所以念佛的眾生跟救度的阿彌陀佛是一體不相離的，是相依相存的，是缺一即倒的。這個願就是第十八願，是阿彌陀佛的生命，也是我們念佛人的生命，有了這個願，才有阿彌陀佛這尊佛的存在，有了這個願，才有我們被阿彌陀佛救度，獲得永恒安樂成佛的生命，所以兩者是一體不離，這就是「往生正覺、機法一體」。

 

       如果阿彌陀佛沒有發下這個願的話，那我們想想看，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三賢或是十地的菩薩距離佛的境界都已非常遙遠了，聲聞緣覺更是望塵莫及，連佛名都沒有聽到過，因為小乘教法當中並沒有十方淨土、十方佛，何況我們還都是具足貪瞋痴的凡夫，再怎麼樣經過百劫千劫高聲的念佛、謙卑的頂禮或者入定的觀想佛，都與佛長相遙隔，而非長相親近。

 

       今天我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛聽到了；拜阿彌陀佛，阿彌陀佛看到了；想阿彌陀佛，阿彌陀佛知道了。這就是善導大師所講的：「口常稱佛，佛即聞之；身常禮佛，佛即見之；心常想佛，佛即知之；眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生」，是因為阿彌陀佛有發下第十八願「乃至十念，若不生者，不取正覺」，因為有了這個願，而他也已經成正覺，完成了這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，也具備了佛無礙的光明，因此十方眾生隨順這個願，也就是專稱彌陀佛名，阿彌陀佛就聽到，禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就看到，想阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽到，眾生只要有心，就與這個頻率相應了。因為有了這個頻率，我們接上這個開關，自然就能立即跟他感通，如果根本都沒有這個頻道的話，哪裡會有這個開關讓我們去開呢？所以說，我們專稱彌陀佛名，就跟阿彌陀佛有了親緣。

 

       十方諸佛跟我們有沒有這種親緣呢？沒有！為什麼？因為天下男人雖多，爸爸有幾個？一個；天下女人雖多，媽媽也只有一個；十方諸佛雖多，只有阿彌陀佛跟我們發下了「若不生者，不取正覺」的本願，其他的佛都沒有啊！之所以兒女跟父母親，是因為有父精母血為緣，自己的神識為因；我們之所以跟阿彌陀佛親，是阿彌陀佛發下了「乃至十念，若不生者，不取正覺」的緣，加上我們專稱彌陀佛名為因，因緣合和才有「往生成佛」，這個就是親。

 

－－摘自二○○九年九月二十日「第十八願善導釋」（五）