佛教──解脫輪迴之教法

　　釋迦牟尼佛出生於二千五百多年前的古印度，是釋迦族的王子。他看到世間有生、老、病、死之苦，有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛之苦，更有六道生死輪迴之苦，為了追求離苦得樂的生命真諦，不但自己能離苦得樂，也令他的親人乃至所有的眾生都能離苦得樂，因此，他捨棄了王子之位，歷經眾多苦行，最後成佛。成佛之後，一方面向有緣的眾生宣說宇宙人生的真理，一方面教導大家離苦得樂的方法。

 

一、佛教以解脫輪迴為出發點

　　歷史上所記載的開悟成佛者只有釋迦牟尼佛一位，也就是說十方三世眾多的諸佛菩薩大多不是歷史上的人物，而是透過釋迦牟尼佛證悟宇宙人生的真相之後，為我們宣說，我們才知道宇宙是無窮無盡，有此方世界，也有他方世界，更有十方無量世界，十方諸佛菩薩都各在十方世界中講法度眾生。比如：阿彌陀佛、藥師佛、阿閦鞞佛，乃至當來下生彌勒尊佛。

　　所以佛教是「釋迦牟尼佛所說之教」，而此教的基本教義是以「解脫輪迴」為出發點的。也就是說，佛教就是解脫生死輪迴之教，因此，說法者若不是站在解脫生死輪迴為出發點，即使把道理說得非常深入，也不能說是佛教，因為已經離開佛教最根本的出發點了。

　　生老病死也好，六道輪迴也好，這些都是存在的事實，都是無可否認的現象，而且其本質都是苦，不是樂；這個苦可以經由如實依佛教所說教法修行而解脫與拔除，得到永恆自在的安樂。所以佛教基本上就是使眾生脫離六道輪迴的宗教。

 

二、解脫輪迴之教法

　　佛之教法分為兩種：第一，解脫道；第二，菩薩道。

　　解脫道是屬小乘教法，菩薩道屬大乘教法。中國所傳布的佛教是屬於菩薩道的大乘教法。那解脫道和菩薩道所修學的內容，以及最後的結果有什麼差別呢？

       （一）小乘解脫道

　　解脫道的修行，主要是依據「四聖諦、十二緣起」為中心；四聖諦就是「苦、集、滅、道」；十二緣起是釋迦牟尼佛依十二個次第來解釋我們從過去世到現在世，現在世到未來世生死輪迴的起因與過程。解脫道必須依靠修行種種戒律為基礎，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等；還要修「四無量心」──慈悲喜捨，及「禪觀」──心寂靜，不起妄想雜念的觀照三界──欲界、色界、無色界，觀察三界的本質是苦、空、無常、無我的，必須捨離，不執著三界。以此來斷除對三界執著，然後脫離三界輪迴，證得四果阿羅漢。這是解脫道修行內容及過程的簡單說明。

　　解脫道雖是屬於小乘，卻也是「難行道」。譬如要證悟四果阿羅漢，自古以來能證得的可說少之又少，所以有一句話說：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，這是事實。

　　不要說證得第四果的阿羅漢果，就以初果而言，《大涅槃經》說：「須陀洹人（初果）所斷煩惱（見惑），猶如縱廣四十里水。」斷見惑就如以人力去阻斷四十里流水一般，四十里的流水是很強大的，洪水來時，再怎樣強壯的人都會被大水沖走，更何況是四十里流的強水呢？又有一個譬喻說，修行就像是「一人與萬人敵」，一個人和一萬個人打鬥，是誰贏？當然是一萬個人贏。我們曠劫以來的貪、瞋、癡、習氣、業力像是一萬個人，我們今生再怎樣刻苦修行，要和曠劫以來的無明煩惱和習氣對抗，是非常艱難的。

　　小乘修行者斷見惑便證了初果，就時間來講，利根也要三生，鈍根則需要六十劫。然而我們曠劫以來都曾學佛修行，但無量劫以來直到今生，我們還在輪迴，可知我們是鈍根中的鈍根，不曾斷過見惑。以上是就解脫道而言。

       （二）大乘菩薩道

　　若就菩薩道來說，境界更高超，不但要斷見惑、思惑，更要向上斷塵沙惑及四十一品無明惑，所修的行更多、更艱難、時間更久。內容就是發菩提心、行菩薩道，也就是一般所說的「六度萬行」。

　　菩薩道以「六度」與「四攝」為主，「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；「四攝」就是以四種善巧方便來親近眾生、教化眾生、救拔眾生之法，內容是「布施、愛語、利行、同事」。

　　「布施」，人與人能夠親切甚至親密，首先都要先行「布施」。要使對方願意接受我們，對我們有好感，就必須先對他布施，對他有好處，對他有恩惠。他缺什麼，就給予他什麼，如此一來，彼此自然就有「恩惠之緣」。布施不只限於物質方面，言語、行為、精神上各方面的關照、幫助，這些都屬於布施的範圍。所以不管四攝也好、六度也好，布施都置於最前面。

　　「愛語」，所說的話都是讚歎的話，都能適合對方的需要，讓對方喜愛聽；言語中沒有批評、發牢騷、起情緒。如此自然拉近彼此的距離，不會有衝突及排斥，所以布施、愛語，之後是「同事」與「利行」。

　　「同事」，站在對方的立場，和他以一樣的身分，做同樣的工作，這樣才方便引導、勸化他。

　　「利行」，即是對他人有利益、有好處的種種善行。

　　大乘行者必須經過三大阿僧祇劫的時間來累積「六度」「四攝」的智慧與福德，以「福慧兩足」來利益眾生，自利利他，自己解脫，也有能力度化眾生解脫，最後才得以圓滿佛果。菩薩行是「因」，成佛為「果」，上求菩提、下化眾生，這就是「菩薩道」。

　　所以佛教基本教義是從解脫輪迴為出發點，解脫輪迴之教義與方法，就是這兩大項──「解脫道」與「菩薩道」。

　　大乘法門是以「菩薩道」為主，也就是以「上求菩提，下化眾生」為目標；至於「解脫道」則是成就阿羅漢果，他如果沒有迴小向大，就直接進入涅槃，沒有經過三大阿僧祇劫去累積福德智慧，行六度萬行來利益眾生。

 

三、佛教的基本教義

　　再者，佛教的基本教義為「四法印」「十二因緣」及「四聖諦」。「四法印」就是「諸行無常、諸法無我、一切皆苦、涅槃寂靜」。如果「一切皆苦」不納入的話，就叫做「三法印」（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜）。

　　（一）三法印

　　什麼叫「法印」？「法」是佛教基本教理；「印」就像在社會上的印鑑，文件蓋上印鑑之後即可證明，沒蓋印鑑就無法證明一樣。同樣的，「三法印」就像是佛教的印鑑，舉凡符合這三法印道理的就是「佛教」，就是正確的「佛法」，如果背離了三法印的道理，就非佛教，非佛法。

　　所以「三法印」是佛教與其他宗教不同之處，是佛教的不共特色。其實三法印也是宇宙之人生的真理，因為真理只有一種，沒有二種、三種，真理是「唯一不二」的。

　　諸行無常

　　所謂「諸行無常」，「常」就是固定不變，過去如此、現在如此、未來也如此，永遠都是如此，才能稱之為「常」。反之，若是「無常」就是會起變化、會消失，所以才說「諸行無常」。

　　凡是存在的必定是無常的，它的過程都會變化，最後都會滅亡、消失。過去存在的現在已經變化，甚至滅亡、不存在了；現在存在的，未來也會變化、滅亡、消失，不可能永遠存在，也不可能時時刻刻保持不變化，所以說「諸行無常」。 

　　天地萬物、森羅萬象，舉凡存在的都是無常的。人的身體是無常的，所謂生、老、病、死，細胞也時時刻刻都在生滅變異；而在生滅過程中，並不是愈生滅愈強壯，也不是愈生滅愈長壽，過一年就增長一年壽命，並不是這樣。而是身體時時刻刻都在變弱，壽命時時刻刻都在減少，而且減少了，就無法從其他地方來彌補。想要返老還童、青春永駐，是不可能的事，這就是人的宿命。

　　人類之外的動物也是一樣，植物──樹木、花草也是一樣；甚至礦物──石頭、牆壁、大地也是一樣；即便太陽、月亮，所有的星宿也都是一樣，都在變化之中。

　　依照天文學家的說法，太陽的壽命已經超過五十億年，未來還有五十億年，也就是說再過五十億年之後，太陽就會爆炸，連帶整個太陽系也會爆炸。如此種種即釋迦牟尼佛所說「生、住、異、滅」，現在存在者為「住」，「異」即為變化，最後會消滅，此一過程就是「諸行無常」。

　　諸法無我

　　「諸法無我」，為什麼「諸行無常」呢？因為「諸法無我」。

　　凡是存在的，無論是有形或無形，皆稱之為「法」。肉體是有形的，屬於「法」，思想是無形的，也是屬於「法」。現在大家所看到的，這張佛桌與上面所供的花都是「法」。簡而言之，舉凡眼睛看得到的種種景物，耳朵聽得到的種種聲音，心思、念頭都是屬於「法」，所以「法」非常非常的多，總稱為「諸法」。

　　「諸法無我」，「無我」的意思是說，它沒有一個永遠不變的本體，目前一切呈現出來的，皆是藉由種種條件來和合、累積、形成的，也稱為「因緣假合」，佛教稱之為「緣起論」。

　　也就是說，凡是存在的都是藉由種種因緣才能產生、才能存在。譬如：我們的肉體是過去的「業識」，藉由父精母血而成，所以這個肉體本身是「地、水、火、風」之色加上宿世的業識，所謂「色、受、想、行、識」五蘊和合而成的。

　　而此「五蘊」並非永遠固定，而是時時刻刻都在改變，所謂「萬法因緣生，萬法因緣滅」，因緣具足就產生，因緣分散就消滅，所以說「緣聚即生，緣散即滅」，沒有一個固定的本體。總之，凡是存在的皆是「無常、無我」。因為「無常、無我」，才能瞭解原來一切都是「緣起」的，是藉由種種的因緣所產生的。

　　（二）十二因緣

　　「緣」，釋迦牟尼佛是依「十二因緣（亦稱十二緣起）」來解釋的。「十二因緣」的內容是：無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死。一切眾生依過去的「無明」和「行」，有了「業識」才來現世投胎；現世投胎之後，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸到外面的六塵（色、身、香、味、觸、法）而出現「感受」；有了好的感受，就會生貪、起愛，執「取」追求，若是追求不到，內心就會產生不平不滿；若遭遇阻礙，就會瞋恨、氣憤，這就是「愛、取、有」。

　　「取」就是因貪欲或瞋恨，而生起執取，因之而作出的行為都名為「業」，也就是《地藏經》所說的：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，這種「業」是污穢的、罪惡的，故「無不是罪」。今生有了「愛、取、有」，「業」就會留在阿賴耶識成為種子，這種子稱為識，肉體死亡之後，業「識」再去投胎轉世，繼續生、老、病、死的無盡輪迴。

　　斷除十二緣起法

　　從過去到現在，現在到未來的過程，釋迦牟尼佛以十二因緣來作解釋。如果這十二種條件有一項斷除的話，這十二種就全部都斷了，也就是說，只要其中一項斷除，我們就可以解脫「生死輪迴」。

　　比如：沒有「取」就不會有「有」；要沒有「取」，就要沒有「愛」，沒有感覺好，也沒有感覺不好，凡事皆以平淡的心對待。但這對我們眾生來說是不可能的。因為我們眾生的本質即是「貪、瞋、癡」「分別」與「執著」，若無「貪、瞋、癡」與「分別」「執著」，眾生即已脫離三界六道之生死輪迴了。

　　我們的本質既然是「分別」與「執著」，就不可能看見、聽見、接觸而沒有一點感覺。有人可能會想：那就不要「觸」就好，但是那也是不可能的，為什麼？一個人一旦出生，在成長的過程中，一定有父母、兄弟、眷屬，也一定會和其他人接觸、互動，在接觸互動當中，就一直在「造業」了。這是相當無奈的事。

　　凡有執取皆苦

　　因為眾生的本質是具足「貪、瞋、癡」「執著」「分別」，面對「諸行無常」「諸法無我」的真實現象時，也是看不破、放不下，因此就產生了「苦」，所以說「一切皆苦」。現在是「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛」之苦，未來是無窮無盡的輪迴，更是苦上加苦。因為有過去世的善惡業因，致使現在有生、老、病、死的報應之果；現在的生、老、病、死生活中又造了種種善惡業因，引起未來世無窮無盡的六道輪迴之苦。這就是所謂的「善惡報應、三世因果、六道輪迴」。人生本質便是如此。

　　因為「諸行無常、諸法無我」，才看得出凡是存在的都是「因緣假合」，假合就難免聚散無常，所以凡有執取，最後皆是「苦」，釋迦牟尼佛成佛後最初所說的法即是「苦、集、滅、道」之「四聖諦」。

　　三界火宅，眾苦怖畏

　　無論在人道還是天道的欲界、色界、無色界，皆是「苦」。並不是說三惡道才是苦，人生則苦樂參半，天界眾生皆為樂，並非如此。

　　三惡道是苦，人間也是苦，欲界的天人，色界、無色界的天人也是苦。為什麼？因為天人的壽命有時而盡，一旦命盡，就會墮落而不可能再重新昇華，因為天的境界是享受果報，不像在人間可以修行。所以釋迦牟尼佛在《法華經》就說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」「無安」即是恐怖，三界是怎樣的恐怖呢？釋迦牟尼佛以大火燒屋來形容。身在起火的房屋中，怎麼可能安穩呢？眾生若沒有脫出輪迴，將來業緣一到一定會墮入三惡道。經言：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」也就是說，雖然他現在持五戒、十善、四無量心，而且禪定深高，達到四禪天，甚至是無色界最高之境界，有八萬四千大劫的生命，但天壽一盡，照常墮入三惡道中。

　　三惡道不只是投胎做畜生而已，也會墮入地獄（道）、餓鬼（道）。地獄之苦根本無法形容，用火燒來形容是最為貼切的。因此釋迦牟尼佛就用「火宅」來譬喻。

　　（三）四聖諦

　　「苦」：四聖諦中，首先將「苦」排在最前面。佛教說：「凡事皆有因，凡事皆有果」。沒有無因之果，也沒有無果之因。苦是果，那苦的因是什麼呢？

　　「集」：苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」，集合種種妄想、分別、執著，集合種種善業、惡業，才引起輪迴之苦。

　　「滅」：是滅苦得樂，滅除煩惱之苦、證得涅槃之樂。簡化來說，「滅」就是「涅槃」，就是寂靜、清涼的意思。

　　「道」：滅苦得樂必須要有方法，就是要修「道」，也就是修習「八正道」，以「八正道」的內容、步驟來修行，直到斷苦而離苦得樂。

　　佛教的基本教義即「三法印、十二因緣、四聖諦」，菩薩道的大乘教法也是依「三法印」開展出來的，所以佛教的最基本教義都是以「解脫六道輪迴」為出發點。

 

(摘錄自《略談佛教意義與淨土殊勝》)