「自信教人信」與「發心」
阿彌陀佛發了四十八大願之後，又再度發了三個誓願，說：
我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。
我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。
意思是說，無量劫以來，乃至無量劫盡未來際之後，阿彌陀佛都是永恒地在「普濟諸貧苦」，這裏所說的「貧」不是貧於吃、貧於穿、貧於沒有錢，而是貧於不能成佛，苦於六道輪迴不能解脫。我們引導他念佛，引導他往生極樂世界，這個是究竟地普濟諸貧苦。因此，我們就要有「自信教人信」的發心與承擔，這也是我們淨土宗念佛人本身的職責。
釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲，作為他的大悲，來宣揚阿彌陀佛救度的法門，我們大家是法師也好，蓮友也好，如果也弘揚阿彌陀佛慈悲救度眾生的法門，這樣也等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作我們的大悲。雖然我們都是凡夫，還煩惱具足，貪瞋痴尚未降伏，還沒有超凡入聖，還未離開三界六道，沒有像佛一樣具足真正的大慈悲，但是，如果弘揚阿彌陀佛的念佛法門，這樣我們自然也和十方諸佛一樣，是在隨順阿彌陀佛的第十七願，在實行無盡大悲，就有那種無盡大悲、無蓋大悲的氣氛。因為，我們的背後有阿彌陀佛，有他的佛光、他的佛能，在醞釀、在安排、在推動、在加持庇佑。
所以《大悲經》說:
若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名「行大悲人」。
意思是說，若能念佛往生就是自行大悲，若能勸人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法門就是大慈大悲的法門。
因此，我常說：
信受彌陀救度，即是大福報、大智慧；
專稱彌陀佛名，即是大善根、大功德；
弘揚淨土法門，即是大慈悲、大願力。
因此，善導大師在《往生禮讚》就有一首偈說:
自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。
也就是說只有自信教人信，才是真正在行大悲，也才是真正在報佛恩；如果不是「自信教人信」，那麼自己沒有大悲，同時也不能夠報答佛恩。
「自信教人信」意思就是說，我們相信、接受念佛必定往生極樂世界的淨土法門之後，也勸人來相信接受這個法門，這就是「自信教人信」。
「難中轉更難」能自信還要教人信，是一層比一層困難的，所以說難中轉更難。
「大悲傳普化」，是指如果我們能弘揚念佛法門，就是隨順著阿彌陀佛的第十七願，而且，也和十方諸佛一樣普遍弘傳阿彌陀佛的無盡大悲。同時，弘揚念佛法門的人，等同具有大悲之心與大悲之行。
「真成報佛恩」，就是說像這樣才能夠報答佛恩，才是真正的在報答佛恩，報答阿彌陀佛為我們發願修行，為我們成就極樂淨土，為我們成就「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名，讓我們能夠念佛往生極樂世界的大恩。也才可以報答十方諸佛在我們生生世世的輪迴之中，引導我們，使我們今生今世可以出生為人，可以遇到佛法，可以接受淨土法門，最後，可以來自信教人信的大恩。也才可以報答釋迦牟尼佛出現在這娑婆世界，將教法留傳到現在，讓我們可以看到、聽到，來相信、來接受彌陀的救度的大恩。同時，也才能夠報答十方眾生的恩，以及生生世世父母的恩。所以，唯有自信教人信，才可以報答阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛這三佛的大恩，以及父母恩、眾生恩、國土恩，正所謂四恩總報，三有齊資。
若不弘揚這個法門，就無法展現阿彌陀佛的無盡大悲，就不能真正總報四恩，所以「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」這首偈的意義非常深廣。
「自信教人信」這五個字，有二層意義：
第一，唯有自信，才能教人信；
第二，唯有自信，必定教人信。
一、「唯有自信，才能教人信」：必須自己真的信受了彌陀的救度，才能夠去教人信受彌陀的救度。如果自己還沒有相信，就不可能使人相信。譬如：有人貧窮，需要別人金錢的援助，我們發心想去救濟他，但是，我們若是口袋空空，沒有東西，那怎麼能夠給人家呢？這樣要如何救濟他？不僅無法布施給他，反而跟他一樣需要別人的布施。必須我們自己有財物，有智慧、有能力，才可以救濟對方：才能沒得吃讓他有得吃，沒得穿讓他有得穿，他沒有地方住，也可以布施房子給他住。不論他有什麼物質上的需要，或者精神上的苦惱，我們都可以圓滿對方的需求，否則布施救濟就成為一種空談。
所以，我們自己本身要先有東西，才能夠給人東西；我們若是有這個「信」的東西，自然就可以將這個「信」傳播出去，若是自己不「信」，要如何傳播「信」呢？不信就是疑，疑甚至會來阻礙自他信仰這個法門。因此，必須自己先有信心的法財，從內心去體會、肯定、相信、接受阿彌陀佛主動、積極、平等、無差別的救度。而要相信、接受彌陀給我們六字名號的功德法財，必須先確實認清自己是個貧苦之人，需要彌陀六字萬德洪名的布施。所以「法」的深信之前必須要有「機」（罪惡感）的深信。因此，這裏談的「自信」的「信」就是「信機信法」，自己有機法兩種深信之後，才能夠把這個法門的內容自然的展現出去，所以說自信才能教人信。
有的人可能會認為，我也不是弘法者，也不是出家師父，這個教人信的任務應該不在自己身上。其實，我們都是同一個團體，不管是台上佈教的師父，或者是台下服務的志工，都不離開共同的目標，也就是引導對方來念佛，往生極樂世界，因此當然也要自信教人信。基督教有一句話說「信與不信，不能同負一軛」，同樣的，一個團體的成員也要有相同的信念，那我們相同的信念、理念，就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，期望將來能夠「廣度十方眾生」。這個信受彌陀救度的「信」，就是擺在第一位，自信之後才能夠教人信。所以，第一層的意義就是「唯有自信才能夠勸人信」。
二、「唯有自信，必定教人信」：一個真的信受彌陀救度的人，但卻無心教人信，那是絕對不可能的，除非他不是真的信，他還沒有信；反而自信了之後，阿彌陀佛就可以放心了，不用阿彌陀佛再來推動，對方自然就會發心主動去教人信。
一旦我們真正信受彌陀救度之後，就會主動地，沛然莫之能禦地來教人信，將這個法勸化傳播出去，這是自然地，必然地、必定地，是不用別人的鼓勵、勉強，或鞭策、苦勸地，就會自自然然從我們內心發露出來，而且，以沛然莫之能禦的行動力去傳播這個法門，就好像決堤的大水從上面衝下來，無法抵擋一般，這就是「自信必定教人信」。
為什麼？譬如有一群人，這一群人都是我們的父母、兒女、兄弟、六親眷屬，逃離了災難要前往安全的地方，可是經過了一天、二天……七天，還沒有到達目的地，此時糧盡水竭，如果再沒有水喝沒有東西吃，這一群人都要飢渴而死了。因此大家分頭去找喝的、吃的，但是這樣的荒郊野外，怎麼找得到呢？終於有一個人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝夠了，食物也吃飽了，那個時候他會認為自己已經飽足獲救，就不管其他人了嗎？不可能。在這吃喝當中，他一定會聲廝力竭的呼喚，大聲地說這裏有水、有食物，要大家趕快過來，甚至主動地拿過去。因為他們不是外人，他們都是自己摯愛的骨肉至親。
同樣的道理，我們這個法門自信必定教人信，為什麼？想到一切眾生，生生世世以來都曾是自己的父母、兒女、兄弟、六親眷屬，都是家人，不是外人，更不是敵人。我們在這貧苦的六道輪迴裏面，頭出頭沒，而現在已經獲得了彌陀慈悲的救度，獲得了生死輪迴的解決，擁有了成佛的功德法財，而我們還有六親眷屬，還有生生世世的父母與眷屬，也都同在輪迴當中，也都需要彌陀的救度，我們一旦體會了彌陀的救度，獲得了彌陀的救度，就自然地巴不得把這個救度告訴我們深愛的親人，這是自然的。怎麼可能會自己擁有而不告訴他人呢？所以，自信才能教人信，自信必定教人信。
一般人都有惻隱之心，因為「無惻隱之心，非人也」，所以每一個人基本上都有這個良心，都有這個仁心、愛心。現在我們發現到了彌陀救度這顆摩尼寶珠，我們不可能會自己藏著，不讓人來享用。所以只要自信的話，必然會教人信，而且會沛然莫之能禦地、主動地想教人信。所以，自信才能教人信，自信必定會教人信。
釋迦牟尼佛形容我們娑婆世界是五濁惡世、三界火宅，所以說:「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」三界是充滿著種種的苦，釋迦牟尼佛又說這種苦，就好像大海一般深無涯底，廣無邊際的苦海，所以以大海來形容。
我們十方眾生，尤其是五濁惡世的眾生，都是在火宅裡面、在苦海之中，每一個人，除非他沒有感覺自己是在火宅裡面、是在苦海之中，這樣他才不知道要尋求出離;若是知道，他一定會很迫切的找尋出離三界火宅、六道苦海的方法，這時，他就會進入宗教中來追求解脫之法。
因為，只有佛教才有說這種道理，唯有佛教之中的淨土宗，阿彌陀佛的救度法門，才有辦法能讓我們今生就可以脫離三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到這樣的法門，就自然會去勸人來相信。因為他也有父母、子女、兄弟等六親眷屬，這些六親眷屬同樣也都是在三界之內、火宅之中，也同樣需要阿彌陀佛的救度。
一切眾生，也和我們一樣，都有父母、兒女、六親眷屬。所以，若是以自己來看別人，我們自己想要求出離，別人也需要求脫離，何況這些人不是別人，是我們的親人，所以，就想要趕快將這個法傳播出去，給我們每一位親人。讓大家都可以得到阿彌陀佛救度的利益，都可以脫離三界六道輪迴，都可以往生極樂世界、快速成佛。所以說，自信必定教人信，必定勸人信。
假若沒有自然發心去教人信、去勸人信、去弘揚這個法門，這就表示，他還沒信，既然還沒信，他就沒有那個心，這樣就是請他來弘揚這個法，也是勉強不來的；反之，如果他已經相信，接受這個法門了，那時不必勉強他，他也會來鼓勵、勸信親友們，主動來弘揚這個法。
善導大師的這首偈「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩」，是根據《無量壽經》「如來出世本懷文」，以及《無量壽經》和《阿彌陀經》的<流通分>所寫的，對我們淨土宗有很深的意義。
在《無量壽經》的<流通分>釋迦牟尼佛說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難！」又在《阿彌陀經》的<流通分>說：「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」意思是說，釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法，是非常難以令人相信的法。所以即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛，要使十方眾生都相信這個法也很困難，因此說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難！」「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」
釋迦牟尼佛進一步又說：「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」就是說，為一切眾生說這種難信之法，非常困難。也就是說這個法信也困難，講也困難，因此，若能自信教人信，這樣就是在做難中轉更難之事，這樣才是真正的大悲傳普化，真正報諸佛之恩。
附錄：玄奘大師和戒賢論師
玄奘大師到了印度王舍城的那爛陀寺，僧人就引導大師去參見「正法藏」，也就是戒賢論師。當地的民眾因為尊重戒賢論師，所以不直呼他的名號，而稱作「正法藏」。
玄奘大師隨眾進入謁見，一見到戒賢論師，就以弟子對師長的儀規，竭盡恭敬的心意，他依照當地的禮俗，以膝蓋跪地而行，用手肘支撐地面前進，在論師足下頂禮。這樣恭敬的問訊讚歎之後，論師命人佈置床座，請玄奘大師及其他僧人坐下。等大眾坐定後，就問玄奘大師從何處來？大師回答︰「我是從中國來的，希望能跟大師學習瑜伽論。」
戒賢論師一聽之後，就掩面而泣。召喚一位名叫覺賢的弟子上前，這位弟子也就是戒賢的姪子，此時已七十多歲了，他博通經論，善於言談。戒賢告訴他：「你可以跟大眾說出我在三年前生病苦惱的那段往事。」
覺賢聽命後，也悲傷拭淚，哽咽的說出當年的情況：
「正法藏一直有風濕的宿疾，每次發病時，手足就會劇烈疼痛，好像被火燒、被刀刺那樣痛苦。這種病時好時壞，也已經拖了二十多年。而三年前病痛更加劇烈，不能忍受，因此厭惡這個身軀，打算不吃不喝，以求滅度。沒想到當夜就在夢中見到了三位天人，一位黃金色，一位琉璃色，一位白銀色。他們形貌十分莊嚴端正，而服飾高雅飄逸。.
在夢中，金色人說：『你想要捨棄這個色身嗎？佛經只有說身是苦本，卻沒有教人自絕。你因為過去世中曾作過國王，卻帶給眾生許多苦惱，所以才招感今日病苦的果報。如今你應該省察往昔的罪業，至誠懇切的懺悔，對病苦能安心忍受，並且勤於宣揚佛法經論，這樣你的病苦自然就會消滅。不然的話，你若厭棄這個身體，苦難永遠無法窮盡。』
正法藏聽後至誠的禮拜這三位天人。其中金色的天人指著碧綠色的天人說：『你認識他嗎？這就是觀自在菩薩。』又指著銀色天人說：『這位就是慈氏菩薩。』
正法藏立刻禮拜慈氏菩薩，並問道：『弟子戒賢長久以來就發願投生到您的宮中，不知道將來能否如願？』慈氏菩薩回答：『假如你能弘揚佛法，就能達到這個願望。』
金色天人自我介紹：『我就是曼殊室利菩薩。我們看到你只想捨棄肉身做無謂的犧牲，而不作真正有利益自己及他人的事，所以特來勸你。你應當依我們所說，弘揚正法，將瑜伽論等普及到沒有聽過的地方。這樣你的身體就會日漸康復，不必再為身體的病苦擔憂。三年後將有一位大唐僧人，因愛樂大法，前來拜你為師，你可以安心在這裡等著好好的教導他。』
正法藏聽完就再次頂禮拜謝，說：『我一定會恭敬的照您的指示去做。』話一說完抬起頭來，天人們都不見了。從此以後，正法藏的病就慢慢好起來了，乃至痊癒。」
當時在場的僧人聽到這一段因緣，人人都稱讚這真是稀有難得之事。而玄奘大師能親自承受菩薩為他授記，更是悲喜交加，不能自已。於是他再度禮謝戒賢論師：「如果真的如法師夢中所言，我一定盡力聆聽學習，希望法師能慈悲的教誨我。」
戒賢論師又問他：「您從中國到這裏，共花了幾年的時間？」玄奘大師答：「我是從三年前出發至今。」也就是和戒賢論師作夢的時間相同，這種種瑞相均與夢境相符。而後戒賢論師的教誨也令玄奘大師十分歡喜。
從這個故事中，我們能體悟到「發心」的可貴。真正能發心弘揚佛法，廣利眾生的玄奘大師，就能感召諸佛菩薩的庇佑，甚至預先為他授記。即使菩提路遠，生死海深，都能逢凶化吉，有願必成。而戒賢論師夢中菩薩的訓誡，也召示我們面對各種橫逆應有的心態，要以懺悔心廣修功德，以除罪業，而不是解苦妄作，反而復造苦因啊！
(故事出自《大慈恩寺三藏法師傳》)（《明倫月刊》299期）